A República - Livro III 5

A educação dos guardiões: que histórias, música e ginástica formam a alma, e o mito dos metais

Bons juízes e a união de música e ginástica

Mas o que você diz sobre isto, Sócrates? Não é preciso ter bons médicos na cidade? E os melhores não são justamente os que trataram do maior número de pessoas, saudáveis e doentes? E os melhores juízes, do mesmo modo, não são os que conheceram todo tipo de caráter?
Glauco é o irmão de Platão e o principal interlocutor de Sócrates nesta parte do diálogo. Aqui ele propõe uma analogia: assim como o bom médico conheceu muitas doenças, o bom juiz teria conhecido muitos tipos de caráter, inclusive os maus.
Sim, respondi, eu também quero bons juízes e bons médicos. Mas você sabe quem considero bons? Conte, ele pediu. Vou tentar, eu disse. Só observe que, na mesma pergunta, você juntou duas coisas que não são iguais. Como assim?, ele perguntou.
Você juntou médicos e juízes, respondi. Ora, os médicos mais habilidosos são aqueles que, desde a juventude, somaram ao conhecimento da sua arte a maior experiência com a doença. É melhor que eles próprios não sejam muito robustos de saúde e que tenham passado por todo tipo de enfermidade no próprio corpo.
Sócrates aceita a analogia para o médico, mas vai recusá-la para o juiz. A ideia de que o médico ideal é alguém que adoeceu muitas vezes parece estranha, mas faz sentido na lógica grega da época: a experiência direta da doença afina o diagnóstico.
Pois o corpo, a meu ver, não é o instrumento com que eles curam o corpo; se fosse, não poderíamos admitir que eles algum dia estivessem ou tivessem estado doentes. Eles curam o corpo com a mente, e uma mente que adoeceu, e segue doente, não pode curar nada. Isso é muito verdadeiro, ele disse.
O argumento decisivo: o médico não cura o corpo com o próprio corpo, mas com a mente (o conhecimento da arte). Por isso o corpo dele pode ter sido doente sem prejuízo. É esse ponto que vai derrubar a analogia quando aplicada ao juiz.
Com o juiz, mas, é diferente, pois ele governa uma mente com a sua mente. Por isso ele não deve ter sido criado entre mentes corrompidas, nem ter convivido com elas desde jovem, nem ter percorrido o catálogo inteiro do crime, só para que possa deduzir depressa os crimes dos outros, como deduziria as doenças do corpo, a partir do que sente em si mesmo.
Aqui está a virada. O juiz governa uma alma com a própria alma, não com um instrumento separado. Se a alma dele tivesse sido formada no crime, ela própria estaria contaminada, do mesmo modo que uma mente doente não cura. Logo, o juiz não pode ter vivido no vício para reconhecê-lo.
A mente honrada, que vai formar um julgamento sadio, não deve ter tido experiência nem contato com hábitos maus quando jovem. E é por isso que, na juventude, os homens bons muitas vezes parecem ingênuos e são facilmente enganados pelos desonestos: eles não têm, na própria alma, exemplos do que é o mal. Sim, ele disse, eles são fáceis demais de iludir.
Platão tira daqui uma consequência psicológica: o jovem bom é facilmente enganado justamente porque não tem dentro de si um modelo do mal para comparar. A inocência tem um custo, mas não justifica buscar a experiência do crime.
Portanto, eu disse, o juiz não deve ser jovem. Ele deve ter aprendido a reconhecer o mal não na própria alma, mas pela observação tardia e demorada da natureza do mal nos outros. O conhecimento, e não a experiência pessoal, deve ser o seu guia. Sim, ele disse, esse é o ideal de um juiz.
A conclusão prática: o bom juiz deve ser velho e conhecer o mal de fora, pela longa observação dos outros, não por tê-lo praticado. Conhecimento (episteme) deve guiá-lo, não a experiência pessoal do vício. É um contraste que Platão usa em toda a obra: saber por entendimento vale mais que saber por vivência crua.
Sim, respondi, e ele será um homem bom (que é a minha resposta à sua pergunta), pois é bom aquele que tem uma alma boa. Mas aquele tipo astuto e desconfiado de que falamos, o que cometeu muitos crimes e se imagina mestre na maldade, quando está entre os iguais é admirável nas precauções que toma, porque julga os outros por si mesmo.
O tipo astuto e desconfiado é o malandro que se acha esperto. Como julga todos por si mesmo, ele só funciona bem entre iguais, prevendo a trapaça alheia porque a conhece de dentro.
Mas, quando cai na companhia de homens virtuosos e de mais idade, ele de novo parece um tolo, por causa das suspeitas que levanta na hora errada. Não consegue reconhecer um homem honesto, porque não tem em si nenhum modelo de honestidade. E, como os maus são mais numerosos que os bons, e ele se encontra com eles mais vezes, julga a si mesmo, e é julgado pelos outros, mais sábio do que tolo. Muito verdadeiro, ele disse.
O ponto irônico: diante de gente honesta, esse mesmo malandro parece um tolo, porque não tem em si um modelo de honestidade para reconhecê-la. Platão observa que, como os maus são maioria, esse sujeito costuma ser tido por sábio, embora não seja.
Então o juiz bom e sábio que procuramos não é esse homem, mas o outro. Pois o vício nunca poderá conhecer a virtude e a si mesmo, enquanto uma natureza virtuosa, educada pelo tempo, virá a conhecer tanto a virtude quanto o vício. O homem virtuoso, e não o vicioso, é que tem sabedoria, na minha opinião. E na minha também, ele disse.
Esse é o tipo de medicina e o tipo de lei que você vai aprovar na sua cidade. Eles cuidarão das naturezas melhores, dando saúde tanto à alma quanto ao corpo. Mas os que estão doentes no corpo eles deixarão morrer, e as almas corrompidas e incuráveis eles mesmos farão desaparecer. Claramente isso é o melhor, ele disse, tanto para os pacientes quanto para a cidade.
Este é um dos trechos mais duros da obra: na cidade ideal, os doentes incuráveis do corpo são deixados morrer e as almas irrecuperáveis são eliminadas. Reflete a eugenia grega e a prioridade absoluta que Platão dá ao bem do todo sobre o indivíduo. Soa chocante hoje, e é leitura central nas críticas modernas ao projeto político de Platão.
E assim os nossos jovens, tendo sido educados apenas naquela música simples que, como dissemos, inspira a temperança, vão relutar em recorrer aos tribunais. Claro. E quem se dedica à música, mantendo a mesma trilha e contente em praticar a ginástica simples, nada terá a ver com a medicina, exceto em algum caso extremo. Acredito que sim.
Temperança traduz sophrosyne, o autodomínio e a moderação. A tese de fundo: uma boa educação musical produz almas equilibradas, que pouco precisam de tribunais ou de médicos, porque vivem de forma sadia desde o começo.
Os próprios exercícios e esforços que ele enfrenta têm o objetivo de despertar a parte ardorosa da sua natureza, e não de aumentar a sua força. Ele não vai, como os atletas comuns, usar exercício e dieta para desenvolver os músculos. Muito certo, ele disse.
Por ardor, Platão entende o thymos, a parte combativa e enérgica da alma, ligada à coragem e à indignação. O guardião treina o corpo para despertar essa energia interior, não para virar um atleta musculoso. O corpo serve à alma.
As duas artes, música e ginástica, também não foram criadas, como se costuma supor, uma para o treino da alma e a outra para o treino do corpo. Então qual é o verdadeiro objetivo delas?, ele perguntou. Acredito, eu disse, que os mestres das duas têm em vista, acima de tudo, o aprimoramento da alma. Como pode ser?, ele perguntou.
Aqui vem a tese central do capítulo, contra o senso comum: música e ginástica não servem, uma para a alma e a outra para o corpo. As duas miram a alma. A ginástica educa a parte ardorosa; a música, a parte refinada.
Você nunca observou, eu disse, o efeito sobre a própria mente da dedicação exclusiva à ginástica, ou o efeito oposto da dedicação exclusiva à música? Em que isso se mostra?, ele disse. Uma produz um temperamento duro e feroz, a outra, um temperamento mole e efeminado, respondi.
Música, para os gregos, não era só som: incluía poesia, ritmo e harmonia, toda a formação cultural ligada às Musas. O excesso de ginástica endurece; o excesso de música amolece. Platão busca o ponto certo entre os dois.
Sim, ele disse, sei bem que o mero atleta se torna selvagem demais, e que o mero músico fica amolecido e enfraquecido além do que lhe convém. E, no entanto, eu disse, essa ferocidade vem só do ânimo que, se educado direito, daria coragem, mas que, intensificado demais, tende a ficar duro e brutal. Penso exatamente assim.
O ânimo (thymos) bem educado vira coragem; intensificado demais, vira brutalidade. É a mesma energia que pode dar no soldado corajoso ou no bruto violento, dependendo de como é formada.
Por outro lado, o filósofo terá a qualidade da gentileza. E isso também, indulgido em excesso, vira moleza, mas, educado direito, será gentil e moderado. É verdade. E, na nossa opinião, os guardiões devem ter as duas qualidades? Sem dúvida. E as duas devem estar em harmonia? Sem questão.
E a alma harmoniosa é, ao mesmo tempo, temperante e corajosa? Sim. E a desarmoniosa é covarde e grosseira? Muito verdadeiro.
Então, quando um homem deixa a música agir sobre ele e despejar na sua alma, pelo funil dos ouvidos, aquelas melodias doces, moles e melancólicas de que falávamos agora, e passa a vida inteira gorjeando e nos prazeres do canto, na primeira fase do processo o ânimo que há nele é temperado como o ferro, ficando útil em vez de quebradiço e inútil.
A imagem do funil dos ouvidos: a música entra direto na alma e a molda. Na dose certa, tempera o ânimo como o ferreiro tempera o ferro, deixando-o firme e útil. O ponto de Platão é que a arte age sobre o caráter, não é mero entretenimento.
Mas, se ele leva adiante esse amolecimento e abrandamento, na fase seguinte começa a derreter e a se desgastar, até que dissipa por completo o seu ânimo e corta os nervos da sua alma, tornando-se um guerreiro fraco. Muito verdadeiro.
Levado ao excesso, mas, o mesmo abrandamento derrete o ânimo e corta os nervos da alma. O resultado é o guerreiro fraco, sem fibra para a luta. Platão sempre teme o excesso, mesmo de algo bom.
Se a parte do ânimo é naturalmente fraca nele, a mudança se completa depressa. Mas, se ele tem bastante ânimo, então a música, ao enfraquecê-lo, o deixa irritadiço: à menor provocação ele se inflama de imediato e logo se apaga. Em vez de ânimo, ele cria irritação e descontrole, ficando totalmente intratável. Exatamente.
E assim na ginástica: se um homem se exercita com violência e come muito, sendo o oposto de um estudioso da música e da filosofia, no início a boa forma do corpo o enche de orgulho e ardor, e ele se torna duas vezes o homem que era. Certamente.
E o que acontece se ele não faz mais nada e não tem nenhum trato com as Musas? Mesmo a inteligência que houver nele, sem provar nenhum aprendizado, nenhuma investigação, pensamento ou cultura, não vai ficar fraca, embotada e cega, sem que a mente jamais desperte ou receba alimento, e sem que os sentidos se limpem das suas brumas? É verdade, ele disse.
As Musas, na cultura grega, eram as deusas que inspiravam poesia, música e saber. Não ter trato com as Musas significa abandonar todo cultivo intelectual. Sem isso, mesmo a inteligência que a pessoa tinha definha por falta de alimento.
E ele acaba se tornando um inimigo da filosofia, sem civilidade, sem nunca usar a arma da persuasão. É como uma fera, só violência e ferocidade, e não conhece outro modo de agir. Vive em plena ignorância e em más condições, sem nenhum senso de decoro e graça. Isso é bem verdade, ele disse.
E, como há dois princípios na natureza humana, um o ardoroso e o outro o filosófico, algum deus, diria eu, deu aos homens duas artes que correspondem a eles (e só de forma indireta à alma e ao corpo), para que esses dois princípios (como as cordas de um instrumento) possam ser afrouxados ou esticados até ficarem bem afinados. Parece ser essa a intenção.
Conclusão do argumento: as duas artes correspondem às duas partes da natureza humana, a ardorosa e a filosófica. A metáfora das cordas afrouxadas ou esticadas até afinar resume o ideal platônico: equilíbrio, harmonia entre as forças da alma.
E aquele que mistura música com ginástica nas proporções mais belas, e melhor as ajusta à alma, pode ser chamado, com razão, o verdadeiro músico e harmonizador, num sentido muito mais alto do que o afinador de cordas. Você tem toda a razão, Sócrates.
O verdadeiro músico, para Platão, não é quem afina cordas, mas quem afina a alma misturando bem música e ginástica. Ele usa a palavra música no seu sentido mais alto: a harmonia do caráter, não a habilidade técnica com instrumentos.
E um guardião assim será sempre necessário na nossa cidade, se o governo deve durar. Sim, ele será absolutamente necessário. Esses, então, são os nossos princípios de criação e educação. De que adiantaria entrar em mais detalhes sobre as danças dos nossos cidadãos, ou sobre as suas caçadas, competições de ginástica e provas de cavalaria?
Sócrates encerra o tema da educação. Esses tipos ou modelos de formação bastam: detalhar danças, caçadas e competições seria redundante, pois tudo decorre do mesmo princípio já estabelecido. É um sinal típico do método: fixar o princípio e deixar os detalhes seguirem dele.
Pois tudo isso segue o princípio geral e, tendo-o encontrado, não teremos dificuldade em descobrir o resto. Imagino que não haverá dificuldade. Muito bem, eu disse. Então qual é a próxima questão?