A República - Livro III 4

A educação dos guardiões: que histórias, música e ginástica formam a alma, e o mito dos metais

Ginástica, alimentação e os limites da medicina

Depois da música vem a ginástica, e é nela que os nossos jovens devem ser treinados em seguida. Com certeza, ele disse.
Ginástica aqui não é academia no sentido moderno: para os gregos era o treino físico do corpo inteiro, praticado nu (a palavra vem de gymnós, nu). Sócrates acabou de discutir a educação musical (que incluía poesia e música) e agora passa para o treino do corpo, as duas metades da formação do guardião.
A ginástica, assim como a música, deve começar nos primeiros anos, e o treino nela deve ser cuidadoso e durar a vida inteira. Mas eis a minha convicção, e é um ponto sobre o qual eu gostaria de ter a sua opinião confirmando a minha: não creio que um corpo bom, por alguma excelência sua, melhore a alma. Penso o contrário, que a alma boa, pela sua própria excelência, melhora o corpo o quanto for possível. O que você acha?
Esta é a virada central do capítulo: Platão inverte a intuição comum. Em vez de o corpo saudável melhorar a alma, é a alma boa que torna o corpo o melhor possível. A alma comanda, o corpo segue. Isso prepara toda a crítica que vem depois, contra quem vive obcecado com o próprio corpo.
Sim, eu concordo, ele disse.
Então, se cuidarmos primeiro de treinar bem a mente, e deixarmos para ela o cuidado mais detalhado do corpo, estaremos agindo certo. E para não nos alongarmos, vamos traçar agora só as linhas gerais do assunto. Muito bem, ele disse.
Que eles devem se abster da embriaguez já dissemos antes. De todas as pessoas, um guardião deve ser a última a se embriagar e perder a noção de onde está no mundo. Sim, ele disse. Que um guardião precisasse de outro guardião para tomar conta dele seria de fato ridículo.
Guardiões são a classe de defensores da cidade ideal que Platão vem construindo: soldados-vigilantes treinados desde cedo. A piada de que um guardião bêbado precisaria de outro guardião para vigiá-lo mostra o tom do diálogo, que mistura argumento sério com ironia leve.
E quanto à comida deles? Os homens estão em treino para a maior de todas as competições, não estão? Sim, ele disse. E o tipo de corpo que os atletas comuns têm seria adequado a eles? Por que não?
A maior de todas as competições é uma metáfora: a guerra. Platão contrasta o atleta de competição esportiva com o guerreiro, para dizer que o corpo do soldado precisa de um preparo diferente, não o do atleta profissional.
Receio, eu disse, que um corpo como o que esses atletas têm seja uma coisa sonolenta, e até arriscada para a saúde. Você não percebe que esses atletas passam a vida dormindo, e ficam sujeitos às doenças mais perigosas se fogem, ainda que de leve, do regime de sempre? Sim, percebo.
Então, eu disse, será preciso um tipo mais refinado de treino para os nossos atletas guerreiros. Eles devem ser como cães vigilantes, capazes de ver e ouvir com a maior agudeza. Em meio às muitas mudanças de água e de comida, de calor do verão e de frio do inverno, que terão de suportar em campanha, eles não podem desabar de saúde. É o que eu penso.
A imagem do cão vigilante é recorrente em Platão para descrever o guardião ideal: alerta, sensível, capaz de distinguir amigo de inimigo. O ponto prático é que o soldado precisa de um corpo adaptável, que aguente variações de clima e comida em campanha, e não de um corpo treinado só para um pico de desempenho.
A ginástica realmente excelente é irmã gêmea daquela música simples que descrevíamos há pouco. Como assim?
Quero dizer que existe uma ginástica que, tal como a nossa música, é simples e boa, e isso vale sobretudo para a ginástica militar. O que você quer dizer com isso?
O meu sentido pode ser aprendido com Homero. Você sabe que ele alimenta os seus heróis, nos banquetes em campanha, com a ração do soldado. Eles não comem peixe, embora estejam na costa do Helesponto, e não lhes é permitido carne cozida, só assada, que é o alimento mais conveniente para soldados: basta acender uma fogueira, sem o trabalho de carregar panelas. É verdade.
Homero é o poeta grego mais antigo e influente, autor da Ilíada e da Odisseia, lido como uma espécie de manual moral e cultural. Platão usa as cenas de banquete dos heróis como prova de que a dieta simples e assada do soldado é a correta. O Helesponto é o estreito de mar (hoje Dardanelos) perto de Troia, onde se passa a guerra da Ilíada.
E dificilmente me engano ao dizer que em Homero não se mencionam molhos doces em lugar nenhum. E ao proibi-los ele não está sozinho: todos os atletas profissionais sabem muito bem que quem quer estar em boa forma não deve tomar nada do tipo. Sim, ele disse, e sabendo disso fazem muito bem em não tomar.
Então você não aprovaria os jantares de Siracusa nem os requintes da culinária siciliana? Acho que não. Nem permitiria, se um homem quer estar em forma, que tivesse uma moça de Corinto como sua querida amiga? De jeito nenhum. E também não aprovaria as iguarias, como são tidas, da confeitaria ateniense? De jeito nenhum.
Toda essa alimentação e esse modo de vida podemos com razão compará-los à melodia e ao canto compostos no estilo pan-harmônico e em todos os ritmos. Exatamente.
Estilo pan-harmônico significa música que usa todas as escalas e modos misturados, algo que Platão tinha criticado antes por ser complexo demais e amolecer o caráter. Ele faz aqui um paralelo: comida elaborada está para o corpo assim como música excessivamente variada está para a alma.
Lá a complexidade gerou a falta de freios, e aqui gera a doença. Já a simplicidade na música era a mãe da temperança na alma, e a simplicidade na ginástica, a mãe da saúde no corpo. Muito verdadeiro, ele disse.
Temperança traduz sōphrosynē, o autodomínio e a moderação, uma das virtudes centrais para Platão. O argumento é simétrico: simplicidade na música produz autodomínio na alma, simplicidade na ginástica produz saúde no corpo. Complexidade, nos dois casos, produz desordem.
Mas quando a intemperança e as doenças se multiplicam numa cidade, abrem-se sem parar tribunais e consultórios, e as artes do médico e do advogado se dão ares de importância, ao verem o quanto não só os escravos, mas também os homens livres da cidade, se interessam por elas. Claro.
Aqui Platão liga o estilo de vida individual à saúde da cidade inteira: onde proliferam o excesso e a doença, multiplicam-se advogados e médicos. Para ele, precisar muito dessas duas profissões é sintoma de uma sociedade doente, não sinal de progresso.
E que prova maior pode haver de um estado de educação ruim e vergonhoso do que esta: que não só os artesãos e a gente mais simples precisem da habilidade de médicos e juízes de primeira, mas também aqueles que se gabam de ter tido uma educação liberal? Não é vergonhoso, e um grande sinal de má formação, que um homem tenha de buscar fora o seu direito e o seu remédio, porque não tem nenhum dentro de casa, e por isso precise se entregar nas mãos de outros, que ele faz senhores e juízes sobre si? Das coisas todas, ele disse, é a mais vergonhosa.
Educação liberal aqui significa a formação do homem livre (não escravo), voltada à virtude e ao cultivo da mente, em oposição ao treino técnico do artesão. O argumento é que depender de juízes e médicos externos para resolver conflitos e doenças revela uma falha de formação: a pessoa não sabe se governar.
E você diria a mais vergonhosa, eu respondi, quando considera que há um estágio ainda pior desse mal? Aquele em que um homem não só passa a vida toda metido em processos, gastando os dias nos tribunais como autor ou como réu, mas é levado pelo seu mau gosto a se orgulhar da sua mania de litigar. Ele se imagina mestre na desonestidade, capaz de dar qualquer volta torta, de se enfiar e escapar de qualquer buraco, dobrando-se como um vime para fugir da justiça. E tudo para quê? Para ganhar pontinhos que nem valem a pena mencionar, sem saber que organizar a própria vida de modo a não depender de um juiz sonolento é coisa muito mais alta e nobre. Isso não é ainda mais vergonhoso? Sim, ele disse, isso é ainda mais vergonhoso.
O retrato é de quem se orgulha de ser um litigante esperto, vivendo em tribunais e se gabando da própria astúcia em escapar da justiça. Para Platão isso é o oposto da vida boa: a verdadeira nobreza está em organizar a vida de modo a não precisar de processo nenhum.
Pois bem, eu disse, e precisar da ajuda da medicina, não quando há uma ferida para curar ou na ocasião de uma epidemia, mas só porque, por preguiça e por um modo de vida como o que descrevemos, os homens se enchem de águas e ventos, como se os seus corpos fossem um pântano, forçando os engenhosos filhos de Asclépio a inventar mais nomes para doenças, como flatulência e catarro: isso também não é uma vergonha? Sim, ele disse, eles de fato dão nomes muito estranhos e modernos às doenças.
Filhos de Asclépio é o modo grego de chamar os médicos. Asclépio era o deus da medicina, e os médicos se viam como seus descendentes ou herdeiros. A crítica é que a preguiça e o excesso geram doenças artificiais, e os médicos respondem inventando nomes novos em vez de atacar a causa, que é o modo de vida.
Sim, eu disse, e não acredito que houvesse doenças assim nos dias de Asclépio. E concluo isso pela seguinte circunstância: o herói Eurípilo, depois de ferido, em Homero, bebe uma poção de vinho de Pramno bem polvilhada com farinha de cevada e queijo ralado, que certamente são inflamatórios. E mesmo assim os filhos de Asclépio que estavam na guerra de Troia não censuram a moça que lhe dá a bebida, nem repreendem Pátroclo, que cuida do seu caso. Bem, ele disse, era de fato uma bebida extraordinária para uma pessoa naquele estado.
Eurípilo é um herói da Ilíada de Homero. A cena citada (o ferido bebendo vinho com cevada e queijo, tratado por Pátroclo, amigo de Aquiles) serve de prova histórica para Platão: nos tempos heroicos não existiam todas essas doenças e cuidados minuciosos de hoje. O argumento é que a medicina antiga era direta porque as pessoas viviam de modo são.
Não tão extraordinária, eu respondi, se você tiver em mente que, nos dias de antes, como se costuma dizer, antes do tempo de Heródico, a corporação de Asclépio não praticava o nosso sistema atual de medicina, que se poderia dizer que educa as doenças. Mas Heródico, sendo um treinador, e ele próprio de constituição doentia, por uma combinação de treino e remédio descobriu um jeito de torturar primeiro e acima de tudo a si mesmo, e depois o resto do mundo. Como assim?, ele disse.
Heródico foi um médico e treinador grego real do século 5 a.C., conhecido por combinar ginástica e medicina e por seu regime de saúde extremo. Platão o usa como o vilão que inventou a obsessão com a doença, prolongando a própria morte ao se cuidar sem parar.
Inventando a morte demorada. Ele tinha uma doença mortal, que cuidava sem parar, e como a cura estava fora de questão, passou a vida inteira como um doente crônico. Não conseguia fazer nada além de cuidar de si mesmo, e vivia em tormento constante sempre que se afastava em algo do seu regime habitual. E assim, morrendo a duras penas, com a ajuda da ciência ele arrastou-se até a velhice. Belo prêmio o da sua arte!, ele disse.
Morte demorada é a ideia central da crítica: Heródico não se curou nem morreu, só esticou a doença pela vida toda à custa de cuidados constantes. Para Platão isso não é vitória da arte médica, é uma forma de escravidão ao corpo.
Sim, eu disse, um prêmio que pode esperar com justiça quem nunca entendeu o seguinte: se Asclépio não ensinou aos seus descendentes as artes do doente crônico, a omissão não veio de ignorância nem de inexperiência nesse ramo da medicina, mas porque ele sabia que, em toda cidade bem organizada, cada um tem uma ocupação à qual deve se dedicar, e não tem por isso tempo de passar a vida ficando doente. Isso nós percebemos no caso do artesão, mas, de modo ridículo, não aplicamos a mesma regra à gente mais rica. Como assim?, ele disse.
Aqui está o princípio político por trás de tudo: numa cidade bem organizada cada pessoa tem uma função, e ficar doente o tempo todo impede de cumpri-la. Platão estende isso ao rico, que costuma se achar dispensado dessa regra justamente por não ter um trabalho que o obrigue.
Quero dizer o seguinte: quando um carpinteiro adoece, ele pede ao médico uma cura rápida e direta, um vomitório, um purgante, uma cauterização ou o bisturi. E se alguém lhe prescreve um regime de dieta, e lhe diz que deve enfaixar e agasalhar a cabeça e toda essa sorte de coisas, ele responde na hora que não tem tempo para ficar doente, e que não vê nenhum proveito numa vida gasta em cuidar da doença e descuidar do seu trabalho de sempre. E então, dizendo adeus a esse tipo de médico, ele retoma os seus hábitos comuns e, ou fica bom e vive e faz o seu negócio, ou, se a sua constituição cede, ele morre e se livra de mais transtornos. Sim, ele disse, e um homem na condição dele deve usar a arte da medicina só até esse ponto.
O carpinteiro vira o modelo de boa atitude diante da doença: cura rápida ou nada, porque ele tem um trabalho a fazer. Vomitório, purgante e cauterização eram tratamentos drásticos comuns na medicina grega. O ponto é que ter uma ocupação que importa disciplina a relação com o corpo.
Ele não tem uma ocupação, eu disse, e que proveito haveria na sua vida se fosse privado dela? Muito verdadeiro, ele disse.
Mas com o homem rico é diferente. Dele não dizemos que tenha algum trabalho especialmente designado que precise cumprir para poder viver. Em geral se supõe que ele não tem nada para fazer.
O contraste é entre quem tem uma função clara (o artesão) e o rico, que a sociedade trata como alguém sem nada que precise fazer. Para Platão, essa ausência de função é o que permite ao rico cair na obsessão com a saúde.
Então você nunca ouviu o dito de Focílides, de que assim que um homem garante o seu sustento, deve passar a praticar a virtude? Ora, ele disse, acho que faria melhor em começar um pouco antes.
Focílides foi um poeta grego do século 6 a.C., conhecido por máximas morais curtas. A citação resume um ideal grego: garantido o sustento, a tarefa da vida passa a ser cultivar a virtude. Platão usa isso para argumentar que o rico, livre do trabalho braçal, deveria justamente se dedicar à virtude, não ao corpo.
Não vamos brigar com ele sobre isso, eu disse, mas perguntemos antes a nós mesmos: a prática da virtude é obrigatória para o homem rico, ou ele pode viver sem ela? E se for obrigatória, então levantemos outra pergunta: esse tratamento constante de doenças, que atrapalha a aplicação da mente na carpintaria e nas artes mecânicas, não atrapalha igualmente o conselho de Focílides? Disso, ele respondeu, não há dúvida: tamanho cuidado com o corpo, levado além das regras da ginástica, é o mais hostil à prática da virtude.
Virtude traduz aretē, a excelência ou perfeição própria de algo, o cumprir bem a sua função. O argumento avança: se cuidar demais do corpo atrapalha o artesão no seu ofício, atrapalha igualmente o rico na sua tarefa de cultivar a virtude.
Sim, de fato, eu respondi, e igualmente incompatível com a administração de uma casa, de um exército ou de um cargo público. E, o que é mais importante de tudo, irreconciliável com qualquer tipo de estudo, pensamento ou reflexão sobre si mesmo. Há uma suspeita constante de que a dor de cabeça e a tontura se devem à filosofia, e por isso toda prática ou tentativa de virtude no sentido mais alto fica completamente travada, pois o homem está sempre imaginando que está adoecendo, e em constante ansiedade quanto ao estado do seu corpo. Sim, é bem provável.
Este é o golpe mais forte: o cuidado excessivo com o corpo atrapalha sobretudo o estudo e o pensamento, porque a pessoa passa a atribuir toda dor de cabeça à filosofia e a se preocupar só com sintomas. A filosofia, a busca da sabedoria por meio do pensamento, exige uma mente livre da tirania do corpo.
E por isso podemos supor que o nosso prudente Asclépio mostrou o poder da sua arte só a pessoas que, sendo em geral de constituição e de hábitos de vida saudáveis, tinham um mal definido. A essas ele curava com purgantes e operações, e mandava que vivessem como de costume, cuidando aqui do interesse da cidade. Mas corpos que a doença tinha penetrado de ponta a ponta, ele não tentaria curar com processos graduais de drenagem e infusão. Ele não queria prolongar vidas que não serviam para nada, nem ver pais fracos gerando filhos ainda mais fracos. Se um homem não conseguia viver do modo comum, não cabia curá-lo, pois tal cura não seria de uso nem para ele, nem para a cidade. Então, ele disse, você considera Asclépio um homem de Estado.
Aqui Platão chega à conclusão dura: Asclépio (idealizado como um estadista) só curaria quem pudesse voltar à vida útil. Quem estivesse doente por dentro de ponta a ponta deveria ser deixado morrer, para não prolongar vidas inúteis nem gerar filhos mais fracos. É uma visão eugênica e funcional da medicina, subordinada ao bem da cidade, chocante para o leitor moderno mas coerente com a lógica do diálogo.
Claramente. E o caráter dele se mostra ainda mais nos seus filhos. Repare que eles foram heróis nos tempos antigos e praticaram a medicina de que estou falando no cerco de Troia. Você há de lembrar como, quando Pândaro feriu Menelau, eles sugaram o sangue da ferida e aspergiram remédios calmantes, mas nunca prescreveram o que o paciente deveria comer ou beber depois, no caso de Menelau, tanto quanto no caso de Eurípilo. Os remédios, pelo que entendiam, bastavam para curar qualquer homem que antes de ser ferido fosse saudável e regrado nos hábitos, ainda que por acaso ele tomasse uma poção de vinho de Pramno. Mas não queriam ter nada a ver com sujeitos doentios e intemperantes, cujas vidas não serviam nem a si mesmos nem aos outros. A arte da medicina não foi feita para o bem deles, e ainda que fossem ricos como Midas, os filhos de Asclépio se recusariam a atendê-los. Eram pessoas muito perspicazes, esses filhos de Asclépio.
Pândaro e Menelau são personagens da Ilíada: Pândaro fere Menelau com uma flecha, quebrando uma trégua. Platão cita os filhos de Asclépio (médicos guerreiros em Troia) para mostrar que eles tratavam só feridas em corpos antes saudáveis, e recusavam atender doentes crônicos por vício de vida. Midas é o rei lendário de toque dourado, símbolo de riqueza extrema: nem por todo o ouro do mundo eles atenderiam tal paciente.
Naturalmente, eu respondi. Mesmo assim, os autores de tragédias e Píndaro, desobedecendo às nossas ordens, embora reconheçam que Asclépio era filho de Apolo, dizem também que ele foi subornado para curar um homem rico que estava à beira da morte, e por isso foi atingido por um raio. Mas nós, de acordo com o princípio que já afirmamos, não acreditaremos neles quando nos contam as duas coisas. Se ele era filho de um deus, sustentamos que não era ganancioso. Ou, se era ganancioso, então não era filho de um deus. Tudo isso, Sócrates, está excelente, mas eu gostaria de lhe fazer uma pergunta.
Píndaro foi um grande poeta lírico grego (século 5 a.C.). Platão recusa a versão dos poetas trágicos de que Asclépio, filho do deus Apolo, teria sido subornado com ouro e fulminado por um raio de Zeus como castigo. O raciocínio é uma escolha forçada: ou ele era filho de um deus e não era ganancioso, ou era ganancioso e não era filho de um deus. As duas coisas não podem ser verdadeiras ao mesmo tempo, o que reflete a recusa de Platão a mitos que atribuem vícios aos deuses.