A República - Livro III 3

A educação dos guardiões: que histórias, música e ginástica formam a alma, e o mito dos metais

Melodia, harmonia e ritmo na formação da alma

Em seguida, eu disse, vem o tema da melodia e da canção. Isso é óbvio, respondeu Glauco. Qualquer um já consegue ver o que devemos dizer sobre elas, se quisermos ser coerentes com o que já decidimos.
Aqui continua o programa de educação dos guardiões (a classe de soldados-defensores da cidade ideal). Depois de regular o conteúdo das histórias (no que veio antes), Sócrates passa à forma musical: a melodia e o canto. A ideia central do trecho inteiro é que a música molda o caráter da alma desde cedo.
Glauco riu e disse: Temo, Sócrates, que a expressão "qualquer um" dificilmente me inclua, porque no momento não saberia dizer como essas coisas devem ser, embora eu possa adivinhar.
Mesmo assim, eu respondi, você é capaz de dizer que uma canção tem três partes: as palavras, a melodia e o ritmo. Esse tanto de conhecimento eu posso supor em você? Sim, ele disse, isso você pode supor.
Sócrates divide a canção grega em três elementos: a letra (lógos), a melodia (harmonía) e o ritmo. Para os gregos, música e poesia eram inseparáveis; um poema era cantado. Por isso ele pode dizer logo em seguida que melodia e ritmo devem seguir as palavras, e não o contrário.
E quanto às palavras, não haverá diferença alguma entre as palavras que são cantadas e as que não são: ambas seguem as mesmas regras, e essas regras nós já estabelecemos antes? Sim. E a melodia e o ritmo dependerão das palavras? Com certeza.
Quando falamos sobre o conteúdo dos textos, dissemos que não precisávamos de lamentos nem de cantos de tristeza? É verdade. E quais são as harmonias que exprimem tristeza? Você entende de música, pode me dizer.
As harmonias a que você se refere, disse Glauco, são a lídia mista e a lídia tensa, e outras parecidas. Então, eu disse, essas precisam ser banidas. São inúteis até para as mulheres que querem ter caráter respeitável, e muito menos servem aos homens. Com certeza.
As "harmonias" aqui são os modos musicais gregos, escalas com caráter emocional próprio, mais ou menos como hoje associamos o tom menor à tristeza. A lídia mista e a lídia tensa eram tidas como lamentosas. Sócrates as bane porque acha que cantos de tristeza enfraquecem o ânimo do guerreiro.
Em seguida, eu disse, a embriaguez, a moleza e a indolência não combinam de jeito nenhum com o caráter dos nossos guardiões. De jeito nenhum. E quais são as harmonias moles, próprias de festas de bebida? A jônia, ele respondeu, e a lídia; são chamadas de "relaxadas".
O modo jônio e certas variantes do lídio eram considerados "relaxados", ligados a festas e bebida. Para Platão, a música não é neutra: ouvir repetidamente um modo "mole" amolece o caráter de quem ouve. Por isso ele censura modos inteiros, não apenas letras ruins.
E essas têm alguma utilidade militar? Pelo contrário, ele respondeu. Sendo assim, restam só a dória e a frígia.
Sobram o modo dório e o frígio, vistos como viris e firmes. Sócrates está filtrando a paleta musical inteira da cidade segundo um único critério: o efeito sobre o caráter dos guardiões.
Eu respondi: Das harmonias eu não entendo nada, mas quero ter uma que seja guerreira, capaz de soar a nota que um homem corajoso emite na hora do perigo e da resolução firme, ou quando sua causa está fracassando e ele caminha para os ferimentos, para a morte ou para algum outro mal, e que em cada crise dessas o mostre enfrentando os golpes do destino com passo firme e disposição de resistir.
Note a ironia socrática: Sócrates afirma não entender nada de teoria musical, mas descreve com precisão o efeito que quer (um som que sustente a coragem no perigo). É um recurso típico dele, fingir ignorância técnica e ainda assim conduzir o argumento.
E quero outra harmonia para ser usada por ele em tempos de paz e de ação livre, quando não há pressão da necessidade: quando ele busca persuadir um deus pela prece, ou um homem pela instrução e pela advertência, ou, ao contrário, quando ele exprime sua disposição de ceder à persuasão, ao pedido ou à advertência, e que o represente quando, por conduta prudente, alcançou seu objetivo, sem se deixar arrastar pelo sucesso, agindo com moderação e sabedoria diante das circunstâncias.
A segunda harmonia que ele preserva é a da vida em paz: do homem que persuade, que ensina, que pede, e que age com moderação na vitória sem se gabar. Junto com a harmonia guerreira, são os dois únicos registros emocionais admitidos: o da coragem na adversidade e o da temperança na boa fortuna.
Essas duas harmonias eu peço que você deixe: a da necessidade e a da liberdade, a do infeliz e a do afortunado, a da coragem e a da temperança. Essas, eu digo, deixe. E essas, ele respondeu, são exatamente a dória e a frígia de que eu falava agora há pouco.
Então, eu disse, se essas e só essas vão ser usadas nas nossas canções e melodias, não vamos precisar de uma multidão de notas nem de uma escala que sirva a todas as harmonias? Suponho que não.
Então não vamos sustentar os fabricantes de harpas triangulares e de escalas complexas, nem os que fazem qualquer outro instrumento de muitas cordas e afinações elaboradas? Com certeza não.
Os fabricantes de harpas triangulares e de muitas cordas são banidos porque instrumentos complexos permitem música elaborada demais, com muitos modos misturados. A simplicidade musical, para Platão, espelha e produz a simplicidade da alma.
Mas o que você diz dos fabricantes de flauta e dos flautistas? Você os admitiria na nossa cidade, ao perceber que, nesse uso que mistura todas as harmonias, a flauta é pior que todos os instrumentos de corda juntos, e que até a música que abrange todas as harmonias é só uma imitação da flauta? Claramente não.
A flauta (aulós) é rejeitada por ser o instrumento mais versátil, capaz de imitar todas as harmonias de uma vez. Essa versatilidade, que hoje veríamos como qualidade, é justamente o defeito aos olhos de Platão: a cidade quer poucos modos, bem definidos.
Restam, então, apenas a lira e a cítara para uso na cidade, e os pastores podem ter uma flauta de pã no campo. É essa, sem dúvida, a conclusão que tiramos do argumento.
Preferir Apolo e os instrumentos dele a Mársias e aos instrumentos dele não tem nada de estranho, eu disse. Nada mesmo, ele respondeu. E assim, pelo cão do Egito, estávamos sem perceber purificando a cidade que há pouco chamávamos de luxuosa. E fizemos bem, ele respondeu.
Apolo, deus da lira e da ordem, é preferido a Mársias, o sátiro (criatura meio homem meio bode) que tocava a flauta e, no mito, desafiou Apolo e foi derrotado e esfolado. A escolha simboliza ordem racional contra excitação desenfreada. "Pelo cão do Egito" é um juramento brincalhão típico de Sócrates, que evitava jurar pelos deuses olímpicos.
Então terminemos agora a purificação, eu disse. Depois das harmonias, vêm naturalmente os ritmos, e eles devem seguir as mesmas regras: não devemos procurar sistemas complicados de metro, nem todo tipo de metro, mas descobrir quais ritmos exprimem uma vida corajosa e harmoniosa.
"Purificar a cidade" retoma uma imagem dos livros anteriores: a cidade simples tinha virado "luxuosa", e agora eles a limpam dos excessos. Sócrates trata o excesso musical como uma impureza a ser removida do corpo da cidade.
E, quando os tivermos encontrado, vamos adaptar o pé métrico e a melodia a palavras que tenham o mesmo espírito, e não as palavras ao pé e à melodia. Dizer quais são esses ritmos vai ser tarefa sua: você precisa me ensinar, como já me ensinou as harmonias.
Mas, na verdade, ele respondeu, eu não consigo te dizer. Só sei que há três princípios de ritmo a partir dos quais os sistemas métricos são construídos, assim como nos sons há quatro notas das quais todas as harmonias se compõem. Essa observação eu fiz. Mas de que tipos de vida cada um deles é imitação, isso eu não sei dizer.
Glauco confessa não saber classificar os ritmos. Ele só conhece o dado técnico: três tipos básicos de pé métrico, como há quatro notas que geram as harmonias. O "pé" é a unidade de ritmo do verso grego, feita de sílabas longas e breves alternadas.
Então, eu disse, precisamos chamar Damon para o nosso conselho. Ele vai nos dizer quais ritmos exprimem a baixeza, a insolência, a fúria e outras indignidades, e quais devem ser reservados para exprimir os sentimentos opostos.
Damon foi um teórico musical ateniense do século 5 a.C., ligado a Péricles, famoso por defender que mudanças na música afetam as leis e os costumes de uma cidade. Sócrates o invoca como a autoridade que poderia classificar cada ritmo segundo o caráter que ele exprime.
E acho que tenho uma lembrança vaga de ele ter mencionado um ritmo cretense composto, e também um dactílico ou heroico, e de tê-los arranjado de algum modo que eu não entendo bem, deixando os ritmos iguais na subida e na descida do pé, alternando longas e breves; e, se não me engano, ele falou de um ritmo iâmbico e de um trocaico, e atribuiu a eles quantidades breves e longas.
Aqui aparecem nomes de pés métricos gregos. O dactílico ou heroico é o ritmo da epopeia (de Homero); o iâmbico e o trocaico são pés de sílaba breve e longa em ordens opostas. Sócrates os cita de memória e admite não dominar o assunto, reforçando que isso é tarefa de um especialista como Damon.
Em alguns casos ele parecia elogiar ou censurar o movimento do pé tanto quanto o próprio ritmo, ou talvez uma combinação dos dois, porque não tenho certeza do que ele quis dizer. Mas essas questões, como eu dizia, é melhor remeter ao próprio Damon, porque a análise do assunto seria difícil, você não acha? Acho que sim, eu diria.
Mas não é difícil ver que a graça ou a falta de graça é efeito do bom ou do mau ritmo. Não, nada difícil.
E também que o bom e o mau ritmo se assemelham, por natureza, a um bom e a um mau estilo, e que a harmonia e a discordância seguem do mesmo modo o estilo, porque o nosso princípio é que o ritmo e a harmonia são regulados pelas palavras, e não as palavras por eles. Exatamente, ele disse, eles devem seguir as palavras.
Este é o princípio-chave do trecho: ritmo e harmonia devem obedecer às palavras, ou seja, ao sentido e ao caráter do texto. A música não tem autonomia; ela serve para reforçar um conteúdo moral. Bom ritmo acompanha bom estilo, e bom estilo acompanha uma boa alma.
E as palavras e o caráter do estilo não dependem da têmpera da alma? Sim. E todo o resto depende do estilo? Sim.
Então a beleza do estilo, a harmonia, a graça e o bom ritmo dependem da simplicidade. Quero dizer a verdadeira simplicidade de uma mente e de um caráter retamente e nobremente ordenados, não aquela outra simplicidade que é só um nome bonito para a tolice? Muito verdadeiro, ele respondeu.
Platão joga com a palavra grega euétheia, que pode significar tanto "simplicidade nobre" quanto "ingenuidade tola". Ele quer a primeira: a simplicidade de uma alma bem ordenada, não a falta de inteligência que às vezes é chamada de simplicidade por delicadeza.
E se os nossos jovens querem cumprir bem o seu trabalho na vida, não precisam fazer dessas graças e harmonias o seu alvo permanente? Precisam.
E com certeza a arte do pintor e toda outra arte criativa estão cheias delas: a tecelagem, o bordado, a arquitetura e todo tipo de manufatura, e também a natureza, animal e vegetal. Em todas elas há graça ou falta de graça. E a feiura, a discordância e o movimento desarmônico são parentes próximos das más palavras e do mau caráter, assim como a graça e a harmonia são irmãs gêmeas da bondade e da virtude, e carregam a semelhança delas. Isso é bem verdadeiro, ele disse.
O argumento se amplia: graça e harmonia não estão só na música, mas em todas as artes e até na natureza. Beleza e feiura são, para Platão, sinais sensíveis de bom e mau caráter. Educar pela beleza é, no fundo, educar moralmente.
Mas a nossa supervisão vai parar por aí? Só os poetas serão obrigados por nós a exprimir nas suas obras a imagem do bem, sob pena de expulsão da cidade se fizerem outra coisa? Ou esse controle vai se estender aos outros artistas, e eles também serão proibidos de exibir, na escultura, na construção e nas demais artes, as formas opostas, do vício, da intemperança, da baixeza e da indecência?
Sócrates propõe estender a censura dos poetas a todos os artistas: escultores, arquitetos, artesãos. Nada que carregue a imagem do vício deve cercar os jovens. É uma das passagens mais discutidas da obra, porque submete toda a arte ao controle moral da cidade.
E aquele que não conseguir seguir essa nossa regra será impedido de praticar a sua arte na cidade, para que o gosto dos nossos cidadãos não seja corrompido por ele? Não queremos que os nossos guardiões cresçam no meio de imagens de deformidade moral, como num pasto venenoso, pastando e se alimentando dia após dia de muitas ervas e flores nocivas, pouco a pouco, até que em silêncio juntem na própria alma uma massa apodrecida de corrupção.
A imagem do "pasto venenoso" é central: a alma das crianças se alimenta do ambiente como o gado pasta. Imagens feias e desarmônicas, absorvidas pouco a pouco sem que se perceba, acumulam corrupção. Por isso o ambiente visual e sonoro precisa ser controlado.
Que os nossos artistas sejam, em vez disso, aqueles que têm o dom de discernir a verdadeira natureza do belo e do gracioso. Então os nossos jovens vão morar numa terra de saúde, no meio de belas imagens e sons, e receber o bem em tudo. E a beleza, que emana das obras belas, vai fluir para os olhos e os ouvidos como uma brisa saudável que vem de uma região mais pura, e sem que eles percebam vai conduzir a alma, desde os primeiros anos, à semelhança e à harmonia com a beleza da razão. Não pode haver treinamento mais nobre que esse, ele respondeu.
O contraponto positivo: cercados de obras belas, os jovens absorvem o bem como quem respira ar puro. A beleza entra pelos olhos e ouvidos e, sem esforço consciente, conduz a alma à afinidade com a razão. Educação, aqui, é ambiente antes de ser doutrina.
E por isso, eu disse, Glauco, a educação musical é um instrumento mais poderoso que qualquer outro, porque o ritmo e a harmonia encontram o caminho até os lugares mais internos da alma, onde se fixam com força, dando-lhe graça e tornando graciosa a alma de quem é bem educado, e desgraciosa a de quem é mal educado.
Esta é a tese mais forte do capítulo: a música é o instrumento educativo mais poderoso porque o ritmo e a harmonia penetram diretamente no interior da alma, antes da razão, e ali se fixam. Quem é bem educado musicalmente fica gracioso por dentro, mesmo sem entender o porquê.
E também porque aquele que recebeu essa verdadeira educação do ser interior vai perceber com extrema agudeza as falhas e omissões na arte e na natureza, e, com um gosto correto, enquanto elogia o que é bom e se alegra com ele e o acolhe na alma, tornando-se ele mesmo nobre e bom, vai com justiça censurar e odiar o que é mau, já na juventude, antes mesmo de ser capaz de saber a razão disso; e, quando a razão chegar, vai reconhecê-la e saudá-la como a amiga com quem a educação há muito o familiarizou.
A criança bem educada desenvolve um gosto certo antes de ter argumentos: ama o belo e detesta o feio por instinto formado. Depois, quando a razão amadurece, ela reconhece como amiga conhecida aquilo que já amava. Platão descreve a educação como preparo do gosto antes do raciocínio.
Sim, ele disse, concordo plenamente com você que os nossos jovens devem ser formados na música, e pelos motivos que você menciona.
Assim como, ao aprender a ler, eu disse, ficávamos satisfeitos quando conhecíamos as letras do alfabeto, que são poucas, em todos os seus tamanhos e combinações recorrentes, sem desprezá-las como sem importância, seja quando ocupam um espaço grande ou pequeno, mas em toda parte ansiosos por reconhecê-las, e sem nos considerarmos donos da arte de ler até reconhecê-las onde quer que aparecessem. É verdade.
A analogia da alfabetização: assim como só sabemos ler quando reconhecemos as letras em qualquer tamanho ou combinação, só somos "musicais" no sentido pleno quando reconhecemos as virtudes em qualquer forma onde apareçam.
Ou assim como reconhecemos o reflexo das letras na água ou num espelho só quando conhecemos as próprias letras, sendo a mesma arte e o mesmo estudo que nos dão o conhecimento das duas coisas. Exatamente.
Do mesmo modo, eu sustento, nem nós nem os nossos guardiões, que temos de educar, jamais nos tornaremos musicais até que nós e eles conheçamos as formas essenciais da temperança, da coragem, da generosidade, da grandeza de espírito e suas parentes, assim como as formas contrárias, em todas as suas combinações, e até que possamos reconhecê-las, junto com suas imagens, onde quer que apareçam, sem desprezá-las nem nas coisas pequenas nem nas grandes, mas crendo que todas pertencem ao âmbito de uma só arte e de um só estudo. Sem dúvida nenhuma.
Aqui aparecem as Formas (eídē), termo técnico central em Platão: os modelos universais e imutáveis das virtudes. Conhecer a coragem ou a temperança "em si" e reconhecer suas cópias no mundo é o que torna alguém verdadeiramente educado. A música prepara para esse reconhecimento.
E quando uma bela alma se harmoniza com uma bela forma, e as duas são moldadas num só molde, isso não será a mais bela das visões para quem tem olhos para vê-la? A mais bela de fato. E o mais belo é também o mais amável? Pode-se supor que sim.
A alma bela unida à forma bela é, para Platão, o espetáculo supremo. Ele liga o belo ao amável: o que é mais belo é o que mais merece ser amado. Isso prepara a discussão seguinte sobre que tipo de amor é compatível com a virtude.
E o homem que tem o espírito da harmonia vai amar mais o que é mais amável, mas não vai amar aquele que tem a alma desarmônica? Isso é verdade, ele respondeu, se a deficiência estiver na alma; mas, se houver apenas algum defeito do corpo em outra pessoa, ele será paciente com isso e a amará do mesmo jeito.
Percebo, eu disse, que você tem ou já teve experiências desse tipo, e concordo. Mas deixe eu te fazer outra pergunta: o excesso de prazer tem alguma afinidade com a temperança? Como poderia ter? ele respondeu. O prazer priva o homem do uso das suas faculdades tanto quanto a dor.
Sócrates faz uma observação irônica e pessoal a Glauco antes de voltar ao argumento. A pergunta central agora é se o prazer excessivo combina com a temperança (sōphrosynē, o autodomínio). A resposta antecipada é não: o prazer extremo tira a razão tanto quanto a dor.
Ou alguma afinidade com a virtude em geral? Nenhuma. Alguma afinidade com a desmedida e a intemperança? Sim, a maior de todas. E existe prazer maior ou mais intenso que o do amor sensual? Não, nem mais enlouquecedor.
Enquanto o amor verdadeiro é amor da beleza e da ordem, temperante e harmonioso? Bem verdadeiro, ele disse. Então nenhuma intemperança nem loucura deve ser permitida perto do amor verdadeiro? Com certeza não.
Platão distingue o amor verdadeiro, voltado para a beleza e a ordem, do desejo sensual desenfreado. O amor reto é "moderado e harmonioso", coerente com toda a discussão sobre harmonia da alma. O descontrole sexual é classificado junto da intemperança, oposto da virtude.
Então o prazer louco ou intemperante nunca deve chegar perto do amante e do seu amado; nenhum dos dois pode tomar parte nele, se o amor entre eles for do tipo certo? Não, de fato, Sócrates, nunca deve chegar perto deles.
Então suponho que na cidade que estamos fundando você faria uma lei estabelecendo que um amigo não use com a pessoa que ama outra intimidade além daquela que um pai usaria com o filho, e só com um propósito nobre, e tendo antes o consentimento do outro; e que essa regra o limite em todo o seu convívio, e que ele nunca seja visto indo além, e, se passar disso, seja considerado culpado de grosseria e mau gosto. Concordo plenamente, ele disse.
A lei proposta limita a intimidade entre quem ama e quem é amado ao afeto de um pai pelo filho. No contexto grego, em que a relação entre um homem mais velho e um jovem tinha lado erótico aceito, Platão a redireciona para um vínculo educativo e casto. Ultrapassar esse limite é tratado como falta de gosto, não só como erro moral.
Com isso encerramos o tema da música, e ele tem um belo final; pois qual deveria ser o fim da música, se não o amor da beleza? Concordo, ele disse.
O fecho amarra todo o trecho: o fim (télos, o objetivo, a meta) da educação musical é o amor da beleza. A música não existe por si, mas para formar uma alma que ame o belo e, por extensão, o bem. Encerra-se assim a parte sobre educação musical.