A República - Livro II 6

O desafio de Gláucon e Adimanto (o anel de Giges) e a fundação da cidade justa a partir do zero

A educação dos guardiões e as histórias sobre os deuses

Venha, então, vamos passar uma hora de lazer contando histórias, e nossa história será a educação dos nossos heróis. De todo jeito, ele respondeu. E qual será a educação deles? Podemos encontrar algo melhor do que o tipo tradicional? Esse tipo tem duas partes: a ginástica para o corpo e a música para a alma. É verdade.
Sócrates retoma o projeto de fundar uma cidade ideal no discurso e agora trata de como educar os guardiões, a classe encarregada de proteger a cidade. A ideia é que descrever a educação certa ajuda a fazer aparecer, em escala maior, o que é a justiça.
Vamos começar a educação pela música e só depois passar à ginástica? De todo jeito. E quando você fala de música, inclui nela a literatura ou não? Incluo. E a literatura pode ser verdadeira ou falsa? Pode. E os jovens devem ser treinados nos dois tipos, e começamos pela falsa? Não entendo o que você quer dizer, ele respondeu.
A educação grega clássica tinha dois eixos: a ginástica (treino do corpo) e a música. Aqui música não significa só som, mas tudo o que estava ligado às Musas: poesia, narrativa, canto, letras. Por isso Sócrates inclui a literatura dentro da música.
Você sabe, eu disse, que começamos contando às crianças histórias que, mesmo não sendo totalmente desprovidas de verdade, são em sua maior parte ficção. E essas histórias são contadas a elas quando ainda não têm idade para aprender ginástica. Muito verdadeiro. Era isso que eu queria dizer quando afirmei que devemos ensinar música antes da ginástica. Perfeito, ele disse.
O ponto de Sócrates é que a primeira coisa que se ensina a uma criança são histórias, e essas histórias são em boa parte ficção. Ele quer começar discutindo justamente essa ficção, porque ela molda a criança antes de qualquer outra coisa.
Você também sabe que o começo é a parte mais importante de qualquer trabalho, especialmente no caso de algo jovem e delicado. Pois é nesse momento que o caráter está sendo formado, e a marca que se quer imprimir é recebida com mais facilidade. Muito verdadeiro.
Esta é uma ideia central do capítulo: as primeiras impressões na infância são as mais duradouras. Por isso Platão dá tanta importância ao controle das histórias que as crianças ouvem, pois é nesse momento que o caráter se forma.
E vamos, sem cuidado nenhum, deixar as crianças ouvirem quaisquer histórias inventadas por quaisquer pessoas, e receber em suas mentes ideias que, na maior parte, são o exato oposto daquelas que gostaríamos que elas tivessem quando crescerem? Não podemos.
Então a primeira coisa será estabelecer uma censura sobre os autores de ficção. Os censores aceitam toda história de ficção que for boa e rejeitam as ruins. E vamos pedir às mães e às amas que contem aos seus filhos apenas as histórias autorizadas. Que elas moldem a mente com tais histórias, com ainda mais carinho do que moldam o corpo com as mãos. Mas a maioria das histórias hoje em uso precisa ser descartada.
Aqui aparece a famosa proposta de censura de Platão. Ele quer que a cidade aprove ou rejeite histórias antes que cheguem às crianças. Para o leitor moderno isso soa autoritário, mas para Platão a poesia era o principal meio de educação moral, e por isso decisiva demais para ficar sem controle.
De que histórias você está falando? ele perguntou. Você pode encontrar um modelo das menores nas maiores, eu disse, pois elas têm necessariamente o mesmo tipo, e há o mesmo espírito em ambas. Bem provável, ele respondeu. Mas ainda não sei o que você chamaria de maiores. Aquelas, eu disse, narradas por Homero e Hesíodo, e pelos demais poetas, que sempre foram os grandes contadores de histórias da humanidade.
Homero e Hesíodo eram os dois grandes poetas que formavam a base da educação grega. Homero compôs a Ilíada e a Odisseia; Hesíodo escreveu a Teogonia, que narrava o nascimento e as lutas dos deuses. Platão vai criticar exatamente essas histórias.
Mas quais histórias você quer dizer, ele perguntou, e que defeito encontra nelas? Um defeito gravíssimo, eu disse: o defeito de contar uma mentira, e, o que é pior, uma mentira ruim. Mas quando esse defeito é cometido? Sempre que se faz uma representação errada da natureza dos deuses e dos heróis, como quando um pintor pinta um retrato que não tem a menor semelhança com o original.
Sim, ele disse, esse tipo de coisa é realmente muito condenável. Mas quais são as histórias que você quer dizer? Antes de tudo, eu disse, houve aquela maior de todas as mentiras nas alturas, que o poeta contou sobre Urano, e que também era uma mentira ruim. Refiro-me ao que Hesíodo diz que Urano fez, e como Cronos se vingou dele. Os feitos de Cronos, e os sofrimentos que por sua vez seu filho lhe infligiu, mesmo que fossem verdadeiros, certamente não deveriam ser contados de modo leviano a pessoas jovens e irrefletidas. Se possível, melhor que fossem sepultados em silêncio. Mas se houvesse necessidade absoluta de mencioná-los, uns poucos escolhidos poderiam ouvi-los num mistério, e deveriam sacrificar não um porco comum, mas alguma vítima enorme e difícil de obter, de modo que o número de ouvintes seja bem pequeno.
Urano e Cronos são deuses da primeira geração na mitologia de Hesíodo. Na Teogonia, Cronos castra o pai Urano, e depois é destronado pelo próprio filho Zeus. Platão considera abominável ensinar essas histórias de violência entre pais e filhos a crianças, pois elas dariam um mau exemplo.O mistério a que Sócrates se refere é um ritual religioso secreto, como os mistérios de Elêusis, do qual só participavam poucos iniciados. A ironia é que, se essas histórias precisam mesmo ser contadas, que seja num ambiente tão restrito que quase ninguém as ouça.
Ora, sim, ele disse, essas histórias são extremamente questionáveis. Sim, Adimanto, são histórias que não devem ser repetidas na nossa cidade. Não se deve dizer ao jovem que, ao cometer o pior dos crimes, ele está longe de fazer algo escandaloso, e que, mesmo se castigar o próprio pai de qualquer maneira quando ele errar, estará apenas seguindo o exemplo do primeiro e maior entre os deuses. Concordo inteiramente com você, ele disse. Na minha opinião, essas histórias são totalmente impróprias para serem repetidas.
Adimanto é irmão de Platão e um dos interlocutores principais deste diálogo. O argumento de Sócrates é prático: se um jovem ouve que o maior dos deuses puniu o próprio pai, ele pode concluir que punir o pai não é crime nenhum.
Tampouco, se queremos que os nossos futuros guardiões considerem o hábito de brigar entre si a mais baixa de todas as coisas, deve-se dizer a eles uma só palavra sobre as guerras no céu, sobre as conspirações e os combates dos deuses uns contra os outros, pois não são verdadeiros. Não, nunca mencionaremos as batalhas dos gigantes, nem deixaremos que sejam bordadas em vestes. E ficaremos em silêncio sobre as inúmeras outras brigas de deuses e heróis com seus amigos e parentes.
A gigantomaquia era a guerra mítica entre os deuses do Olimpo e os Gigantes, tema comum na arte grega, inclusive em bordados de vestes usadas em festivais. Platão quer banir essas imagens de conflito porque ensinam que brigar é normal até entre os deuses.
Se ao menos eles acreditassem em nós, diríamos a eles que brigar é ímpio, e que até hoje jamais houve qualquer briga entre cidadãos. É isso que os velhos e as velhas devem começar contando às crianças. E quando elas crescerem, deve-se pedir também aos poetas que componham para elas no mesmo espírito.
Mas a narrativa de Hefesto acorrentando Hera, sua mãe, ou de como em outra ocasião Zeus o lançou no espaço por ter tomado o partido dela quando estava sendo espancada, e todas as batalhas dos deuses em Homero, essas histórias não podem ser admitidas na nossa cidade, tenham elas um suposto sentido alegórico ou não. Pois um jovem não consegue julgar o que é alegórico e o que é literal. Qualquer coisa que ele receba na mente nessa idade tende a se tornar indelével e inalterável. Por isso é importantíssimo que as primeiras histórias que o jovem ouvir sejam modelos de pensamentos virtuosos.
Esses são episódios da Ilíada de Homero. Numa cena, Zeus pendura Hera no ar para puni-la; noutra, lança Hefesto para fora do Olimpo. Os defensores de Homero diziam que tais histórias eram alegorias com sentido oculto, mas Platão responde que a criança não consegue distinguir alegoria de sentido literal.
Aí você tem razão, ele respondeu. Mas se alguém perguntar onde se encontram esses modelos e de que histórias você está falando, como responderemos a ele? Eu disse a ele: você e eu, Adimanto, neste momento não somos poetas, mas fundadores de uma cidade. Ora, os fundadores de uma cidade devem conhecer as formas gerais nas quais os poetas devem moldar suas histórias, e os limites que eles têm de observar. Mas criar as histórias não é tarefa deles.
Sócrates faz uma distinção importante: ele e Adimanto não vão escrever as histórias, mas sim definir as regras gerais que os poetas devem seguir. O fundador da cidade estabelece os limites; o poeta trabalha dentro deles.
Muito verdadeiro, ele disse. Mas quais são essas formas de teologia que você quer dizer? Algo deste tipo, respondi: Deus deve sempre ser representado como ele realmente é, qualquer que seja o tipo de poesia, épica, lírica ou trágica, em que a representação seja dada. Certo.
Teologia aqui significa, literalmente, o discurso correto sobre os deuses. Platão está propondo os primeiros princípios de como falar sobre o divino. O singular Deus na tradução reflete a tendência de Platão a falar do divino como uma natureza única e perfeita, mesmo num contexto de muitos deuses.
E ele não é verdadeiramente bom? E não deve ser representado assim? Certamente. E nada de bom é prejudicial? Não, de fato. E aquilo que não é prejudicial não prejudica? Certamente não. E aquilo que não prejudica não faz nenhum mal? Não. E aquilo que não faz nenhum mal pode ser causa de mal? Impossível. E o bem é vantajoso? Sim. E, portanto, é a causa do bem-estar? Sim.
Este verso é um exemplo do método de Sócrates: uma cadeia de perguntas curtas, cada uma fácil de aceitar, que conduz passo a passo a uma conclusão. O encadeamento é: o bem não prejudica, o que não prejudica não faz mal, o que não faz mal não causa mal.
Segue-se, então, que o bem não é a causa de todas as coisas, mas só das coisas boas? Sem dúvida. Então Deus, se é bom, não é o autor de todas as coisas, como a maioria afirma, mas é a causa de poucas coisas apenas, e não da maior parte do que acontece aos homens. Pois poucos são os bens da vida humana, e muitos são os males. O bem deve ser atribuído só a Deus. Quanto aos males, suas causas devem ser buscadas em outro lugar, e não nele. Isso me parece muito verdadeiro, ele disse.
Esta é a conclusão do primeiro princípio teológico de Platão: já que Deus é bom, ele só pode ser causa de coisas boas, não dos males. Isso contraria diretamente a religião popular grega, que atribuía aos deuses tanto bênçãos quanto desgraças.
Então não devemos dar ouvidos a Homero ou a qualquer outro poeta culpado da tolice de dizer que dois tonéis ficam no umbral de Zeus, cheios de sortes, um de boas e o outro de más sortes. E que aquele a quem Zeus dá uma mistura das duas às vezes encontra a má fortuna, outras vezes a boa. Mas aquele a quem é dado o cálice do mal sem mistura, a fome selvagem o impele pela bela terra. E ainda: Zeus, que é o distribuidor do bem e do mal para nós.
A imagem dos dois tonéis no umbral de Zeus vem da Ilíada de Homero. Nela, Zeus distribui aos homens bens e males a partir de dois recipientes. Platão rejeita esse quadro porque faz de Deus a fonte também do mal.
E se alguém afirmar que a violação de juramentos e tratados, que na verdade foi obra de Pândaro, foi provocada por Atena e Zeus, ou que a discórdia e o conflito dos deuses foram instigados por Têmis e Zeus, ele não terá nossa aprovação. Tampouco deixaremos os nossos jovens ouvir as palavras de Ésquilo, que diz: Deus planta a culpa entre os homens quando deseja destruir por completo uma casa.
Pândaro é um personagem da Ilíada que rompe uma trégua atirando uma flecha, ato que reacende a guerra de Troia. Ésquilo foi um dos três grandes autores de tragédia de Atenas. Platão recusa a ideia, presente nesses textos, de que os deuses provocam a culpa e a ruína dos homens.
E se um poeta escreve sobre os sofrimentos de Níobe, tema da tragédia em que esses versos aparecem, ou sobre a casa de Pélops, ou sobre a guerra de Troia, ou sobre qualquer assunto semelhante, ou não devemos permitir que ele diga que essas são obras de Deus, ou, se forem de Deus, ele deve inventar para elas alguma explicação como a que buscamos. Ele deve dizer que Deus fez o que era justo e correto, e que aqueles foram beneficiados por serem punidos.
Níobe e a casa de Pélops são famílias da mitologia grega marcadas por sofrimentos terríveis, temas recorrentes nas tragédias. Platão admite que o poeta fale de castigo divino, mas só se mostrar que o castigo foi justo e que beneficiou quem foi punido.
Mas que aqueles que são punidos são miseráveis, e que Deus é o autor da miséria deles, isso o poeta não pode dizer. Embora possa dizer que os perversos são miseráveis porque precisam ser punidos, e que se beneficiam ao receber o castigo de Deus. Mas que Deus, sendo bom, seja o autor do mal para alguém, isso deve ser negado com firmeza, e não deve ser dito, nem cantado, nem ouvido em verso ou prosa por ninguém, velho ou jovem, em qualquer cidade bem ordenada. Tal ficção é suicida, ruinosa, ímpia. Concordo com você, ele respondeu, e estou pronto a dar meu assentimento à lei.
Aqui está a regra dura de Platão: pode-se dizer que Deus pune com justiça, mas nunca que Deus é a causa da miséria de alguém. Ele chama de suicida e ímpia a ideia de um Deus bom que produz o mal, porque ela corrompe a base moral da cidade.
Que esta seja, então, uma das nossas regras e princípios a respeito dos deuses, à qual nossos poetas e recitadores deverão se conformar: que Deus não é o autor de todas as coisas, mas só do bem. Isso basta, ele disse.
E o que você acha de um segundo princípio? Vou lhe perguntar se Deus é um mágico, com uma natureza que o leva a aparecer de forma traiçoeira ora numa figura, ora noutra, às vezes ele mesmo mudando e passando a muitas formas, às vezes nos enganando com a aparência dessas transformações. Ou se ele é um só e o mesmo, fixado de modo imutável em sua própria imagem? Não consigo responder, ele disse, sem pensar mais.
Começa o segundo princípio teológico. A palavra grega traduzida por mágico (goēs) designava alguém que enganava com truques e ilusões. A pergunta é se Deus muda de forma e nos engana com aparências, ou se permanece sempre o mesmo.
Bem, eu disse. Mas se supormos uma mudança em qualquer coisa, essa mudança tem de ser provocada ou pela própria coisa, ou por alguma outra coisa? Com toda a certeza. E as coisas que estão no seu melhor estado também são as menos sujeitas a serem alteradas ou perturbadas. Por exemplo, quando está mais saudável e forte, o corpo humano é o menos afetado por comidas e bebidas, e a planta que está no pleno vigor também sofre menos com os ventos, o calor do sol ou causas semelhantes. Claro.
Sócrates monta outra cadeia de argumentos. O ponto de partida é simples: o que está em seu melhor estado é o que menos se deixa alterar. Um corpo são resiste melhor; uma planta vigorosa resiste melhor. Ele vai aplicar isso a Deus.
E a alma mais corajosa e sábia não será a menos confundida ou perturbada por qualquer influência externa? É verdade. E o mesmo princípio, eu suponho, aplica-se a todas as coisas compostas: móveis, casas, roupas. Quando bem feitas, são as menos alteradas pelo tempo e pelas circunstâncias. Muito verdadeiro.
Então tudo o que é bom, seja feito por arte ou por natureza, ou pelos dois, é o menos sujeito a sofrer mudança vinda de fora? É verdade. Mas certamente Deus e as coisas de Deus são perfeitos em todos os sentidos? Claro que são. Então ele dificilmente pode ser forçado por uma influência externa a tomar muitas formas? Não pode.
Mas será que ele não pode mudar e transformar a si mesmo? É claro, ele disse, que tem de ser esse o caso, se é que ele muda. E então ele mudaria a si mesmo para melhor e mais belo, ou para pior e mais feio? Se mudar, só pode mudar para pior, pois não podemos supor que ele seja deficiente em virtude ou beleza.
O raciocínio é elegante: se Deus já é perfeito, qualquer mudança só poderia piorá-lo, pois não há para onde melhorar. Logo, um ser perfeito não tem motivo para mudar e não muda.
Muito verdadeiro, Adimanto. Mas então, alguém, seja deus ou homem, desejaria tornar-se pior? Impossível. Então é impossível que Deus alguma vez esteja disposto a mudar. Sendo, como se supõe, o mais belo e o melhor que se pode conceber, todo deus permanece absolutamente e para sempre em sua própria forma. Isso é uma consequência necessária, ele disse, no meu julgamento.
Então, eu disse, meu caro amigo, que nenhum dos poetas nos diga que os deuses, tomando o disfarce de estrangeiros de outras terras, andam de um lado para outro pelas cidades em todo tipo de forma. E que ninguém calunie Proteu e Tétis, e que ninguém, seja na tragédia ou em qualquer outro tipo de poesia, apresente Hera disfarçada à semelhança de uma sacerdotisa pedindo esmola para as filhas doadoras de vida de Ínaco, o rio de Argos.
Não tenhamos mais mentiras desse tipo. Tampouco devemos ter mães, sob a influência dos poetas, assustando seus filhos com uma versão ruim desses mitos, contando como certos deuses, segundo dizem, andam por aí à noite com a aparência de muitos estrangeiros e em formas diversas. Que elas tomem cuidado para não fazerem covardes dos seus filhos e, ao mesmo tempo, falarem blasfêmia contra os deuses. Que o céu o impeça, ele disse.
Mas, embora os próprios deuses sejam imutáveis, ainda assim, por feitiçaria e engano, eles podem nos fazer pensar que aparecem em várias formas? Talvez, ele respondeu. Bem, mas você consegue imaginar que Deus estaria disposto a mentir, seja em palavra ou em ato, ou a apresentar um fantasma de si mesmo? Não saberia dizer, ele respondeu.
Você não sabe, eu disse, que a verdadeira mentira, se é que se pode usar essa expressão, é odiada por deuses e homens? O que você quer dizer? ele perguntou. Quero dizer que ninguém aceita de bom grado ser enganado naquilo que é a parte mais verdadeira e mais elevada de si mesmo, ou a respeito das questões mais verdadeiras e mais elevadas. Ali, acima de tudo, é onde ele mais teme que uma mentira se aposse dele. Mesmo assim, ele disse, não entendo você.
Esta é uma distinção sutil e importante de Platão. A verdadeira mentira não é mentir com palavras, mas estar enganado na própria alma sobre as coisas mais importantes. É a ignorância instalada no centro de quem você é, e isso ninguém aceita de bom grado.
A razão, respondi, é que você atribui algum sentido profundo às minhas palavras. Mas eu só estou dizendo o seguinte: ser enganado, ou ser mantido na ignorância sobre as realidades mais elevadas, na parte mais elevada de si mesmo, que é a alma, e nessa parte abrigar e guardar a mentira, é o que a humanidade menos suporta. É isso, eu digo, que eles detestam por completo. Não há nada mais odioso para eles.
E, como eu observava há pouco, essa ignorância na alma de quem é enganado pode ser chamada de verdadeira mentira. Pois a mentira em palavras é apenas uma espécie de imitação e imagem sombria de uma afecção anterior da alma, não falsidade pura e sem mistura. Não tenho razão? Perfeitamente correto. A verdadeira mentira é odiada não só pelos deuses, mas também pelos homens? Sim.
Platão separa dois tipos de falsidade: a mentira na alma (a ignorância real, que ele detesta) e a mentira em palavras (apenas uma cópia ou sombra da primeira). A mentira falada nem sempre é má; a falsidade dentro da alma sempre é.
Já a mentira em palavras é, em certos casos, útil e não odiosa. Lidar com inimigos seria um exemplo. Ou ainda, quando aqueles que chamamos de amigos, num acesso de loucura ou ilusão, vão fazer algum dano: aí ela é útil e é uma espécie de remédio ou prevenção. Também nas histórias da mitologia, de que falávamos há pouco, porque não sabemos a verdade sobre os tempos antigos, tornamos a falsidade o mais parecida possível com a verdade, e assim a aproveitamos. Muito verdadeiro, ele disse.
Aqui Platão admite que a mentira em palavras pode ser útil, por exemplo contra inimigos ou para impedir um amigo em delírio de se ferir. Ele a compara a um remédio. Esta passagem é a base da ideia, desenvolvida adiante na obra, da mentira nobre usada pelos governantes para o bem da cidade.
Mas alguma dessas razões pode se aplicar a Deus? Podemos supor que ele ignora a antiguidade e por isso recorre à invenção? Isso seria ridículo, ele disse. Então o poeta mentiroso não tem lugar na nossa ideia de Deus? Eu diria que não. Ou talvez ele minta porque tem medo de inimigos? Isso é inconcebível. Mas ele pode ter amigos insensatos ou loucos? Mas nenhuma pessoa louca ou insensata pode ser amiga de Deus.
Então não se pode imaginar nenhum motivo pelo qual Deus mentiria? Nenhum, absolutamente. Então o sobre-humano e o divino são absolutamente incapazes de falsidade? Sim. Então Deus é perfeitamente simples e verdadeiro, tanto em palavra quanto em ato. Ele não muda. Ele não engana, nem por sinal nem por palavra, nem por sonho nem por visão na vigília. Seus pensamentos, ele disse, são o reflexo dos meus.
A conclusão do segundo princípio: Deus é simples e verdadeiro, não muda e não engana. Os termos simples e imutável tornar-se-iam centrais para a ideia filosófica de Deus em pensadores posteriores que herdaram Platão.
Você concorda comigo, então, eu disse, que este é o segundo tipo ou forma pela qual devemos escrever e falar sobre as coisas divinas. Os deuses não são mágicos que se transformam, nem enganam a humanidade de modo algum. Admito que sim.
Então, embora sejamos admiradores de Homero, não admiramos o sonho mentiroso que Zeus envia a Agamêmnon. Tampouco vamos elogiar os versos de Ésquilo nos quais Tétis diz que Apolo, em suas núpcias, celebrava em canto a bela descendência dela, cujos dias seriam longos e não conheceriam doença. E, depois de falar do destino dela como abençoado pelo céu em tudo, ele entoou uma nota de triunfo e alegrou sua alma. E ela pensou que a palavra de Febo, sendo divina e cheia de profecia, não falharia. E agora aquele mesmo que pronunciou o canto, que estava presente ao banquete, que disse isso, ele é quem matou o filho dela.
São mais exemplos de poesia que Platão rejeita. Na Ilíada, Zeus envia um sonho falso a Agamêmnon para enganá-lo. No fragmento de Ésquilo, o deus Apolo profetiza falsamente um futuro feliz a Tétis e depois mata o próprio filho dela, Aquiles. Para Platão, atribuir engano e mentira a um deus é inadmissível.
São esse tipo de sentimentos sobre os deuses que despertarão nossa ira. E aquele que os pronunciar será recusado um coro. Tampouco permitiremos que professores os usem na instrução dos jovens, pois queremos que os nossos guardiões, na medida em que os homens podem, sejam verdadeiros adoradores dos deuses e semelhantes a eles. Concordo inteiramente, ele disse, com esses princípios, e prometo torná-los minhas leis.
Recusar um coro significava negar ao poeta o financiamento público para encenar sua peça nos festivais de Atenas, uma forma concreta de censura. O capítulo fecha com Adimanto aceitando esses princípios como leis da cidade ideal.