A República - Livro II 5

O desafio de Gláucon e Adimanto (o anel de Giges) e a fundação da cidade justa a partir do zero

A cidade do luxo e a natureza dos guardiões

Sim, Sócrates, ele disse, e se você estivesse organizando uma cidade de porcos, com o que mais alimentaria esses bichos senão com isso? Mas o que você quer então, Glauco?, eu respondi. Ora, ele disse, você devia dar a eles as comodidades comuns da vida. Quem quer viver confortável costuma deitar em sofás, jantar em mesas e ter molhos e doces no estilo de hoje.
A "cidade de porcos" é a provocação de Glauco. Antes, Sócrates havia descrito uma cidade mínima, que produz só o necessário (comida, abrigo, roupa). Glauco acha esse modo de vida primitivo demais, digno de animais, não de gente, e exige o conforto da civilização: móveis, refinamento, sobremesas.
Sim, eu disse, agora entendo. A questão que você quer que eu examine não é só como nasce uma cidade, mas como nasce uma cidade do luxo. E talvez não haja mal nisso, porque numa cidade assim teremos mais chance de ver de onde vêm a justiça e a injustiça. Na minha opinião, a constituição verdadeira e saudável da cidade é aquela que descrevi. Mas se você também quer ver uma cidade em febre, não faço objeção. Suspeito que muitos não vão se contentar com o modo de vida mais simples.
Aqui está a virada do argumento. Sócrates aceita estudar a "cidade do luxo" porque é justamente nela, na cidade adoecida pelo excesso, que ele espera enxergar como surgem a justiça e a injustiça. Ele chama a cidade simples de "saudável" e a luxuosa de cidade "em febre", como um corpo inflamado."Constituição" aqui significa o modo como a cidade é organizada e governada, não um documento escrito.
Vão querer acrescentar sofás, mesas e outros móveis, além de iguarias, perfumes, incenso, cortesãs e bolos, tudo isso não de um tipo só, mas em toda variedade. Vamos ter de ir além das coisas necessárias de que eu falava primeiro, como casas, roupas e calçados. As artes do pintor e do bordador terão de entrar em ação, e ouro, marfim e todo tipo de material precisarão ser conseguidos. Verdade, ele disse.
"Cortesãs" eram mulheres de companhia das classes ricas na Grécia antiga. A lista toda (perfumes, bolos, ouro, marfim) é o catálogo do supérfluo: tudo o que vai além da necessidade básica e que, para Platão, multiplica os apetites.
Então temos de ampliar nossas fronteiras, porque a cidade saudável original já não basta. Agora a cidade terá de inchar e se encher de uma multidão de ofícios que nenhuma necessidade natural exige: a tribo inteira dos caçadores e dos imitadores, dos quais uma grande classe lida com formas e cores, e outra serve à música, os poetas e seu séquito de rapsodos, atores, dançarinos, empreiteiros, e fabricantes de todo tipo de artigo, incluindo vestidos de mulher.
O ponto central: o luxo exige uma multidão de profissões que a necessidade natural não pede. "Imitadores" são os artistas que reproduzem a realidade (pintores, atores, poetas), um tema que Platão vai criticar com força mais à frente. "Rapsodos" eram recitadores profissionais que declamavam poesia épica, como a de Homero, em público.
E vamos querer mais serviçais. Não vamos precisar também de preceptores, amas de leite e amas secas, cabeleireiras e barbeiros, além de confeiteiros e cozinheiros? E ainda porqueiros, que não eram necessários e por isso não tinham lugar na edição anterior da nossa cidade, mas agora são. Não podemos esquecer deles. E haverá animais de muitas outras espécies, se as pessoas os comerem. Com certeza.
E vivendo desse jeito vamos precisar de médicos muito mais do que antes? Muito mais. E a terra que bastava para sustentar os habitantes originais agora será pequena demais, não vai bastar? Bem verdade. Então vamos querer uma fatia da terra dos nossos vizinhos para pasto e lavoura, e eles vão querer uma fatia da nossa, se, como nós, eles também ultrapassarem o limite do necessário e se entregarem ao acúmulo ilimitado de riqueza? Isso, Sócrates, será inevitável.
A cadeia de raciocínio chega ao motor da guerra: se cada cidade quer acumular riqueza sem limite, vai precisar de mais terra, e a única terra disponível é a do vizinho. O desejo ilimitado leva à disputa por território.
E assim vamos para a guerra, Glauco. Não é? Sem dúvida nenhuma, ele respondeu. Então, sem decidir ainda se a guerra faz bem ou mal, podemos ao menos afirmar o seguinte: descobrimos que a guerra nasce de causas que são também as causas de quase todos os males nas cidades, tanto os privados quanto os públicos. Sem dúvida.
Conclusão do encadeamento: a guerra não nasce da maldade humana isolada, mas do mesmo apetite por excesso que corrompe a cidade por dentro. Platão liga as causas dos males privados (na alma de cada um) e públicos (entre as cidades) à mesma raiz, a ganância.
E a nossa cidade terá de crescer mais uma vez. E desta vez o crescimento não será de pouca coisa, mas de um exército inteiro, que terá de sair e lutar contra os invasores por tudo o que temos, e também pelas coisas e pelas pessoas que descrevíamos antes. Por quê?, ele disse. Eles não são capazes de se defender sozinhos?
Não, eu disse, não se estávamos certos no princípio que todos nós aceitamos quando montávamos a cidade: o princípio, como você vai lembrar, era que um único homem não consegue exercer bem muitas artes. Bem verdade, ele disse. Mas a guerra não é uma arte? Com certeza. E uma arte que exige tanta dedicação quanto fazer sapatos? Bem verdade.
Sócrates retoma um princípio combinado antes no diálogo: cada pessoa deve exercer uma única função, aquela para a qual tem aptidão natural. É o princípio da especialização, base da cidade justa para Platão. Se vale para o sapateiro, tem de valer para o soldado: a defesa também é uma arte que exige dedicação exclusiva."Arte" aqui traduz o grego téchne, que significa um ofício ou habilidade técnica aprendida, não arte no sentido estético.
E não permitíamos que o sapateiro fosse também agricultor, tecelão ou pedreiro, para que nossos sapatos fossem bem feitos. A ele e a cada outro trabalhador atribuíamos um único trabalho para o qual era apto por natureza, e nesse trabalho ele devia continuar a vida toda, sem nenhum outro, sem deixar passar as oportunidades, e assim se tornaria um bom artesão.
Ora, nada pode ser mais importante do que o trabalho do soldado ser bem feito. Mas será a guerra uma arte tão fácil de adquirir que um homem possa ser guerreiro sendo ao mesmo tempo agricultor, sapateiro ou outro artesão? Ninguém no mundo seria bom jogador de dados ou de damas se apenas pegasse o jogo como passatempo, sem ter se dedicado a ele desde a infância e a mais nada.
O argumento por analogia: ninguém vira bom jogador de dados pegando o jogo só de vez em quando; muito menos alguém se torna guerreiro competente improvisando. Daí a necessidade de uma classe dedicada só à guerra, os futuros guardiões.
Nenhuma ferramenta faz de um homem um trabalhador hábil ou um mestre na defesa, nem serve de algo a quem não aprendeu a manejá-la e nunca lhe deu nenhuma atenção. Então, como é que quem pega um escudo ou outro instrumento de guerra vai se tornar um bom combatente de um dia para o outro, seja com tropas pesadamente armadas, seja com qualquer outro tipo? Sim, ele disse, as ferramentas que ensinassem aos homens o seu próprio uso não teriam preço.
E quanto mais altas forem as funções do guardião, eu disse, mais tempo, habilidade, arte e empenho ele vai precisar? Sem dúvida, ele respondeu. Ele não vai precisar também de aptidão natural para o seu chamado? Com certeza. Então será nosso dever selecionar, se pudermos, as naturezas adequadas à tarefa de guardar a cidade? Será. E a seleção não será fácil, eu disse, mas precisamos ter coragem e fazer o nosso melhor. Precisamos.
"Guardião" (em grego phýlax) é o termo técnico que Platão introduz aqui para a classe encarregada de defender e, depois, governar a cidade. É um dos conceitos centrais de toda A República.
O jovem nobre não se parece muito com um cão de boa raça no que toca a guardar e vigiar? O que você quer dizer?, ele perguntou. Quero dizer que os dois devem ter o olho rápido para enxergar o inimigo, agilidade para alcançá-lo quando o veem, e força também, para o caso de terem de lutar com ele depois de o pegar. Todas essas qualidades, ele respondeu, certamente serão exigidas deles.
A comparação com o cão de raça vai estruturar boa parte da discussão seguinte. Platão busca na natureza um modelo para a natureza do guardião: o animal que precisa ser ao mesmo tempo feroz e dócil.
E o seu guardião precisa ser corajoso para lutar bem? Com certeza. E será corajoso aquele que não tem ânimo, seja cavalo, cão ou qualquer outro animal? Você nunca reparou como o ânimo é invencível e indomável, e como a presença dele torna a alma de qualquer criatura totalmente sem medo e impossível de vencer? Reparei.
"Ânimo" traduz o grego thymós, uma das partes da alma na psicologia de Platão: a parte combativa, a fonte da coragem, da indignação e do impulso de lutar. Não é raiva cega, é a energia que torna a alma corajosa e impossível de intimidar.
Então agora temos uma noção clara das qualidades físicas exigidas no guardião. Verdade. E também das qualidades da mente: a alma dele deve ser cheia de ânimo. Sim. Mas essas naturezas cheias de ânimo não tendem a ser ferozes umas com as outras e com todo mundo? Uma dificuldade nada fácil de superar, ele respondeu.
Surge o paradoxo que vai travar a conversa: a mesma natureza ardorosa que torna o guardião corajoso contra inimigos tende a torná-lo agressivo também com os próprios concidadãos. Como ter ferocidade sem que ela se vire contra os amigos?
Mas eles deviam ser perigosos para os inimigos e gentis para os amigos, eu disse. Senão vão destruir a si mesmos sem esperar que os inimigos os destruam. Verdade, ele disse. O que fazer então?, eu disse. Como vamos achar uma natureza gentil que tenha também muito ânimo, se uma é o contrário da outra? Verdade.
Não será bom guardião quem não tiver uma dessas duas qualidades; e mesmo assim a combinação das duas parece impossível; e por isso teríamos de concluir que ser um bom guardião é impossível. Receio que o que você diz seja verdade, ele respondeu.
O impasse (em grego aporía): as duas qualidades necessárias parecem incompatíveis, o que levaria à conclusão de que o bom guardião é impossível. Esse beco sem saída é um recurso típico de Sócrates: ele leva o raciocínio ao limite para forçar uma solução nova.
Aqui, sentindo-me em apuros, comecei a repensar o que tínhamos dito antes. Meu amigo, eu disse, não é de admirar que estejamos confusos, porque perdemos de vista a imagem que tínhamos diante de nós. O que você quer dizer?, ele disse. Quero dizer que existem, sim, naturezas dotadas dessas qualidades opostas.
A saída do impasse vem de retomar a "imagem" que tinham deixado de lado, ou seja, o exemplo do cão. Sócrates percebe que o que parecia contraditório de fato existe na natureza.
E onde você as encontra? Muitos animais, respondi, dão exemplos disso; o cão, nosso amigo, é um ótimo exemplo: você sabe que cães de boa raça são perfeitamente gentis com seus familiares e conhecidos, e o oposto com estranhos. Sim, eu sei. Então não há nada de impossível nem contra a ordem da natureza em encontrarmos um guardião com uma combinação parecida de qualidades? Claro que não.
A solução: o cão de boa raça já combina os dois traços, é dócil com os conhecidos e bravo com estranhos. Logo, a combinação não é impossível nem antinatural; pode existir também no guardião humano.
E aquele que é apto a ser guardião não precisaria, além da natureza cheia de ânimo, ter também as qualidades de um filósofo? Não entendo o que você quer dizer. O traço de que estou falando, respondi, também se vê no cão, e é notável no animal. Que traço?
Aqui Platão dá o passo mais ousado: além de ânimo, o guardião precisa ser "filósofo" por natureza. "Filósofo" significa literalmente "amante da sabedoria". Sócrates vai sustentar essa exigência com mais uma analogia surpreendente, a do cão.
Ora, sempre que um cão vê um estranho, fica bravo, mesmo que esse estranho nunca lhe tenha feito mal; e quando vê um conhecido, o recebe bem, mesmo que esse conhecido nunca lhe tenha feito bem. Isso nunca lhe pareceu curioso? A coisa nunca me ocorreu antes, mas reconheço plenamente a verdade da sua observação.
E com certeza esse instinto do cão é encantador: o seu cão é um verdadeiro filósofo. Por quê? Ora, porque ele distingue o rosto de um amigo e o de um inimigo só pelo critério de conhecer e não conhecer. E um animal que decide o que gosta e o que não gosta pelo teste do conhecimento e da ignorância não há de ser um amante do aprender? Sem a menor dúvida.
O argumento engenhoso (e meio brincalhão): o cão distingue amigo de inimigo só por conhecer ou não conhecer a pessoa. Como ele decide com base no conhecimento, seria um "amante do aprender". Platão usa esse jogo para conectar a docilidade do guardião à sua capacidade de conhecer.
E o amor ao aprender não é o amor à sabedoria, que é a filosofia? São a mesma coisa, ele respondeu. E não podemos dizer com confiança, também do homem, que aquele que tende a ser gentil com seus amigos e conhecidos deve ser por natureza um amante da sabedoria e do conhecimento? Isso podemos afirmar com segurança.
O passo decisivo da definição: amar o aprender é amar a sabedoria, e amor à sabedoria é exatamente o que a palavra "filosofia" significa em grego (philo = amor, sophia = sabedoria). É um trocadilho que vira argumento.
Então aquele que vai ser um guardião realmente bom e nobre da cidade vai precisar unir em si filosofia, ânimo, agilidade e força? Sem dúvida. Então encontramos as naturezas que queríamos; e agora que as encontramos, como devem ser criadas e educadas?
A definição completa do guardião ideal, reunindo as quatro qualidades discutidas no capítulo: filosofia (amor ao conhecimento), ânimo (coragem), agilidade e força. "Nobre" aqui traduz a expressão grega kalòs kagathós, o ideal grego do homem belo e bom, excelente em corpo e caráter.
Não é essa uma investigação que pode lançar luz sobre a investigação maior, que é o nosso objetivo final, ou seja, como nascem a justiça e a injustiça nas cidades? Pois não queremos nem deixar de fora o que é relevante nem esticar o argumento a um tamanho inconveniente. Adimanto achou que a investigação nos seria de grande serventia.
O fechamento aponta para o próximo grande tema, a educação dos guardiões, e lembra o objetivo de fundo de todo o diálogo: descobrir como nascem a justiça e a injustiça, agora não numa pessoa, mas na cidade inteira, que serve de modelo ampliado para enxergar a alma. Adimanto é o outro irmão de Platão presente no diálogo (Glauco é o que vinha conversando); o texto grego o chama justamente de "o irmão de Glauco".
Então, eu disse, meu caro amigo, a tarefa não pode ser abandonada, mesmo que seja um pouco longa. Claro que não.