A República - Livro III 1

A educação dos guardiões: que histórias, música e ginástica formam a alma, e o mito dos metais

O que dizer sobre a morte, os heróis e os deuses

Esses, então, são os nossos princípios sobre os deuses, eu disse: certas histórias devem ser contadas, e outras não devem ser contadas aos nossos jovens desde cedo, se queremos que eles honrem os deuses e os pais, e que valorizem a amizade entre si. E acho que os nossos princípios estão certos, ele respondeu.
Sócrates está fechando uma discussão anterior (no Livro II) sobre como os poetas devem falar dos deuses na educação dos jovens. A ideia central do trecho é que a educação molda o caráter, então o que se conta às crianças precisa ser controlado.O "ele" que responde é Adimanto, irmão de Platão e um dos interlocutores do diálogo. A República é escrita como uma conversa, em que Sócrates conduz o raciocínio fazendo perguntas e os outros concordam ou contestam.
Mas se eles devem ser corajosos, não precisam aprender outras lições além dessas, lições capazes de tirar o medo da morte? Algum homem pode ser corajoso carregando dentro de si o medo da morte? De jeito nenhum, ele disse.
Aqui começa o tema do capítulo: a coragem. Sócrates liga a coragem à ausência do medo da morte. Se os poetas pintam a vida após a morte como algo horrível, isso planta o medo que destrói a coragem do futuro guerreiro.
E pode ficar sem medo da morte, ou escolher a morte em batalha em vez da derrota e da escravidão, alguém que acredita que o mundo de baixo é real e terrível? Impossível, ele disse.
O "mundo de baixo" é o Hades, o reino dos mortos na religião grega. Não é castigo nem paraíso, mas uma existência sombria e diminuída. Sócrates argumenta que acreditar nesse lugar como real e aterrorizante faz o soldado preferir a fuga à morte honrosa.
Então temos que controlar também os que contam esse tipo de história, assim como os outros, e pedir a eles que não fiquem só insultando o mundo dos mortos, mas que o elogiem, deixando claro que essas descrições são falsas e farão mal aos nossos futuros guerreiros. Esse será o nosso dever, ele disse.
Sócrates propõe uma espécie de censura: controlar os poetas para que não descrevam o Hades de forma assustadora. O ponto não é se a descrição é bonita, e sim o efeito que ela produz na alma de quem ainda está se formando.
Então, eu disse, vamos ter que apagar muitas passagens ofensivas, começando por estes versos: "Eu preferiria ser servo no campo de um homem pobre e sem terra a reinar sobre todos os mortos que se reduziram a nada."
Os versos citados são da Odisseia de Homero, ditos pela alma do herói Aquiles no Hades: ele diz que preferiria ser o servo mais pobre entre os vivos a ser rei dos mortos. Para Sócrates isso é veneno, pois ensina que a morte é o pior dos males.
Também precisamos eliminar o verso que conta como Plutão temia: "Que as mansões sombrias e imundas, que os deuses detestam, não sejam vistas por mortais nem por imortais." E ainda: "Ó céus! De fato, na casa de Hades existe alma e forma fantasmagórica, mas nenhuma mente!"
Mais citações de Homero (Ilíada) sobre o horror do mundo dos mortos. Plutão é outro nome de Hades, o deus que governa os mortos. A objeção de Sócrates é sempre a mesma: descrições que tornam a morte aterrorizante enfraquecem a coragem.
E sobre Tirésias: "(A ele, mesmo depois da morte, Perséfone concedeu mente,) para que só ele fosse sábio; mas as outras almas são sombras esvoaçantes." E ainda: "A alma, fugindo dos membros, partiu para Hades, lamentando seu destino, deixando para trás a virilidade e a juventude."
Tirésias é o adivinho cego de Tebas que, segundo Homero, manteve a lucidez mesmo depois de morto, enquanto as outras almas eram apenas sombras sem consciência. Perséfone é a deusa rainha do mundo dos mortos.
E ainda: "E a alma, com um grito estridente, passou como fumaça por baixo da terra." E também: "Como morcegos no fundo de uma caverna misteriosa, sempre que algum deles se solta da fileira e cai da rocha, voam guinchando e se agarram uns aos outros, assim elas seguiam unidas, guinchando."
A comparação das almas dos mortos com morcegos guinchando numa caverna vem da Odisseia. Sócrates lista esses trechos um atrás do outro para mostrar quantas imagens sombrias do além existem na poesia que os jovens decoravam.
E vamos pedir a Homero e aos outros poetas que não se irritem se cortarmos essas passagens e outras parecidas, não porque elas sejam ruins como poesia ou pouco atraentes ao ouvido do povo, mas porque, quanto maior o encanto poético, menos apropriadas elas são para os ouvidos de meninos e homens que devem ser livres e que devem temer a escravidão mais do que a morte. Sem dúvida, ele disse.
Homero era a base da educação grega: os meninos aprendiam a ler e a viver decorando seus poemas. Por isso Sócrates trata cortá-lo como algo sério. Ele admite que os versos são belos, mas justamente a beleza os torna mais perigosos.
Também teremos que rejeitar todos os nomes terríveis e assustadores que descrevem o mundo de baixo: Cócito e Estige, fantasmas debaixo da terra, sombras sem seiva, e palavras parecidas cuja simples menção faz percorrer um arrepio na alma de quem ouve. Não digo que essas histórias horríveis não tenham alguma utilidade, mas há o perigo de deixarem os nervos dos nossos guardiões excitáveis demais e fracos demais. Há um perigo real, ele disse.
Cócito e Estige são rios míticos do mundo dos mortos. "Guardiões" é o termo técnico de Platão para a classe de cidadãos treinados para defender a cidade ideal, o tema central de toda a República. Sócrates teme que histórias de terror os deixem moles e medrosos.
Então não teremos mais delas. É verdade. Outro tipo de canto, mais nobre, deve ser composto e cantado por nós. Claramente.
E vamos passar a eliminar os choros e lamentos dos homens famosos? Eles vão embora com o resto. Mas estaremos certos em eliminá-los? Pense: o nosso princípio é que o homem bom não considera a morte algo terrível para outro homem bom, seu companheiro. Sim, esse é o nosso princípio.
"Homem bom" traduz uma palavra grega (epieikés) que significa a pessoa equilibrada e decente. O argumento começa aqui: se a morte não é um mal para o homem virtuoso, então chorar exageradamente por um amigo morto é irracional e não deve ser modelo para os jovens.
E por isso ele não vai se entristecer pelo amigo que partiu como se este tivesse sofrido algo terrível? Não vai. Esse homem, como também afirmamos, basta a si mesmo para a própria felicidade e, mais do que qualquer outro, é o que menos precisa dos demais. É verdade, ele disse.
A ideia de que o homem bom "basta a si mesmo" (autarkeia, autossuficiência) é central na ética grega: a pessoa virtuosa encontra a felicidade na própria virtude, não em bens externos, então depende menos dos outros e sofre menos com perdas.
E por essa razão a perda de um filho, de um irmão ou da fortuna é, para ele entre todos, a menos terrível. Com certeza. E por isso ele é o menos propenso a lamentar e suporta com a maior serenidade qualquer infortúnio desse tipo que lhe aconteça. Sim, ele sente esse infortúnio muito menos do que outro.
Então estaremos certos em eliminar os lamentos dos homens famosos e deixá-los para as mulheres (e nem mesmo para as que valem alguma coisa) ou para os homens de baixa estirpe, de modo que aqueles que estamos educando para serem os defensores da pátria desprezem fazer o mesmo. Isso será muito acertado.
O comentário sobre deixar os lamentos "para as mulheres" reflete o preconceito da Atenas do século 4 a.C., não uma tese filosófica. Para Platão o ponto é que o guardião deve dominar as emoções; ele usa o que sua sociedade já considerava fraqueza como exemplo.
Então vamos pedir mais uma vez a Homero e aos outros poetas que não retratem Aquiles, que é filho de uma deusa, ora deitado de lado, ora de costas, ora de bruços; depois levantando de um salto e vagando enlouquecido pela praia do mar estéril; ora pegando as cinzas com as duas mãos e jogando-as sobre a cabeça, ou chorando e lamentando das várias formas que Homero descreveu. Nem deve descrever Príamo, parente dos deuses, suplicando e rogando: "Rolando na sujeira, chamando cada homem em voz alta pelo nome."
Aquiles é o maior herói grego da Ilíada, filho da deusa marinha Tétis. Príamo é o velho rei de Troia. Sócrates não quer que os jovens vejam esses modelos de grandeza se descontrolando de dor, pois imitamos o que admiramos.
Com ainda mais empenho vamos pedir a ele que de modo algum coloque os deuses lamentando e dizendo: "Ai de mim! Que desgraça! Ai que gerei o mais bravo para a minha dor." E se mesmo assim ele tiver que introduzir os deuses, que pelo menos não ouse deturpar tanto o maior dos deuses a ponto de fazê-lo dizer: "Ó céus! Com meus próprios olhos vejo um amigo querido sendo perseguido ao redor da cidade, e meu coração se entristece."
Ou ainda: "Ai de mim, que estou fadado a ver Sarpédon, o mais querido dos homens para mim, derrotado pelas mãos de Pátroclo, filho de Menécio."
Pois se os nossos jovens, meu caro Adimanto, ouvirem a sério essas representações indignas dos deuses, em vez de rirem delas como deveriam, dificilmente algum deles vai achar que ele próprio, sendo apenas um homem, pode ser rebaixado por agir assim; nem vai conter qualquer impulso que surja na sua mente de dizer e fazer o mesmo. E, em vez de ter alguma vergonha ou autodomínio, ele vai viver choramingando e lamentando por qualquer coisinha. Sim, ele disse, isso é a mais pura verdade.
Adimanto é o interlocutor de Sócrates aqui. O argumento é psicológico: se os jovens veem até os deuses se lamentando, vão achar normal e digno fazer o mesmo, em vez de se envergonhar da falta de autocontrole.
Sim, respondi; mas é justamente isso que não deve acontecer, como o argumento acabou de nos provar; e devemos nos ater a essa prova até que outra melhor a refute. Não deve acontecer.
Os nossos guardiões também não devem ser dados ao riso. Pois um acesso de riso levado ao excesso quase sempre produz uma reação violenta. Acredito que sim, ele disse.
Sócrates desconfia do riso descontrolado pela mesma lógica que aplica ao choro: qualquer emoção forte e sem freio ameaça o autodomínio que o guardião precisa ter. Equilíbrio, não ausência de sentimento, é o ideal.
Então pessoas de valor, mesmo que sejam apenas homens mortais, não devem ser retratadas como vencidas pelo riso, e ainda menos os deuses. Ainda menos os deuses, como você diz, ele respondeu.
Então não vamos admitir uma expressão como a de Homero quando descreve como "um riso incontível surgiu entre os deuses bem-aventurados ao verem Hefesto apressado pela mansão." Pelo seu raciocínio, não devemos admitir isso. Pelo meu raciocínio, se você quiser atribuí-lo a mim; que não devemos admitir é certo.
Os versos são da Ilíada: os deuses do Olimpo riem sem parar ao ver Hefesto, o deus ferreiro manco, mancando atarefado pelo salão. Sócrates não aceita deuses retratados perdendo a compostura, nem em riso nem em choro.
Outra coisa: a verdade deve ser muito valorizada. Se, como dizíamos, a mentira é inútil aos deuses e útil aos homens apenas como um remédio, então o uso desse remédio deve ficar restrito aos médicos; pessoas comuns não têm nada a ver com isso. Claramente não, ele disse.
Aqui aparece a famosa ideia da "mentira útil" de Platão: ele compara a mentira a um remédio, que só o médico deve manejar. Na cidade ideal, só os governantes podem mentir, e apenas para o bem público. É uma das passagens mais controversas da obra.
Então, se alguém tem o direito de mentir, esses devem ser os governantes da cidade; e eles, ao lidar com inimigos ou com os próprios cidadãos, podem mentir pelo bem público. Mas ninguém mais deve se meter com esse tipo de coisa; e, embora os governantes tenham esse direito, um homem comum mentir para eles deve ser considerado uma falta ainda mais grave do que o doente esconder do médico, ou o aluno esconder do treinador, a verdade sobre o próprio corpo, ou do que um marinheiro não contar ao capitão o que está acontecendo com o navio e o resto da tripulação. Muito verdadeiro, ele disse.
Sócrates compara a cidade a um navio: assim como o marinheiro deve dizer a verdade ao capitão, o cidadão comum deve dizer a verdade aos governantes. A mentira é privilégio de quem governa, como o remédio é privilégio do médico.
Então, se o governante pegar alguém além dele mesmo mentindo na cidade, "qualquer um dos artesãos, seja ele sacerdote, médico ou carpinteiro," vai puni-lo por introduzir uma prática que arruína e destrói tanto o navio quanto a cidade. Com toda a certeza, ele disse, se a nossa ideia de cidade um dia se realizar.
Em seguida, os nossos jovens devem ser temperantes, não? Certamente. E os principais elementos da temperança, falando de modo geral, não são a obediência aos comandantes e o autodomínio nos prazeres dos sentidos? É verdade.
"Temperança" traduz sophrosyne, o autodomínio ou moderação, uma das virtudes centrais para Platão. Para os jovens guardiões ela significa obedecer aos chefes e controlar os prazeres do corpo (bebida, sexo, comida).
Então vamos aprovar uma linguagem como a de Diomedes em Homero: "Amigo, fique quieto e obedeça à minha palavra," e os versos que seguem: "Os gregos marchavam respirando coragem, em silencioso temor diante dos seus líderes," e outras frases do mesmo tipo. Vamos.
Diomedes é um dos chefes guerreiros gregos da Ilíada. Sócrates aprova esses versos porque eles mostram disciplina e obediência, exatamente o que ele quer ensinar como temperança.
E quanto a este verso: "Ó pesado de vinho, que tens olhos de cão e coração de cervo," e às palavras que seguem? Você diria que essas e outras grosserias parecidas, que pessoas comuns supostamente dirigem aos governantes, em verso ou em prosa, são bem ou mal ditas? São mal ditas.
Esse verso da Ilíada é um insulto que o guerreiro Aquiles dirige ao rei Agamêmnon, chamando-o de bêbado covarde. Sócrates reprova porque mostra um súdito desafiando com grosseria a autoridade, o oposto da obediência que ele valoriza.
Elas podem até ser divertidas, mas não levam à temperança. E por isso é provável que façam mal aos nossos jovens, você concorda comigo nisso? Sim.
E mais: fazer o mais sábio dos homens dizer que, na opinião dele, nada é mais glorioso do que "quando as mesas estão cheias de pão e carne, e o copeiro serve o vinho que tira da cratera e despeja nas taças," é algo apropriado, que leve à temperança, para um jovem ouvir? Ou o verso: "O mais triste dos destinos é morrer e encontrar o fim pela fome?"
"O mais sábio dos homens" é Odisseu (Ulisses), na Odisseia. Sócrates critica versos em que até o herói mais sábio elogia o prazer da mesa farta e do vinho como o auge da vida, pois isso ensina a glutonaria, não a moderação.
E o que você diria da história de Zeus que, enquanto os outros deuses e homens dormiam e só ele estava acordado, ficou ali tramando planos, mas esqueceu tudo num instante por causa do desejo, e ficou tão tomado ao ver Hera que nem quis entrar na cabana, e sim deitar com ela ali no chão, declarando que nunca tinha sentido tamanho arrebatamento, nem mesmo quando se encontraram pela primeira vez "sem o conhecimento dos pais"; ou aquela outra história de como Hefesto, por causa de coisas parecidas, lançou uma corrente em torno de Ares e Afrodite? De fato, ele disse, sou da firme opinião de que eles não deveriam ouvir esse tipo de coisa.
São duas histórias da Ilíada e da Odisseia: Zeus dominado pelo desejo por sua esposa Hera, e Hefesto prendendo numa rede os amantes Ares (deus da guerra) e Afrodite (deusa do amor). Sócrates rejeita mostrar os deuses escravos dos próprios apetites.
Mas quaisquer atos de resistência praticados ou contados por homens famosos, estes eles devem ver e ouvir; como, por exemplo, o que dizem os versos: "Ele bateu no peito e repreendeu o próprio coração: Aguenta, meu coração; coisa bem pior já aguentaste!" Certamente, ele disse.
Em contraste, este verso da Odisseia mostra Odisseu controlando a própria raiva, falando ao seu coração para aguentar. Esse é o modelo positivo de autodomínio que Sócrates quer que os jovens ouçam e imitem.
Em seguida, não podemos deixar que eles aceitem presentes ou amem o dinheiro. Certamente não. Nem devemos cantar para eles que "presentes convencem os deuses e convencem os reis venerados."
Tampouco se deve aprovar Fênix, o tutor de Aquiles, ou achar que ele deu um bom conselho ao pupilo quando disse que ele deveria aceitar os presentes dos gregos e ajudá-los, mas que sem um presente não deveria pôr de lado a sua raiva. Nem vamos acreditar ou admitir que o próprio Aquiles tenha amado tanto o dinheiro a ponto de aceitar os presentes de Agamêmnon, ou que só tenha devolvido o corpo morto de Heitor depois de receber pagamento, recusando-se a fazê-lo sem ele. Sem dúvida, ele disse, essas não são atitudes que se possam aprovar.
Fênix é o velho tutor de Aquiles na Ilíada. Heitor é o maior herói troiano, morto por Aquiles. Sócrates condena a ideia de que Aquiles só devolveu o corpo de Heitor ao rei Príamo mediante pagamento, pois isso o pinta como ganancioso.
Por mais que eu ame Homero, custa-me dizer que, ao atribuir esses sentimentos a Aquiles ou ao crer que eles lhe são atribuídos com verdade, ele comete uma verdadeira impiedade. Tampouco posso acreditar na narrativa da sua insolência contra Apolo, onde diz: "Tu me prejudicaste, ó deus que fere de longe, o mais abominável das divindades. De fato eu me vingaria de ti, se eu tivesse o poder."
"Impiedade" significa desrespeito aos deuses, uma acusação grave na Atenas da época (foi parte do que condenou o próprio Sócrates à morte). Apolo é o deus do sol e das flechas; o epíteto "que fere de longe" se refere ao seu arco.
Nem na sua revolta contra o deus-rio, sobre cuja divindade ele está pronto a pôr as mãos; ou na oferta que fez ao morto Pátroclo dos próprios cabelos, antes consagrados ao outro deus-rio, o Esperqueu, e que de fato cumpriu esse voto; ou que arrastou Heitor ao redor do túmulo de Pátroclo e degolou os cativos na pira. De tudo isso não posso acreditar que ele seja culpado, assim como não posso permitir que os nossos cidadãos creiam que ele, o aluno do sábio Quíron, filho de uma deusa e de Peleu, o mais gentil dos homens e terceiro descendente de Zeus, estivesse tão perturbado a ponto de abrigar em si duas paixões aparentemente opostas: a mesquinhez, manchada de avareza, junto de um desprezo arrogante por deuses e homens. Você tem toda a razão, ele respondeu.
Quíron é o centauro sábio que educou muitos heróis, incluindo Aquiles. Peleu é o pai mortal de Aquiles. Sócrates argumenta que um homem com tal linhagem e educação não pode ter agido com a baixeza que Homero lhe atribui: as histórias devem estar erradas.
E vamos igualmente nos recusar a crer, ou a deixar que se repita, a história de Teseu, filho de Posídon, ou de Pirítoo, filho de Zeus, que partiram para cometer um rapto horrendo; ou de qualquer outro herói ou filho de um deus que ouse fazer coisas tão ímpias e terríveis quanto as que falsamente lhes atribuem hoje. E vamos ainda obrigar os poetas a declarar ou que esses atos não foram cometidos por eles, ou que eles não eram filhos dos deuses; as duas coisas ao mesmo tempo não serão permitidas.
Teseu (herói fundador de Atenas) e Pirítoo são apresentados como filhos de deuses que teriam tentado raptar Perséfone do mundo dos mortos. Sócrates dá aos poetas uma escolha dura: ou negam o ato, ou negam que eram filhos de deuses, nunca as duas coisas juntas.
Não vamos deixar que tentem convencer os nossos jovens de que os deuses são os autores do mal e de que os heróis não são melhores do que os homens, ideias que, como dizíamos, não são nem piedosas nem verdadeiras, pois já provamos que o mal não pode vir dos deuses. Com certeza não.
Aqui Sócrates retoma uma conclusão estabelecida antes (no Livro II): de que o mal não pode vir dos deuses, porque o divino é por definição bom. Logo, qualquer mito que mostre deuses fazendo o mal é falso por princípio.
E, além disso, é provável que façam mal a quem as ouve; pois cada um vai começar a desculpar os próprios vícios quando estiver convencido de que maldades parecidas são sempre cometidas pelos "parentes dos deuses, os familiares de Zeus, cujo altar ancestral, o altar de Zeus, está lá no alto, no ar, no cume do Ida," e que têm "o sangue das divindades ainda correndo nas veias." Por isso vamos acabar com essas histórias, para que não gerem uma frouxidão moral entre os jovens. Sem dúvida, ele respondeu.
O ponto final do argumento sobre os deuses: histórias de deuses e seus descendentes cometendo crimes dão ao jovem uma desculpa pronta para os próprios vícios ("se até os parentes de Zeus fazem isso..."). Ida é a montanha perto de Troia.
Mas agora que estamos determinando que tipos de assunto podem ou não ser tratados, vejamos se deixamos algum de fora. O modo como os deuses, os semideuses, os heróis e o mundo de baixo devem ser tratados já foi estabelecido. Muito verdadeiro. E o que vamos dizer sobre os homens? Essa é claramente a parte que falta do nosso assunto. Claramente.
Sócrates faz um balanço: já trataram de como falar dos deuses, dos semideuses, dos heróis e do mundo dos mortos. Falta o tema mais difícil, como a poesia deve retratar os seres humanos comuns.
Mas não estamos em condição de responder a essa pergunta agora, meu amigo. Por que não? Porque, se não me engano, teremos que dizer que os poetas e contadores de histórias cometem os erros mais graves quando nos dizem que os homens maus muitas vezes são felizes, e os bons são miseráveis; e que a injustiça é vantajosa quando não é descoberta, mas que a justiça é prejuízo do próprio homem e ganho de outro. Vamos proibi-los de dizer essas coisas e mandá-los cantar e dizer o contrário. Sem dúvida que vamos, ele respondeu.
Aqui está o coração de toda a República: a pergunta se a injustiça "compensa" quando não é descoberta. Sócrates afirma que os poetas erram ao sugerir que o injusto pode ser feliz e o justo, miserável. Mas reconhece que ainda não provou o contrário.
Mas se você admite que estou certo nisso, então vou sustentar que você admitiu o princípio pelo qual viemos lutando todo esse tempo. Concedo a verdade da sua conclusão.
Se essas coisas devem ou não ser ditas sobre os homens é uma questão que não podemos resolver enquanto não descobrirmos o que é a justiça, e como ela é naturalmente vantajosa para quem a possui, pareça ele justo ou não. Muito verdadeiro, ele disse.
O capítulo termina adiando a questão: não dá para dizer como falar dos homens enquanto não souberem o que é a justiça e se ela vale a pena por si mesma. Essa é a grande pergunta que move o diálogo inteiro e só será respondida nos livros seguintes.