A República - Livro II 3

O desafio de Gláucon e Adimanto (o anel de Giges) e a fundação da cidade justa a partir do zero

O discurso de Adimanto sobre a fama da justiça

Eu já ia responder alguma coisa a Glauco quando o irmão dele, Adimanto, me interrompeu: "Sócrates, você não acha que ainda há mais a dizer sobre o assunto?"
Adimanto é irmão de Glauco e, como ele, irmão mais velho do próprio Platão. Os dois aparecem como personagens no diálogo. Aqui Adimanto entra para reforçar o desafio que Glauco tinha acabado de fazer a Sócrates: provar que vale a pena ser justo por si mesmo, e não pela fama que a justiça traz.
"Ora, o que mais haveria?", respondi.
"O ponto mais forte de todos nem sequer foi mencionado", ele respondeu.
"Pois bem", eu disse, "como diz o provérbio, que um irmão socorra o outro. Se Glauco deixou alguma parte de fora, ajude-o. Mas confesso que o que ele já disse foi suficiente para me jogar no chão e me tirar a força de defender a justiça."
O provérbio grego "que um irmão socorra o outro" servia para dizer que aliados próximos devem se ajudar mutuamente. Sócrates brinca dizendo que Glauco já o derrotou no debate, e agora o irmão dele vem por cima.
"Bobagem", ele respondeu. "Mas deixe eu acrescentar mais uma coisa. Há outro lado no argumento de Glauco sobre o elogio e a censura à justiça e à injustiça, e ele é igualmente necessário para deixar claro o que eu acho que é o sentido dele."
Adimanto vai acrescentar um ângulo novo: não basta mostrar que as pessoas elogiam quem PARECE justo (ponto de Glauco). Ele quer mostrar que toda a educação tradicional só recomenda a justiça pelos prêmios que ela dá, nunca pelo bem que ela é em si mesma.
"Pais e mestres estão sempre dizendo aos filhos e aos que estão sob seus cuidados que eles devem ser justos. Mas por quê? Não pela justiça em si, e sim pela boa fama e reputação, na esperança de obter, para aquele que tem fama de justo, alguns daqueles cargos, casamentos e vantagens semelhantes que Glauco enumerou entre os benefícios que a reputação de justiça traz ao injusto."
Este é o coração do argumento de Adimanto: pais e professores ensinam a ser justo, mas pelo motivo errado, pela boa reputação e pelas vantagens (cargos, bons casamentos), não porque a justiça seja boa em si. Ou seja, a própria educação trata a justiça como um meio, não como um fim.
"Essa gente vai ainda mais longe na questão das aparências do que os outros. Eles jogam na conta também a boa opinião dos deuses, e vão te contar de uma chuva de bênçãos que os céus, segundo dizem, derramam sobre os piedosos. Isso combina com o testemunho do nobre Hesíodo e de Homero. O primeiro diz que os deuses fazem os carvalhos do justo
Hesíodo e Homero são os dois maiores poetas gregos arcaicos (por volta dos séculos 8 a 7 a.C.). Na Grécia, os poemas deles funcionavam quase como manuais de moral e religião, e por isso Adimanto os cita como "autoridades" que ensinam que os deuses recompensam o justo com prosperidade material.Adimanto está construindo uma denúncia: até a poesia religiosa vende a justiça pelos seus benefícios. Os versos seguintes são citações reais desses poetas.
produzir bolotas no alto e abelhas no meio, e as ovelhas ficam pesadas com o peso de seus velos,
e que muitas outras bênçãos do mesmo tipo lhes são dadas. Homero fala de modo muito parecido, pois descreve um homem cuja fama é assim:
como a fama de algum rei sem defeito que, semelhante a um deus, mantém a justiça; para ele a terra negra produz trigo e cevada, suas árvores ficam pesadas de frutos, suas ovelhas nunca deixam de parir, e o mar lhe dá peixe.
Esta é uma citação da Odisseia, de Homero, descrevendo o rei justo cuja terra prospera. Note que o argumento de toda a passagem é mostrar que a tradição liga a justiça à recompensa externa (colheita farta, gado, pesca), nunca a um bem interior da alma.
"Maiores ainda são os dons divinos que Museu e seu filho concedem ao justo. Eles os levam para o mundo de baixo, onde os santos ficam deitados em divãs num banquete, eternamente bêbados, coroados de guirlandas. A ideia deles parece ser que uma eternidade de embriaguez é a maior recompensa da virtude."
Museu era um poeta lendário grego, ligado aos cultos de mistério (rituais religiosos secretos que prometiam uma vida feliz após a morte). "O filho dele" costuma ser identificado com Orfeu. Adimanto ridiculariza a ideia de que a maior recompensa da virtude seria uma eternidade de bebedeira no além.
"Outros estendem as recompensas ainda mais longe: a descendência dos fiéis e justos, dizem eles, sobreviverá até a terceira e quarta gerações. É assim que eles elogiam a justiça. Quanto aos maus, a conversa é outra: eles os enterram num lamaçal no Hades e os obrigam a carregar água numa peneira. E, enquanto ainda vivem, lhes trazem a desonra e lhes aplicam os castigos que Glauco descreveu como a sorte do justo que tem fama de injusto. Nada mais a imaginação deles inventa. É assim que elogiam um e censuram o outro."
"O mundo de baixo" é o Hades, o reino dos mortos na religião grega. Adimanto mostra os dois lados da mesma lógica de prêmio e castigo: ao justo, banquetes eternos; ao injusto, castigos no além (carregar água numa peneira é um suplício clássico, sempre inútil).
"Mais uma vez, Sócrates, vou te pedir para considerar outro modo de falar sobre a justiça e a injustiça, que não está restrito aos poetas, mas também aparece nos escritores em prosa. A voz unânime da humanidade está sempre declarando que a justiça e a virtude são honrosas, mas penosas e trabalhosas, enquanto os prazeres do vício e da injustiça são fáceis de obter, e só são condenados pela lei e pela opinião."
Depois dos poetas, Adimanto passa a um segundo grupo: os autores em prosa e a opinião comum. Todos repetem que a justiça é bela, mas difícil, e que a injustiça é gostosa e fácil, só mal vista pela lei. De novo o ponto é o mesmo: ninguém defende a justiça por si mesma.
"Dizem também que a honestidade quase sempre rende menos que a desonestidade, e estão bem dispostos a chamar de felizes os homens maus, e a honrá-los tanto em público quanto em particular quando são ricos ou influentes de algum outro modo, enquanto desprezam e ignoram os que são fracos e pobres, mesmo reconhecendo que são melhores que os outros."
"Mas o mais extraordinário de tudo é o modo como falam da virtude e dos deuses. Dizem que os deuses distribuem calamidade e miséria a muitos homens bons, e bens e felicidade aos maus."
"E profetas mendigos vão às portas dos ricos e os convencem de que receberam dos deuses o poder de reparar, por meio de sacrifícios ou encantamentos, com festas e celebrações, os pecados do próprio homem ou de seus antepassados. E prometem prejudicar um inimigo, justo ou injusto, por um preço baixo, usando artes mágicas e feitiços que, segundo dizem, obrigam o céu a cumprir a vontade deles."
"Profetas mendigos" traduz uma palavra grega que designava sacerdotes ambulantes que vendiam rituais de purificação e feitiços por encomenda. Adimanto os usa como prova de que até a religião popular tratava o perdão dos pecados como mercadoria, comprável com sacrifícios, o que esvazia qualquer ideia de justiça verdadeira.
"E os poetas são as autoridades a quem eles recorrem. Ora suavizam o caminho do vício com as palavras de Hesíodo:
Mais uma vez Adimanto recorre a Hesíodo. A citação seguinte é o famoso trecho de "Os Trabalhos e os Dias" em que o vício é fácil de alcançar e a virtude exige esforço, ideia que os manipuladores usam para sugerir que o esforço da virtude não compensa.
o vício pode ser obtido em abundância sem esforço; o caminho é liso e sua morada fica perto. Mas diante da virtude os deuses puseram o suor,
e uma estrada longa e íngreme. Ora citam Homero como testemunha de que os deuses podem ser influenciados pelos homens, pois ele também diz:
os próprios deuses podem ser desviados de seu propósito; os homens rezam a eles e afastam sua ira com sacrifícios e súplicas suaves, com libações e o cheiro da gordura queimada, quando pecaram e transgrediram.
Esta citação vem da Ilíada, de Homero. O perigo, para Adimanto, é a mensagem embutida: se até os deuses mudam de ideia diante de sacrifícios e súplicas, então o injusto pode pecar e depois comprar o perdão divino, o que destrói qualquer incentivo real à justiça.
"E exibem uma montanha de livros escritos por Museu e Orfeu, que eram filhos da Lua e das Musas, segundo eles dizem, e conforme esses livros realizam seus rituais. Convencem não só indivíduos, mas cidades inteiras, de que há absolvições e purificações de pecados feitas por sacrifícios e diversões que preenchem uma hora ociosa, e que servem igualmente aos vivos e aos mortos. A esse segundo tipo eles chamam de mistérios, e dizem que esses mistérios nos libertam das dores do mundo inferior, mas, se os negligenciarmos, ninguém sabe o que nos espera."
Orfeu é o poeta-músico lendário que dá nome ao orfismo, um movimento religioso grego com livros sagrados, rituais de purificação e crença na vida após a morte. Adimanto denuncia que esses textos eram usados para convencer cidades inteiras de que o pecado podia ser apagado com rituais pagos.
Ele continuou: "E agora, quando os jovens ouvem tudo isso que se diz sobre a virtude e o vício, e sobre o modo como deuses e homens os tratam, como ficam afetadas as mentes deles, meu caro Sócrates? Refiro-me àqueles que são espertos e que, como abelhas em voo, pousam em cada flor, e a partir de tudo o que ouvem são levados a tirar conclusões sobre que tipo de pessoa devem ser e por qual caminho devem seguir, se quiserem aproveitar o melhor da vida. Provavelmente o jovem vai dizer a si mesmo, nas palavras de Píndaro:
Aqui está a virada do discurso. Depois de mostrar tudo o que os jovens ouvem, Adimanto pergunta: que conclusão um jovem esperto tira disso? A imagem da abelha que pousa em cada flor descreve o jovem que recolhe as lições da cultura à sua volta. A resposta dele vem a seguir, e é demolidora.Píndaro foi um dos maiores poetas líricos da Grécia (século 5 a.C.), famoso pelos hinos de vitória. Adimanto coloca na boca do jovem uma pergunta no estilo de Píndaro: subo na vida pela justiça ou pela trapaça?
será pela justiça ou pelos caminhos tortos do engano que vou subir a uma torre mais alta, que possa ser uma fortaleza para mim por todos os meus dias?
"Porque o que os homens dizem é o seguinte: se eu for de fato justo, mas não for também considerado justo, não há lucro nenhum, e a dor e a perda, por outro lado, são certas. Mas se, sendo injusto, eu conquistar a reputação de justo, uma vida divina me é prometida."
Este é o raciocínio frio do jovem cínico: ser justo de verdade, sem fama de justo, só dá prejuízo. Já parecer justo sendo injusto garante uma vida ótima. A lógica leva a escolher a aparência da justiça, não a justiça.
"Já que, então, como os filósofos provam, a aparência domina a verdade e é a senhora da felicidade, é à aparência que devo me dedicar. Vou pintar ao redor de mim um quadro e uma sombra de virtude para servir de fachada e exterior da minha casa, e atrás dela vou arrastar a raposa astuta e ardilosa, como recomenda Arquíloco, o maior dos sábios."
"A aparência domina a verdade" é a tese perigosa que Adimanto está expondo: se o que importa para a felicidade é parecer justo, então o esperto vai investir em uma fachada de virtude. Arquíloco foi um poeta grego do século 7 a.C.; a raposa simboliza a astúcia escondida atrás dessa fachada honesta.
"Mas ouço alguém exclamar que esconder a maldade muitas vezes é difícil. A isso eu respondo: nada de grande é fácil. Mesmo assim, o argumento indica que esse é o caminho que devemos seguir, se quisermos ser felizes. Para nos escondermos, vamos formar irmandades secretas e clubes políticos. E há professores de retórica que ensinam a arte de persuadir tribunais e assembleias. Assim, em parte pela persuasão e em parte pela força, vou obter ganhos ilegais e não ser punido."
Adimanto leva o argumento até a prática: para sustentar a fachada de justiça, o injusto esperto forma alianças secretas e contrata mestres de retórica (a arte de convencer pela palavra) para vencer em tribunais e assembleias. Assim ele combina persuasão e força e nunca é punido.
"Ainda ouço uma voz dizendo que os deuses não podem ser enganados nem forçados. Mas e se não houver deuses? Ou, suponha que eles não se importem com as coisas humanas: por que, em qualquer dos dois casos, deveríamos nos preocupar em esconder algo? E mesmo que existam deuses, e que se importem conosco, só os conhecemos pela tradição e pelas genealogias dos poetas. E são justamente esses poetas que dizem que os deuses podem ser influenciados e desviados por sacrifícios, súplicas suaves e oferendas. Sejamos coerentes, então, e acreditemos nas duas coisas ou em nenhuma."
Aqui o jovem cínico enfrenta a última barreira: os deuses. Adimanto monta um dilema: ou os deuses não existem, ou não se importam, e nesses casos não há por que temê-los; ou eles existem e se importam, mas tudo o que sabemos deles vem dos mesmos poetas que dizem que eles se deixam subornar por oferendas.
"Se os poetas falam a verdade, então é melhor ser injusto e oferecer aos deuses parte dos frutos da injustiça. Pois, se formos justos, mesmo que escapemos da vingança do céu, perderemos os ganhos da injustiça. Mas, se formos injustos, ficaremos com os ganhos e, pecando e rezando, rezando e pecando, os deuses serão aplacados e não seremos punidos."
"Alguém dirá: mas existe um mundo lá embaixo, onde nós ou nossos descendentes pagaremos por nossos atos injustos. Sim, meu amigo, será a reflexão, mas existem os mistérios e os deuses que absolvem, e esses têm grande poder. É o que declaram as cidades poderosas, e os filhos dos deuses, que foram seus poetas e profetas, dão o mesmo testemunho."
"Com base em que princípio, então, ainda escolheríamos a justiça em vez da pior injustiça? Pois, se apenas unirmos a injustiça a uma aparência enganosa, nos sairemos bem do nosso jeito, com deuses e com homens, em vida e depois da morte, como nos dizem as autoridades mais numerosas e mais elevadas."
Este é o golpe final do desafio: se a injustiça disfarçada garante sucesso com deuses e com homens, na vida e depois da morte, então não sobra nenhuma razão racional para escolher a justiça. É exatamente essa conclusão que Adimanto desafia Sócrates a refutar.
"Sabendo de tudo isso, Sócrates, como pode um homem que tem qualquer superioridade de mente, de corpo, de posição ou de riqueza estar disposto a honrar a justiça? Ou até mesmo deixar de rir quando ouve a justiça ser elogiada?"
"E mesmo que exista alguém capaz de provar que minhas palavras são falsas, e que esteja convencido de que a justiça é o melhor, ainda assim ele não se irrita com os injustos, e está bem disposto a perdoá-los. Pois ele também sabe que os homens não são justos por vontade própria, a não ser que, por acaso, exista alguém em quem o divino interior tenha inspirado um ódio à injustiça, ou que tenha alcançado o conhecimento da verdade. Fora esses, nenhum outro homem. Só condena a injustiça aquele que, por covardia, por idade ou por alguma outra fraqueza, não tem o poder de ser injusto. E isso se prova pelo fato de que, assim que ele obtém esse poder, torna-se injusto na medida em que consegue."
Observação aguda de Adimanto: mesmo quem sabe que a justiça é melhor não se zanga com os injustos, porque entende que ninguém é justo por gosto, só por incapacidade de ser injusto sem ser pego. A frase "o divino interior" se refere a uma índole naturalmente boa, rara exceção à regra.
"A causa de tudo isso, Sócrates, foi apontada por nós no começo do argumento, quando meu irmão e eu te contamos como ficamos espantados ao descobrir que, de todos os que se dizem defensores da justiça, começando pelos antigos heróis de quem se preservou alguma memória e terminando nos homens do nosso tempo, ninguém jamais censurou a injustiça ou elogiou a justiça a não ser visando às glórias, honras e benefícios que delas decorrem."
Trasímaco foi um sofista (professor itinerante que cobrava para ensinar a argumentar) e personagem do Livro 1, onde defendeu que a justiça é só o interesse do mais forte. Adimanto retoma a queixa central: em toda a tradição, dos heróis antigos aos contemporâneos, ninguém elogiou a justiça por ela mesma, só pelos prêmios que ela rende.
"Ninguém jamais descreveu de forma adequada, nem em verso nem em prosa, a verdadeira natureza essencial de cada uma das duas habitando na alma, invisível a qualquer olho humano ou divino. Ninguém mostrou que, de todas as coisas que um homem tem dentro da sua alma, a justiça é o maior bem, e a injustiça é o maior mal."
Este verso define a pergunta que vai organizar o resto da República: o que a justiça e a injustiça fazem dentro da alma de quem as tem, independentemente de qualquer um ver. É a passagem da justiça como reputação para a justiça como estado interior da alma, o tema central da obra.
"Se essa tivesse sido a mensagem unânime, se vocês tivessem tentado nos convencer disso desde a nossa juventude, não estaríamos vigiando uns aos outros para impedir o erro. Cada um seria seu próprio guardião, com medo de, ao errar, abrigar em si mesmo o maior dos males."
"Ouso dizer que Trasímaco e outros sustentariam a sério essa linguagem que eu apenas repeti, e até palavras mais fortes que estas sobre a justiça e a injustiça, pervertendo grosseiramente, como eu vejo, a verdadeira natureza das duas. Mas falo desse jeito veemente, e confesso isso a você com franqueza, porque quero ouvir de você o lado oposto."
"E eu te peço que mostre não só a superioridade que a justiça tem sobre a injustiça, mas também que efeito cada uma produz em quem a possui, o que faz uma ser um bem e a outra ser um mal para ele. E, por favor, como Glauco também pediu, exclua as reputações. Pois, se você não tirar de cada uma a sua verdadeira reputação e acrescentar a falsa, vamos dizer que você não elogia a justiça, mas a aparência dela. Vamos achar que você só está nos exortando a manter a injustiça escondida, e que no fundo concorda com Trasímaco, achando que a justiça é o bem de outro e o interesse do mais forte, e que a injustiça é o proveito e o interesse do próprio homem, embora prejudicial ao mais fraco."
Adimanto repete a regra do jogo que Glauco já tinha imposto: para provar que a justiça é boa em si, Sócrates precisa retirar de cada lado a reputação, imaginando o justo com fama de injusto e o injusto com fama de justo. Caso contrário, estaria só elogiando a aparência, e concordando, sem querer, com a tese de Trasímaco.
"Ora, você já admitiu que a justiça é um daqueles bens da mais alta classe, que são desejados de fato pelos seus resultados, mas em grau muito maior por eles mesmos, como a visão, a audição, o conhecimento, a saúde, ou qualquer outro bem real e natural, não apenas convencional. Por isso, no seu elogio à justiça, eu te peço que olhe para um único ponto: o bem e o mal essenciais que a justiça e a injustiça produzem em quem as possui."
Aqui Adimanto lembra uma classificação de bens feita antes no diálogo: existem bens que queremos só pelos resultados, bens que queremos só por si mesmos, e bens que queremos pelas duas razões. Sócrates tinha admitido que a justiça pertence à classe mais alta, a dos bens desejáveis tanto por si quanto por seus frutos, como a visão ou a saúde. O desafio é provar isso.
"Deixe que os outros elogiem a justiça e censurem a injustiça, exaltando as recompensas e honras de uma e ofendendo a outra. Esse é um modo de argumentar que, vindo deles, estou pronto a tolerar. Mas de você, que passou a vida inteira refletindo sobre essa questão, a menos que eu ouça o contrário da sua própria boca, espero algo melhor."
"E por isso, eu repito: não nos prove apenas que a justiça é melhor que a injustiça, mas mostre o que cada uma das duas faz a quem a possui, o que faz uma ser um bem e a outra ser um mal, vistas ou não vistas por deuses e homens."
O capítulo termina selando a tarefa de Sócrates: mostrar não só que a justiça vence a injustiça, mas o que cada uma faz em quem a possui, vista ou não por deuses e homens. É a partir daqui que Sócrates vai propor construir uma cidade ideal para enxergar a justiça "em letras grandes", o que ocupa o resto da República.