A República - Livro II 2

O desafio de Gláucon e Adimanto (o anel de Giges) e a fundação da cidade justa a partir do zero

O justo e o injusto levados ao extremo

Se queremos julgar de verdade a vida do justo e a do injusto, precisamos separar um do outro. Não há outro jeito. E como fazer essa separação? Eu respondo: que o injusto seja inteiramente injusto, e o justo, inteiramente justo. Não se tira nada de nenhum dos dois, e os dois ficam perfeitamente equipados para o trabalho de suas respectivas vidas.
Quem fala aqui é Glauco, irmão de Platão. Ele não defende a injustiça de verdade: está montando um experimento mental para forçar Sócrates a provar que a justiça vale a pena por si mesma. A jogada é separar os dois homens em estado puro, sem misturas, para que o julgamento não seja contaminado por vantagens externas.
Primeiro, que o injusto aja como agem os outros grandes mestres de um ofício. Como o piloto habilidoso ou o médico, que sabe exatamente até onde vão suas forças e se mantém dentro desses limites, e que, se falha em algum ponto, é capaz de se recuperar.
Então, que o injusto cometa seus crimes do jeito certo e fique escondido, se pretende ser grande na injustiça. Quem é descoberto não é ninguém. Porque o auge da injustiça é ser considerado justo sem ser. Por isso eu digo que, no homem perfeitamente injusto, devemos supor a mais perfeita injustiça. Não se desconta nada. Pelo contrário, mesmo praticando os atos mais injustos, ele deve ter conquistado a maior reputação de justiça.
O ponto central do argumento: para Glauco, a injustiça perfeita não é só fazer o mal, é fazer o mal e ainda ser visto como justo. O criminoso bem-sucedido é aquele que ninguém desconfia. Ser pego, nesse raciocínio, é sinal de incompetência, não de injustiça pela metade.
Se der um passo em falso, precisa ser capaz de se recuperar. Precisa saber falar de modo convincente, caso algum de seus crimes venha à tona, e ser capaz de impor sua vontade pela força onde a força for necessária, graças à sua coragem e vigor, e ao domínio que tem sobre dinheiro e amigos.
E ao lado dele coloquemos o homem justo, em sua nobreza e simplicidade, querendo, como diz Ésquilo, ser bom e não apenas parecer bom.
Ésquilo foi um dos grandes dramaturgos da Atenas do século 5 a.C. A frase "ser bom e não apenas parecer bom" vem da tragédia Os Sete contra Tebas. Glauco a usa para definir o homem justo ideal: alguém cuja justiça é só interior, sem nenhum reconhecimento externo.
Não pode haver aparência. Porque, se ele parecer justo, será honrado e recompensado, e aí não saberemos se ele é justo por amor à justiça ou por causa das honras e recompensas. Por isso, que ele seja vestido só de justiça, sem nenhuma outra cobertura, e que o imaginemos numa situação de vida oposta à do outro.
Aqui está a engenharia do experimento. Se o justo também parecesse justo, ele colheria honras e recompensas, e ninguém saberia se ele é justo por amor à justiça ou pelo prêmio. Glauco precisa de um justo "vestido só de justiça" para isolar o valor da justiça em si, sem nenhum benefício colateral.
Que ele seja o melhor dos homens e seja tido como o pior. Assim ele será posto à prova, e veremos se vai se abalar com o medo da desonra e de suas consequências. E que continue assim até a hora da morte: sendo justo e parecendo injusto. Quando os dois tiverem chegado ao extremo, um na justiça e o outro na injustiça, que se decida qual deles é o mais feliz.
O justo perfeito de Glauco tem fama de pior dos homens, mas continua justo até morrer. A palavra grega no original é basanizein, "testar metal na pedra de toque": é a justiça posta à prova no fogo, sem nenhuma compensação. No fim, a pergunta de Glauco é qual dos dois é eudaimon, ou seja, qual leva a vida mais plena e feliz.
Céus, meu caro Glauco, eu disse, com que energia você dá polimento neles para o julgamento, primeiro um e depois o outro, como se fossem duas estátuas.
Faço o melhor que posso, ele disse. E agora que sabemos como os dois são, não é difícil traçar o tipo de vida que espera cada um deles. É isso que vou descrever. Mas, como você pode achar a descrição um pouco grosseira, peço que suponha, Sócrates, que as palavras que vêm a seguir não são minhas. Deixe que eu as ponha na boca dos que elogiam a injustiça.
Eles vão dizer a você que o homem justo, sendo tido como injusto, será chicoteado, torturado e acorrentado, terá os olhos queimados e, no fim, depois de sofrer todo tipo de mal, será empalado. Aí ele vai entender que devia apenas parecer justo, e não ser. As palavras de Ésquilo se aplicam com mais verdade ao injusto do que ao justo. Porque o injusto persegue uma realidade. Ele não vive de olho nas aparências: quer ser realmente injusto e não apenas parecer:
A lista de torturas (chicote, ferro em brasa, empalamento) é deliberadamente brutal. Glauco está dramatizando o pior cenário possível para o homem justo, para tornar a aposta o mais difícil que dá para Sócrates: defender a justiça mesmo quando ela só traz sofrimento.
"Sua mente tem um solo fundo e fértil, do qual brotam seus planos sensatos."
Glauco cita de novo Ésquilo, agora para descrever o injusto: uma mente de "solo fundo e fértil" que planeja com astúcia. A ironia é que o verso, escrito para elogiar a virtude, aqui é aplicado ao homem mau, que persegue a realidade do poder em vez da mera aparência.
Em primeiro lugar, ele é tido como justo, e por isso governa na cidade. Pode se casar com quem quiser e dar em casamento a quem quiser. Também pode negociar e fazer acordos onde lhe der vontade, e sempre em proveito próprio, porque não tem nenhum escrúpulo quanto à injustiça.
E em toda disputa, pública ou privada, ele leva a melhor sobre seus adversários, lucra à custa deles e fica rico. Com seus ganhos, beneficia os amigos e prejudica os inimigos. Além disso, pode oferecer sacrifícios e dedicar oferendas aos deuses com fartura e magnificência, e honrar os deuses, ou qualquer pessoa que queira honrar, num estilo muito melhor que o do justo. Por isso é mais provável que ele seja mais querido pelos deuses do que o justo. E assim, Sócrates, dizem que deuses e homens se unem para tornar a vida do injusto melhor que a vida do justo.
O remate do desafio: até os deuses, segundo essa visão popular, prefeririam o injusto rico que enche os altares de oferendas ao justo pobre que não tem o que doar. Glauco empilha todas as vantagens, sociais, materiais e até religiosas, do lado da injustiça, deixando Sócrates com a tarefa de mostrar que mesmo assim a justiça compensa.