A República - Livro II 1

O desafio de Gláucon e Adimanto (o anel de Giges) e a fundação da cidade justa a partir do zero

O desafio de Gláucon e o anel de Giges

Com essas palavras eu achava que tinha encerrado a discussão. Mas o que parecia o fim era, na verdade, só o começo. Glauco, que é o mais combativo dos homens, ficou insatisfeito com a desistência de Trasímaco. Ele queria levar a batalha até o fim. Por isso me disse: Sócrates, você quer mesmo nos convencer, ou só parecer que nos convenceu, de que ser justo é sempre melhor do que ser injusto?
Glauco e Adimanto são irmãos mais velhos de Platão, e aparecem como personagens no diálogo. Aqui Glauco assume o papel de provocador: ele não está convencido e força Sócrates a defender a justiça de verdade.Trasímaco é o sofista que, no Livro I, defendeu que a justiça é só o interesse do mais forte. Sofista era o professor itinerante que cobrava para ensinar a arte de argumentar e vencer debates. Ele acabou de desistir da discussão, mas Glauco quer reabri-la.
Eu respondi: gostaria de convencer vocês de verdade, se conseguisse.
Pois então você não conseguiu. Deixe-me perguntar uma coisa: como você classificaria os bens? Não existem alguns que desejamos por eles mesmos, sem nos importar com o que vem depois? Por exemplo, os prazeres inofensivos, que nos agradam no momento e dos quais nada resulta?
Glauco propõe classificar os bens em três tipos, conforme o motivo pelo qual os desejamos. Esse é o teste que ele vai usar para encurralar Sócrates: em qual gaveta a justiça se encaixa? O primeiro tipo é o do bem desejado só por si mesmo, como um prazer que não traz nenhuma consequência.
Eu respondi: concordo que existe esse tipo de bem.
E não há também um segundo tipo de bem, como o conhecimento, a visão e a saúde, que desejamos não só por eles mesmos, mas também pelos resultados que trazem?
O segundo tipo é o bem que vale por si mesmo e também pelos resultados, como a saúde: ela é boa de ter, e ainda traz vantagens. É o melhor dos três grupos.
Sem dúvida, eu disse.
E você não reconheceria um terceiro tipo, como os exercícios físicos, o tratamento de quem está doente e a arte do médico, além das várias formas de ganhar dinheiro? Eles nos fazem bem, mas nós os achamos desagradáveis, e ninguém os escolheria por eles mesmos, e sim apenas pela recompensa ou pelo resultado que vem deles.
O terceiro tipo é o do bem que é chato ou penoso, mas que buscamos pelo que ele rende: ninguém faz ginástica ou toma remédio amargo pelo prazer, mas pelo resultado. É o grupo dos meios desagradáveis.
Eu disse: sim, existe também esse terceiro tipo. Mas por que você pergunta?
Porque quero saber em qual dos três tipos você colocaria a justiça.
Eu respondi: no tipo mais elevado, entre os bens que quem deseja ser feliz busca tanto por eles mesmos quanto pelos seus resultados.
Sócrates coloca a justiça no melhor grupo, o segundo: algo bom em si mesmo e também pelos resultados. Essa resposta é a tese que ele vai ter que defender no resto da obra.
Pois a maioria das pessoas pensa diferente. Para elas, a justiça pertence à classe trabalhosa, entre os bens que se buscam pela recompensa e pela reputação, mas que em si mesmos são desagradáveis e melhor evitados.
Aqui está a virada do desafio. Glauco diz que a maioria das pessoas discorda de Sócrates: para elas, a justiça é do terceiro tipo, o penoso. Ou seja, ser justo seria um sacrifício que só vale pela reputação e pelas recompensas, não por si mesmo.
Eu disse: eu sei que elas pensam assim, e que era exatamente essa a tese que Trasímaco defendia agora há pouco, quando condenava a justiça e elogiava a injustiça. Mas eu sou tapado demais para me convencer com ele.
Ele disse: eu queria que você me ouvisse tão bem quanto o ouviu, e então eu veria se nós dois concordamos. Porque Trasímaco me parece, como uma serpente, ter sido enfeitiçado pela sua voz cedo demais. Mas para mim a natureza da justiça e da injustiça ainda não ficou clara. Deixando de lado as recompensas e os resultados delas, quero saber o que cada uma é em si mesma, e como agem por dentro, na alma.
A imagem da serpente enfeitiçada pela voz quer dizer que Trasímaco recuou cedo demais, vencido mais pelo charme de Sócrates do que por um argumento de verdade. Glauco quer a prova honesta, não a rendição.Glauco propõe o ponto central de todo o livro: deixar de lado as recompensas e a reputação, e perguntar o que a justiça é em si mesma, e o que ela faz dentro da alma de quem a tem. Esse é o verdadeiro tema de A República.
Se você permitir, vou então retomar o argumento de Trasímaco. Primeiro vou falar da natureza e da origem da justiça segundo a opinião comum. Segundo, vou mostrar que todos os que praticam a justiça o fazem contra a vontade, por necessidade, e não como um bem. E terceiro, vou argumentar que essa opinião tem razão de ser, porque a vida do injusto é, no fim das contas, muito melhor do que a vida do justo, se o que eles dizem for verdade.
Glauco anuncia que vai bancar o advogado do diabo: vai defender a posição que ele mesmo não aceita (a de que a injustiça compensa), só para forçar Sócrates a refutá-la de modo convincente. É a estrutura em três passos que organiza o discurso dele.
Pois eu mesmo, Sócrates, não penso assim. Mas confesso que fico confuso quando escuto as vozes de Trasímaco e de milhares de outros zumbindo nos meus ouvidos. E, por outro lado, nunca ouvi ninguém defender de modo satisfatório a superioridade da justiça sobre a injustiça. Quero ouvir a justiça elogiada por ela mesma, e então ficarei satisfeito. Acho que você é a pessoa de quem tenho mais chance de ouvir isso. Por isso vou elogiar a vida injusta com toda a minha força, e o meu modo de falar vai indicar o modo como desejo ouvir você também elogiando a justiça e condenando a injustiça. Você aprova a minha proposta?
Eu disse: aprovo, sim. Não consigo imaginar tema sobre o qual um homem sensato gostasse mais de conversar.
Ele respondeu: fico feliz de ouvir você dizer isso, e vou começar, como propus, falando da natureza e da origem da justiça.
Dizem que cometer injustiça é, por natureza, um bem, e sofrer injustiça é um mal. Mas o mal de sofrer injustiça é maior do que o bem de cometê-la. Por isso, quando os homens já praticaram e sofreram a injustiça e provaram das duas coisas, sem conseguir evitar uma e obter a outra, acham melhor combinar entre si não fazer nem sofrer injustiça. Daí surgem as leis e os acordos mútuos, e aquilo que a lei ordena eles chamam de legal e justo.
Começa aqui a famosa teoria do contrato social: a justiça não seria natural, mas um acordo que os homens inventaram. Como cometer injustiça é bom e sofrê-la é ruim, e como ninguém consegue só cometer sem nunca sofrer, todos combinam não fazer nem sofrer injustiça. Daí nascem as leis.
Eles afirmam que essa é a origem e a natureza da justiça: ela é um meio-termo, um acordo, entre o melhor de tudo, que é cometer injustiça sem ser punido, e o pior de tudo, que é sofrer injustiça sem poder revidar. A justiça, estando num ponto médio entre os dois, é tolerada não como um bem, mas como o mal menor, e é honrada por causa da incapacidade dos homens de praticar a injustiça. Porque nenhum homem digno desse nome aceitaria um acordo assim se pudesse resistir. Ele seria louco se aceitasse. Essa é, Sócrates, a explicação corrente sobre a natureza e a origem da justiça.
Nessa visão, a justiça é um meio-termo de fracos: fica entre o ideal (fazer o mal impunemente) e o pior (sofrer o mal sem revidar). Quem é justo só aceita o acordo porque não tem poder para fazer melhor. É uma defesa da injustiça disfarçada de explicação da justiça.
Que os que praticam a justiça o fazem contra a vontade, por não terem o poder de ser injustos, fica mais claro se imaginarmos o seguinte. Demos tanto ao justo quanto ao injusto o poder de fazer o que quiserem, e então acompanhemos para ver aonde o desejo leva cada um. Vamos flagrar o homem justo seguindo o mesmo caminho do injusto, atrás do próprio interesse, que toda natureza persegue como seu bem, e que só a força da lei desvia para o caminho da justiça.
Glauco propõe um experimento mental: dar ao homem justo e ao injusto poder total para fazer o que quiserem, e observar para onde o desejo leva cada um. A aposta dele é que os dois acabarão fazendo a mesma coisa, provando que a justiça é só uma jaula imposta pela lei.
A liberdade que estou supondo seria dada a eles do modo mais completo na forma de um poder como o que se diz ter pertencido a Giges, o ancestral de Creso, o lídio. Segundo a tradição, Giges era um pastor a serviço do rei da Lídia. Houve uma grande tempestade, e um terremoto abriu uma fenda na terra no lugar onde ele apascentava o rebanho. Espantado com o que via, ele desceu pela abertura e, entre outras maravilhas, encontrou um cavalo de bronze, oco, com portinholas. Curvando-se e olhando para dentro, viu um corpo morto, de estatura que lhe pareceu maior do que a humana, sem nada além de um anel de ouro. Ele tirou o anel do dedo do morto e voltou à superfície.
Giges é uma figura semilendária da Lídia (atual Turquia ocidental), tido como fundador de uma dinastia de reis no século 7 a.C. Creso, citado como descendente dele, foi um rei famoso pela riqueza. O anel que torna invisível é o instrumento do experimento: ele dá poder sem qualquer risco de punição.
Ora, os pastores se reuniram, como de costume, para enviar ao rei o relatório mensal sobre os rebanhos. Giges veio à assembleia com o anel no dedo e, enquanto estava sentado entre eles, por acaso virou o engaste do anel para dentro da mão. Na mesma hora ficou invisível para os outros, que começaram a falar dele como se já não estivesse presente.
Ele ficou espantado e, tocando o anel de novo, virou o engaste para fora e reapareceu. Fez várias experiências com o anel e sempre com o mesmo resultado: quando virava o engaste para dentro, ficava invisível; quando virava para fora, reaparecia. Então arranjou um jeito de ser escolhido como um dos mensageiros enviados à corte. Assim que chegou, seduziu a rainha e, com a ajuda dela, conspirou contra o rei, matou-o e tomou o reino.
Suponha agora que existissem dois anéis mágicos desses, e que o justo usasse um e o injusto, o outro. Ninguém seria de natureza tão firme como o ferro a ponto de permanecer na justiça. Ninguém deixaria de pôr a mão no que não é seu, podendo pegar sem risco o que quisesse no mercado, ou entrar nas casas e deitar com quem desejasse, ou matar e soltar da prisão quem bem entendesse, sendo em tudo como um deus entre os homens.
O engaste (a parte do anel onde fica a pedra) é o que ativa o poder: virado para dentro da mão, torna invisível. Glauco imagina dois anéis desses, um para o justo e outro para o injusto, e afirma que ninguém resistiria à tentação. Ser como um deus entre os homens é ter poder sem prestar contas a ninguém.
Então as ações do justo seriam iguais às do injusto. Os dois acabariam chegando ao mesmo ponto. E isso podemos afirmar com verdade como uma grande prova de que ninguém é justo de bom grado, ou por achar que a justiça lhe traga algum bem pessoal, mas por necessidade. Pois onde quer que alguém ache que pode ser injusto sem risco, ali ele é injusto.
Esta é a conclusão do argumento de Giges: se ninguém resiste quando o crime sai impune, então ninguém é justo de bom grado, só por medo de ser pego. A justiça seria fingimento forçado, não escolha. Cabe a Sócrates virar essa lógica do avesso.
Porque, no fundo, todos os homens acreditam que a injustiça é muito mais vantajosa para o indivíduo do que a justiça, e quem argumenta como eu estou supondo dirá que eles têm razão. Se você imaginasse alguém que, recebendo esse poder de ficar invisível, jamais cometesse o mal nem tocasse no que é dos outros, esse alguém seria visto pelos observadores como o mais miserável dos tolos. Ainda assim eles o elogiariam uns na frente dos outros, mantendo as aparências entre si por medo de também sofrerem injustiça. Basta disso.