A República - Livro I 5

A justiça posta em questão: Céfalo, Polemarco e o desafio de Trasímaco de que a justiça é o interesse do mais forte

A refutação final de Sócrates

Por mim, respondeu Glauco, considero que a vida do homem justo é a mais vantajosa. E eu perguntei: você ouviu todas as vantagens do injusto que Trasímaco acabou de listar? Ouvi, ele respondeu, mas ele não me convenceu. Então vamos tentar achar um jeito de convencê-lo, se conseguirmos, de que ele está dizendo o que não é verdade? Com toda a certeza, ele respondeu.
Quem responde no começo é Glauco, irmão de Platão. Ele toma o lado de Sócrates contra Trasímaco, um sofista (professor itinerante que cobrava para ensinar a arte de argumentar) que vinha defendendo que ser injusto compensa mais do que ser justo. Trasímaco tinha acabado de fazer um longo discurso sustentando que a injustiça, quando completa e impune, traz mais poder e ganho do que a justiça. Sócrates agora vai desmontar essa tese passo a passo.
Eu disse: se ele faz um discurso pronto e nós fazemos outro, listando todas as vantagens de ser justo, e ele responde e nós replicamos, será preciso contar e medir os bens reivindicados de cada lado, e no fim vamos precisar de juízes para decidir. Mas se conduzirmos a investigação como fizemos há pouco, fazendo concessões um ao outro, vamos reunir em nós mesmos as funções de juiz e de advogado. Muito bem, ele disse. E qual dos dois métodos você prefere?, perguntei. O que você propõe.
Sócrates contrasta dois métodos. Um é a disputa de discursos longos, em que cada lado acumula argumentos e no fim precisa de juízes para pesar quem ganhou. O outro, que ele prefere, é a dialética: chegar à verdade por perguntas e respostas curtas, em que os próprios participantes vão concordando ponto a ponto, sendo ao mesmo tempo juízes e advogados.
Então, Trasímaco, eu disse, comece pelo começo e me responda. Você afirma que a injustiça perfeita é mais lucrativa que a justiça perfeita? Sim, é o que afirmo, e já dei as minhas razões. E como você as classifica? Chamaria uma de virtude e a outra de vício? Certamente. Eu imagino que você chamaria a justiça de virtude e a injustiça de vício. Que ideia encantadora! E tão provável, já que eu afirmo que a injustiça é lucrativa, e a justiça não.
Aqui começa o interrogatório socrático. A injustiça perfeita e a justiça perfeita são os casos extremos e puros que Trasímaco defendeu antes: o injusto perfeito, que nunca é pego, contra o justo perfeito.Trasímaco responde com ironia. Ele acha absurdo chamar a justiça de virtude, já que, para ele, a justiça só prejudica quem a pratica. Ele vai inverter os valores comuns e dizer que a injustiça é a coisa inteligente a se fazer.
Então o que você diria?, perguntei. O contrário, ele respondeu. E chamaria a justiça de vício? Não, eu diria antes que é uma nobre tolice. Então você chama a injustiça de maldade? Não, eu diria antes que é discernimento. E os injustos lhe parecem sábios e bons?
A nobre tolice é provocação: para Trasímaco, ser justo é ser um bobo de boa índole, ingênuo demais para perceber que está sendo explorado. E discernimento traduz a ideia grega de boa deliberação, a esperteza prática de quem sabe calcular o próprio interesse. Trasímaco está dizendo que o injusto é o esperto, não o vilão.
Sim, ele disse, pelo menos aqueles capazes de ser perfeitamente injustos, com poder de subjugar cidades e nações. Mas talvez você imagine que estou falando de batedores de carteira. Mesmo essa profissão, se passa despercebida, tem suas vantagens, embora não se comparem às de que eu falava agora há pouco.
Trasímaco esclarece que não fala do ladrãozinho de rua, mas do injusto em grande escala: o que subjuga cidades e povos inteiros. Para ele, a injustiça só compensa de verdade quando é total e impune.
Eu não acho que entendi mal o que você quer dizer, Trasímaco, respondi. Mesmo assim, não consigo ouvir sem espanto que você coloca a injustiça ao lado da sabedoria e da virtude, e a justiça do lado contrário. É exatamente assim que as classifico. Agora, eu disse, você pisa em terreno mais firme e quase irrefutável.
Esta é a chave do capítulo. Sócrates aponta que Trasímaco fez algo incomum: classificou a injustiça como sabedoria e virtude, e a justiça como o oposto. É justamente essa classificação que Sócrates vai usar para encurralá-lo. Por isso ele diz, com ironia, que agora o adversário pisa em terreno mais firme do que os críticos comuns da justiça.
Porque se a injustiça que você defendia como lucrativa fosse admitida por você, como pelos outros, como vício e deformidade, eu poderia responder com base nos princípios aceitos. Mas agora percebo que você vai chamar a injustiça de honrosa e forte, e vai atribuir ao injusto todas as qualidades que antes atribuíamos ao justo, já que você não hesita em pôr a injustiça ao lado da sabedoria e da virtude. Você adivinhou com perfeição, ele respondeu.
A maioria dos que atacam a justiça admite que a injustiça é vergonhosa, mas a defende mesmo assim. Trasímaco vai mais longe e chama a injustiça de honrosa e forte, atribuindo a ela tudo o que normalmente se elogia no justo. Com isso ele assume uma posição muito mais difícil de sustentar.
Então eu não devo recuar de levar o argumento até o fim, enquanto eu tiver razão para pensar que você, Trasímaco, está dizendo o que de fato pensa. Porque acredito que agora você está falando sério e não está se divertindo às nossas custas. Eu posso estar falando sério ou não, mas o que isso importa para você? Refutar o argumento é tarefa sua.
É bem verdade, eu disse, é isso que tenho a fazer. Mas você teria a bondade de responder a mais uma pergunta? O homem justo procura levar vantagem sobre outro homem justo? De jeito nenhum, pois aí ele não seria a criatura simples e divertida que é. E procuraria ir além da ação justa? Não procuraria.
Começa o argumento técnico. Levar vantagem traduz o termo grego pleonexia, o desejo de ter sempre mais do que os outros, de passar à frente. Sócrates vai mostrar que esse impulso é a marca do injusto, não do justo.
E como ele encararia a tentativa de levar vantagem sobre o injusto? Isso seria justo ou injusto, na opinião dele? Ele acharia justo, e tentaria levar a vantagem, mas não seria capaz. Se ele seria ou não capaz, eu disse, não vem ao caso. Minha pergunta é só esta: o homem justo, ainda que se recuse a ter mais que outro homem justo, desejaria e reivindicaria ter mais que o injusto? Sim, desejaria.
Sócrates afina a distinção: o justo não quer superar outro justo, mas quer superar o injusto; já o injusto quer superar a todos, justos e injustos. Essa diferença de comportamento vai virar a base de toda a refutação.
E quanto ao injusto? Ele reivindica ter mais que o homem justo e fazer mais do que é justo? Claro, ele disse, pois reivindica ter mais que todos os homens. E o homem injusto vai lutar e se esforçar para obter mais que o outro injusto e mais que a ação justa, a fim de ter mais que todos? É verdade.
Podemos resumir assim, eu disse: o justo não deseja ter mais que o seu semelhante, mas mais que o seu diferente, enquanto o injusto deseja ter mais tanto que o semelhante quanto que o diferente? Nada poderia ser mais exato que isso, ele disse. E o injusto é bom e sábio, e o justo não é nem uma coisa nem outra? Mais uma vez certo, ele disse.
Semelhante é quem age do mesmo modo, diferente é quem age de modo oposto. A formulação é precisa de propósito: o justo só quer ultrapassar quem é diferente dele; o injusto quer ultrapassar todo mundo. Guarde isso, é a peça que Sócrates vai encaixar adiante.
E o injusto não se assemelha ao sábio e bom, e o justo não se assemelha a eles? Claro, ele disse, quem é de um certo tipo se parece com os que são daquele tipo; quem não é, não se parece. Então cada um deles, eu disse, é tal como aquele com quem se parece? Certamente, ele respondeu.
Muito bem, Trasímaco, eu disse, agora tomemos o caso das artes. Você admitiria que um homem é músico e outro não é músico? Sim. E qual é o sábio e qual é o tolo? Claramente o músico é sábio, e quem não é músico é tolo. E ele é bom na medida em que é sábio, e ruim na medida em que é tolo? Sim. E você diria a mesma coisa do médico? Sim.
Sócrates muda de assunto de propósito e vai para as artes e ofícios (música, medicina). A estratégia é mostrar, num campo neutro, que o entendido na arte não tenta superar outro entendido, só o leigo. Depois ele aplica isso à justiça.
E você acha, meu excelente amigo, que um músico, ao afinar a lira, desejaria ou reivindicaria superar outro músico no apertar e afrouxar das cordas? Não acho que desejaria. Mas reivindicaria superar quem não é músico? Claro. E quanto ao médico? Ao receitar comidas e bebidas, ele desejaria ir além de outro médico ou além da prática da medicina? Não desejaria. Mas desejaria ir além de quem não é médico? Sim.
O músico que afina a lira não disputa com outro músico sobre como esticar as cordas, porque há uma maneira certa de fazer e ambos a conhecem. O entendido só se distingue de quem não entende. Sócrates está construindo a analogia que vai virar contra Trasímaco.
Agora, sobre o conhecimento e a ignorância em geral, veja se você acha que algum homem que tem conhecimento desejaria ter a opção de dizer ou fazer mais que outro homem que tem conhecimento. Ele não preferiria dizer ou fazer o mesmo que o seu semelhante, no mesmo caso? Isso, eu suponho, dificilmente se pode negar. E o ignorante? Ele não desejaria ter mais tanto que o sábio quanto que o ignorante? Eu diria que sim.
Sócrates generaliza dos ofícios para o conhecimento como um todo (em grego, epistēmē): quem realmente sabe não quer fazer diferente de outro que também sabe, porque a verdade é uma só. Quem quer sempre passar à frente de todos revela que, no fundo, não sabe.
E o que tem conhecimento é sábio? Sim. E o sábio é bom? É verdade. Então o sábio e bom não desejará ter mais que o seu semelhante, mas mais que o seu diferente e oposto? Suponho que sim. Já o mau e ignorante desejará ter mais que ambos? Sim.
Mas não dissemos, Trasímaco, que o injusto vai além tanto do seu semelhante quanto do seu diferente? Não foram essas as suas palavras? Foram. E você também disse que o justo não vai além do seu semelhante, mas do seu diferente? Sim. Então o justo se assemelha ao sábio e bom, e o injusto ao mau e ignorante? É o que se conclui. E cada um deles é tal como aquele com quem se parece? Isso foi admitido. Então o justo se revelou sábio e bom, e o injusto, mau e ignorante.
Aqui a refutação se completa. Como o justo se parece com o sábio e bom, ele é sábio e bom; como o injusto se parece com o ignorante e mau, ele é ignorante e mau. Trasímaco tinha dito exatamente o contrário, e agora se vê forçado pelas próprias respostas a admitir o oposto do que defendia.
Trasímaco fez todas essas concessões, não com a facilidade com que eu agora as repito, mas com extrema relutância. Era um dia quente de verão, e o suor escorria dele em torrentes. E então vi o que nunca tinha visto antes: Trasímaco corando. Como já estávamos de acordo em que a justiça é virtude e sabedoria, e a injustiça é vício e ignorância, passei a outro ponto.
Detalhe raro: Platão descreve Trasímaco suando e corando de constrangimento. É um dos poucos momentos em que o diálogo mostra a emoção física de um personagem, marcando a derrota retórica do sofista num dia quente de verão.
Bem, Trasímaco, eu disse, essa questão está resolvida. Mas não dizíamos também que a injustiça tinha força? Você se lembra? Sim, lembro, ele disse, mas não imagine que eu aprove o que você diz ou que não tenha resposta. Se eu fosse responder, no entanto, você certamente me acusaria de fazer discurso. Então ou me deixe falar à vontade, ou, se prefere perguntar, pergunte, e eu responderei "muito bem", como se diz às velhas que contam histórias, e farei que sim e que não com a cabeça.
Sócrates abre a segunda frente do debate. Já mostrou que a justiça é sabedoria; agora vai atacar a outra afirmação de Trasímaco, a de que a injustiça é forte e poderosa.Trasímaco, irritado, pede para fazer um discurso ou então só responder com acenos de cabeça, como se faz para velhas contadoras de histórias. É a resistência de quem perdeu o controle do debate mas não quer admitir.
De jeito nenhum, eu disse, se for contra a sua verdadeira opinião. Sim, ele disse, vou fazer isso para lhe agradar, já que você não me deixa falar. O que mais você quer? Nada neste mundo, eu disse; e se você está disposto assim, eu pergunto e você responde. Prossiga.
Então vou repetir a pergunta que fiz antes, para que nosso exame da natureza da justiça e da injustiça siga em ordem. Afirmou-se que a injustiça é mais forte e poderosa que a justiça. Mas agora a justiça, tendo sido identificada com a sabedoria e a virtude, mostra-se facilmente mais forte que a injustiça, se a injustiça é ignorância. Isso já não pode ser contestado por ninguém.
Mas quero examinar a questão por outro ângulo, Trasímaco. Você não negaria que uma cidade pode ser injusta e pode estar tentando escravizar outras cidades injustamente, ou já as ter escravizado, mantendo muitas delas sob seu domínio? É verdade, ele respondeu, e eu acrescento que a cidade melhor e mais perfeitamente injusta é a que tem mais chance de fazer isso.
Eu sei, eu disse, que essa era a sua posição. Mas o que eu quero considerar ainda é o seguinte: esse poder que a cidade superior possui pode existir ou ser exercido sem justiça, ou só com justiça? Se você tem razão e a justiça é sabedoria, então só com justiça; mas se eu tenho razão, então sem justiça. Fico encantado, Trasímaco, de ver você não só assentindo e discordando com a cabeça, mas dando respostas excelentes. Isso é por cortesia a você, ele respondeu.
Você é muito gentil, eu disse; e você teria a bondade de me informar também se acha que uma cidade, um exército, um bando de ladrões e gatunos, ou qualquer outra quadrilha de malfeitores, poderia agir em conjunto se eles prejudicassem uns aos outros? De fato não, ele disse, não poderiam. Mas se eles se abstivessem de prejudicar uns aos outros, então agiriam melhor juntos? Sim.
Aqui está a virada do argumento da força. Até um bando de ladrões precisa de um mínimo de justiça interna, não se trair, para conseguir agir junto. A injustiça pura dissolveria o grupo antes de qualquer ação.
E isso porque a injustiça gera divisões, ódios e brigas, e a justiça traz harmonia e amizade. Não é verdade, Trasímaco? Concordo, ele disse, porque não quero brigar com você. Que bondade a sua, eu disse. Mas eu gostaria de saber também se a injustiça, tendo essa tendência a despertar ódio onde quer que exista, entre escravos ou entre homens livres, não os fará odiar uns aos outros, pô-los em discórdia e torná-los incapazes de ação conjunta? Certamente.
O ponto central: a injustiça gera discórdia, ódio e divisão; a justiça gera harmonia e amizade. Por isso a injustiça enfraquece qualquer grupo por dentro, em vez de fortalecê-lo.
E mesmo se a injustiça estiver em apenas dois, eles não vão brigar e lutar, e se tornar inimigos um do outro e dos justos? Vão. E suponha a injustiça morando numa única pessoa: na sua opinião, ela perde ou conserva o seu poder natural? Vamos supor que conserva o seu poder.
Mas o poder que a injustiça exerce não é de tal natureza que, onde quer que ela se instale, seja numa cidade, num exército, numa família ou em qualquer outro corpo, esse corpo fica, antes de tudo, incapaz de ação unida por causa da revolta e da divisão? E não se torna inimigo de si mesmo, em conflito com tudo o que se lhe opõe e com o justo? Não é esse o caso? Sim, certamente.
Sócrates estende o argumento por escalas: cidade, exército, família. Onde a injustiça entra, ela divide o grupo contra si mesmo e o torna incapaz de agir. A força que Trasímaco atribuía à injustiça se revela autodestrutiva.
E a injustiça não é igualmente fatal quando existe numa única pessoa, primeiro tornando-a incapaz de agir porque está em desacordo consigo mesma, e depois fazendo dela inimiga de si mesma e do justo? Não é verdade, Trasímaco? Sim. E, meu amigo, eu disse, com certeza os deuses são justos? Concedo que são. Mas, se é assim, o injusto será inimigo dos deuses, e o justo será amigo deles? Banqueteie-se em triunfo e farte-se do argumento; não vou me opor a você, para não desagradar à companhia.
O passo decisivo: o mesmo vale para uma única alma. A injustiça dentro de uma pessoa a coloca em guerra consigo mesma, dividida e incapaz de agir com firmeza. Aqui Platão antecipa um tema central da obra, a justiça como harmonia interna da alma. Logo em seguida ele acrescenta que os deuses são justos, premissa que Trasímaco aceita sem discutir; é um arremate mais retórico do que rigoroso, e o próprio Trasímaco se rende com sarcasmo, mandando Sócrates se banquetear com o argumento.
Então prossiga com suas respostas, eu disse, e deixe-me terminar o resto da minha refeição. Pois já mostramos que os justos são claramente mais sábios, melhores e mais capazes que os injustos, e que os injustos são incapazes de ação conjunta. E mais: dizer, como dissemos, que homens maus às vezes agem juntos com vigor, não é de todo verdade, pois se eles fossem perfeitamente maus, teriam atacado uns aos outros.
Está claro que devia haver neles algum resto de justiça, que os habilitava a se unir. Se não houvesse, eles teriam prejudicado tanto uns aos outros quanto as suas vítimas. Eram apenas meio vilões nos seus empreendimentos, pois, se fossem vilões inteiros e totalmente injustos, teriam sido totalmente incapazes de agir. Essa, eu creio, é a verdade da questão, e não o que você disse no início.
Mas se os justos têm uma vida melhor e mais feliz que os injustos é uma outra pergunta, que também nos propusemos examinar. Eu acho que têm, pelas razões que já dei; mas ainda quero examinar mais, pois o que está em jogo não é coisa pequena: nada menos que a regra da vida humana. Prossiga.
Sócrates introduz a pergunta maior, que vai além de tudo o que já foi mostrado: o justo vive melhor e mais feliz do que o injusto? Ele frisa que o que está em jogo é como se deve viver, o tema que abrirá o resto da obra.
Vou prosseguir fazendo uma pergunta: você não diria que um cavalo tem uma finalidade? Eu diria. E a finalidade ou utilidade de um cavalo, ou de qualquer coisa, seria aquilo que não poderia ser feito, ou não tão bem feito, por nenhuma outra coisa? Não entendo, ele disse. Deixe-me explicar: você consegue ver com outra coisa que não o olho? Certamente não. Ou ouvir com outra coisa que não o ouvido? Não. Então podemos dizer com verdade que estas são as finalidades desses órgãos? Podemos.
Começa o último argumento, chamado argumento da função (em grego, ergon). A finalidade de algo é a tarefa própria dele, aquilo que só ele faz ou que ele faz melhor que qualquer outra coisa. Sócrates usa exemplos simples (o cavalo, o olho, o ouvido) para que Trasímaco aceite a ideia antes de aplicá-la à alma.
Mas você pode cortar um ramo de videira com uma adaga, ou com um cinzel, e de muitas outras maneiras? Claro. E ainda assim não tão bem como com uma foice de poda feita para esse fim? É verdade. Não podemos dizer que esta é a finalidade de uma foice de poda? Podemos. Então agora você não terá dificuldade em entender o que eu queria dizer ao perguntar se a finalidade de uma coisa seria aquilo que não poderia ser feito, ou não tão bem feito, por nenhuma outra coisa? Entendo o que você quer dizer, ele disse, e concordo.
E aquilo que tem uma finalidade atribuída também tem uma excelência? Preciso perguntar de novo se o olho tem uma finalidade? Tem. E o olho não tem uma excelência? Sim. E o ouvido tem uma finalidade e também uma excelência? É verdade. E o mesmo vale para todas as outras coisas: cada uma delas tem uma finalidade e uma excelência própria? É assim.
Segundo passo: cada coisa que tem uma função própria também tem uma excelência (em grego, aretē, a qualidade que a faz cumprir bem essa função). O olho tem a visão como excelência; o ouvido, a audição.
Bem, e os olhos podem cumprir a sua finalidade se lhes falta a sua excelência própria e em vez dela têm um defeito? Como poderiam, ele disse, se estão cegos e não conseguem ver? Você quer dizer, se perderam a excelência própria, que é a visão; mas eu ainda não cheguei a esse ponto. Eu prefiro perguntar de modo mais geral, e só investigar se as coisas que cumprem suas finalidades as cumprem pela sua excelência própria, e falham em cumpri-las pelo seu próprio defeito? Certamente, ele respondeu.
Eu poderia dizer o mesmo dos ouvidos: privados da sua excelência própria, não conseguem cumprir a sua finalidade? É verdade. E a mesma observação se aplica a todas as outras coisas? Concordo. Bem, e a alma não tem uma finalidade que nenhuma outra coisa pode cumprir? Por exemplo, supervisionar, comandar, deliberar e coisas assim. Essas funções não são próprias da alma, e podem com razão ser atribuídas a qualquer outra coisa? A nenhuma outra.
Agora a aplicação à alma. A função própria da alma é governar, deliberar, cuidar, viver. Nenhuma outra coisa faz isso. Logo, a alma tem uma função e, portanto, uma excelência própria.
E a vida não deve ser contada entre as finalidades da alma? Com certeza, ele disse. E a alma também não tem uma excelência? Sim. E ela pode ou não pode cumprir as suas próprias finalidades quando privada dessa excelência? Não pode. Então uma alma má há de ser necessariamente uma má governante e supervisora, e a alma boa, uma boa governante? Sim, necessariamente.
E admitimos que a justiça é a excelência da alma e a injustiça o defeito da alma? Isso foi admitido. Então a alma justa e o homem justo viverão bem, e o homem injusto viverá mal? É o que seu argumento prova. E quem vive bem é abençoado e feliz, e quem vive mal é o contrário de feliz? Certamente. Então o justo é feliz, e o injusto é miserável? Que seja. Mas é a felicidade, não a miséria, que é lucrativa. Claro. Então, meu abençoado Trasímaco, a injustiça nunca pode ser mais lucrativa que a justiça.
O elo final se fecha. Já se estabeleceu que a justiça é a excelência da alma e a injustiça o seu defeito. Como a justiça é a excelência da alma, a alma justa cumpre bem sua função e por isso vive bem; a injusta vive mal. Daí o arremate: se o justo é feliz e o injusto miserável, a injustiça nunca compensa mais que a justiça, o oposto exato da tese com que Trasímaco começou. Abençoado é uma ironia afetuosa de Sócrates.
Que isto, Sócrates, ele disse, seja o seu banquete na festa de Bendis. Pelo qual lhe estou em dívida, eu disse, agora que você ficou gentil comigo e parou de me repreender. No entanto, eu não fui bem servido nesse banquete, mas a culpa foi minha, não sua. Como um glutão que abocanha um pedaço de cada prato que vai chegando à mesa, sem ter dado a si mesmo tempo de aproveitar o anterior, assim eu fui pulando de um assunto a outro sem ter descoberto o que buscava no início: a natureza da justiça.
A festa de Bendis (deusa trácia ligada a Ártemis) é a celebração nova em Atenas mencionada na abertura do diálogo. Trasímaco diz, com ironia, que toda essa argumentação é o banquete que ele serviu a Sócrates na festa.
Deixei aquela investigação e me voltei para examinar se a justiça é virtude e sabedoria, ou maldade e tolice; e quando surgiu mais uma pergunta sobre as vantagens comparadas da justiça e da injustiça, não consegui me conter e passei para ela. E o resultado de toda a discussão foi que não sei absolutamente nada. Pois não sei o que é a justiça, e portanto dificilmente saberei se ela é ou não uma virtude, nem posso dizer se o homem justo é feliz ou infeliz.
Reviravolta típica de Sócrates: depois de vencer o debate, ele declara que no fim não sabe nada. Como nunca definiram o que a justiça é, todas as conclusões sobre ela ficam sem base firme. Essa confissão de ignorância (a famosa ironia socrática) encerra o Livro I e prepara o terreno para a verdadeira investigação, que ocupa o resto da República.