A República - Livro I 4

A justiça posta em questão: Céfalo, Polemarco e o desafio de Trasímaco de que a justiça é o interesse do mais forte

O elogio da injustiça e o salário do governante

Quando chegamos a esse ponto do argumento, e estava claro para todos que a definição de justiça tinha sido completamente derrubada, Trasímaco, em vez de me responder, disse: "Me diga, Sócrates, você tem uma babá?"
Trasímaco é um sofista, isto é, um professor pago que ensinava jovens ricos a argumentar e vencer debates. Antes deste trecho, ele tinha defendido que a justiça nada mais é que o interesse do mais forte, e Sócrates acabava de mostrar que essa definição se contradiz.A pergunta agressiva sobre a babá é um insulto: Trasímaco compara Sócrates a uma criança que precisa de quem limpe seu nariz, ou seja, alguém imaturo demais para entender a discussão.
E eu respondi: "Por que você pergunta uma coisa dessas, em vez de responder?"
"Porque ela deixa você fungando e nunca limpa o seu nariz: nem sequer ensinou você a distinguir o pastor das ovelhas."
A imagem do pastor e das ovelhas é central no capítulo. Trasímaco acusa Sócrates de confundir os papéis: para ele, o pastor cuida das ovelhas só para depois lucrar com elas, e não pelo bem delas. Por analogia, o governante cuidaria do povo apenas para explorá-lo.
"E o que faz você dizer isso?", repliquei.
"Você imagina que o pastor ou o vaqueiro engorda e cuida das ovelhas ou dos bois pensando no bem delas, e não no bem de si mesmo ou do seu senhor. E imagina ainda que os governantes das cidades, se forem governantes de verdade, nunca encaram seus súditos como ovelhas, e que não estão pensando dia e noite na própria vantagem. Você está tão perdido nas suas ideias sobre o justo e o injusto que nem sequer percebe o seguinte: a justiça e o justo são, na verdade, o bem de outra pessoa, ou seja, o interesse do mais forte, daquele que governa, e o prejuízo do súdito que obedece e serve. A injustiça é o contrário: o injusto manda sobre os homens realmente simples e justos. Ele é o mais forte, e seus súditos fazem o que serve ao interesse dele e cuidam da felicidade dele, que está muito longe de ser a deles.
Aqui está a tese forte de Trasímaco: a justiça é sempre um bem que serve a outro, nunca a quem a pratica. Quem obedece e segue as regras está, na prática, trabalhando para o interesse de quem manda.Note a inversão de valores que ele propõe. O justo, segundo Trasímaco, é o ingênuo que sai perdendo, enquanto o injusto é o esperto que sai ganhando.
Considere ainda, ó tolíssimo Sócrates, que o justo sempre leva a pior em comparação com o injusto. Primeiro, nos contratos privados: sempre que o injusto for sócio do justo, você vai notar que, ao desfazer a sociedade, o injusto fica com mais e o justo com menos. Segundo, nas relações com a cidade: quando há um imposto, o justo paga mais e o injusto paga menos sobre a mesma renda; e quando há algo a receber, um não ganha nada e o outro ganha muito. Veja também o que acontece quando assumem um cargo público: o justo descuida dos próprios negócios e talvez sofra outras perdas, não tira nada dos cofres públicos porque é justo, e ainda por cima é odiado pelos amigos e conhecidos, porque se recusa a servi-los por meios ilegais. No caso do injusto, tudo isso se inverte.
Trasímaco lista exemplos práticos para provar que ser justo não compensa: na sociedade comercial, nos impostos e nos cargos públicos, quem age com honestidade sempre acaba com menos do que o desonesto.
Falo, como antes, da injustiça em larga escala, onde a vantagem do injusto fica mais visível. Meu argumento ficará mais claro se passarmos àquela forma máxima de injustiça, em que o criminoso é o mais feliz dos homens, e as vítimas, ou os que se recusam a cometer injustiça, são os mais miseráveis. Refiro-me à tirania, que por fraude e força toma o que é dos outros, não aos poucos, mas tudo de uma vez, sem distinguir o sagrado do profano, o privado do público.
A tirania aparece como o caso extremo e mais lucrativo da injustiça. Tirano, na Grécia antiga, era quem tomava o poder à força, sem direito legítimo, e não necessariamente um governante cruel no sentido moderno.O argumento de Trasímaco é provocador: quando a injustiça é total e em grande escala, ela deixa de ser punida e passa a ser admirada.
Se alguém cometesse qualquer um desses crimes isoladamente e fosse pego, seria punido e cairia em grande vergonha. Quem comete tais crimes em casos isolados é chamado de saqueador de templos, sequestrador, arrombador, vigarista e ladrão. Mas quando um homem, além de tomar o dinheiro dos cidadãos, faz deles seus escravos, então, em vez desses nomes vergonhosos, ele é chamado de feliz e bem-aventurado, não só pelos cidadãos, mas por todos que souberem que ele levou a injustiça até o fim.
O ponto é mostrar uma contradição da sociedade: o pequeno criminoso é punido e desprezado, mas o tirano, que comete o mesmo crime em escala gigante, é tratado como vencedor e homem de sorte.
Pois os homens condenam a injustiça com medo de serem suas vítimas, não porque tenham receio de cometê-la. E assim, Sócrates, como eu mostrei, a injustiça, quando em escala suficiente, tem mais força, mais liberdade e mais poder que a justiça. E, como disse desde o início, a justiça é o interesse do mais forte, enquanto a injustiça é o ganho e o proveito de cada um."
Trasímaco fecha com uma tese cínica sobre a moral: as pessoas só condenam a injustiça porque têm medo de serem as vítimas, não porque achem errado cometê-la. A justiça seria só um acordo dos fracos para se protegerem.
Tendo falado isso, Trasímaco, depois de inundar nossos ouvidos com suas palavras como um banheiro que despeja água, tinha em mente ir embora. Mas o grupo não deixou: insistiram para que ficasse e defendesse sua posição. E eu mesmo somei meu pedido humilde para que ele não nos abandonasse.
A comparação com o banheiro (o atendente das casas de banho gregas) que despeja água nos ouvidos é uma piada de Platão: Trasímaco fez um discurso longo e atropelado, jogou tudo de uma vez e quis sair sem dar chance de resposta.
Eu disse: "Trasímaco, meu caro, que observações instigantes! E você vai fugir antes de nos ensinar ou aprender direito se elas são verdadeiras ou não? Você acha que é coisa pequena tentar definir o modo de vida do homem, definir como cada um de nós pode viver da forma mais vantajosa?"
"E eu, por acaso, discordo de você quanto à importância da questão?", ele disse.
"Você parece, na verdade", respondi, "não ter cuidado nem preocupação conosco, Trasímaco. Se vivemos melhor ou pior por não saber o que você diz saber, isso é indiferente para você.
Começa aqui a refutação de Sócrates. Ele usa a ironia socrática, fingindo elogiar e cobrar Trasímaco, para arrastá-lo de volta ao debate e expor as falhas do raciocínio dele.
Vamos, meu amigo, não guarde seu conhecimento só para você. Somos um grupo grande, e qualquer benefício que você nos der será muito bem recompensado. Quanto a mim, declaro abertamente que não estou convencido, e que não acredito que a injustiça seja mais lucrativa que a justiça, mesmo quando ela age sem freio e à vontade. Pois, mesmo admitindo que possa existir um homem injusto capaz de praticar a injustiça por fraude ou por força, isso ainda não me convence da vantagem superior da injustiça. E pode haver outros na mesma situação que eu. Talvez estejamos errados; se for assim, você, na sua sabedoria, deveria nos convencer de que erramos ao preferir a justiça à injustiça."
"E como vou convencer você", ele disse, "se você já não se convenceu com o que acabei de dizer? O que mais posso fazer por você? Quer que eu enfie o argumento à força dentro da sua alma?"
"De jeito nenhum!", eu disse. "Só peço que você seja coerente. Ou, se mudar de posição, mude abertamente e sem nos enganar. Pois preciso observar, Trasímaco, se você lembra o que foi dito antes, que, embora tenha começado definindo o verdadeiro médico em sentido rigoroso, não manteve o mesmo rigor ao falar do pastor. Você achou que o pastor, enquanto pastor, cuida das ovelhas não visando o bem delas, mas como um simples comensal prestes a um banquete, de olho nos prazeres da mesa, ou ainda como um comerciante de olho na venda no mercado, e não como pastor.
Sócrates aponta uma inconsistência: Trasímaco tinha exigido definir cada profissão em sentido rigoroso (o médico de verdade cura, não busca dinheiro), mas abandonou esse rigor ao falar do pastor, tratando-o como mero explorador das ovelhas.
Mas a arte do pastor, com certeza, só se ocupa do bem daquilo de que cuida. Ela só tem que prover o melhor para o seu rebanho, já que a perfeição da arte está garantida desde que todas as suas exigências sejam cumpridas. E era isso que eu dizia agora há pouco sobre o governante. Eu sustentava que a arte do governante, enquanto governante, seja na cidade ou na vida privada, só pode olhar para o bem do seu rebanho ou de seus súditos. Mas você parece achar que os governantes das cidades, isto é, os governantes de verdade, gostam de estar no poder."
A virada do argumento: se levarmos a sério a definição rigorosa, toda arte ou ofício existe para o bem daquilo de que cuida. A medicina visa a saúde do doente, não o lucro do médico. Logo, governar, enquanto tal, visa o bem dos governados.
"Achar? Não, eu tenho certeza disso."
"Então por que, nos cargos menores, ninguém os aceita de bom grado sem pagamento, a não ser que pensem que governam para a vantagem dos outros, e não a própria? Deixe eu fazer uma pergunta: as várias artes não são diferentes umas das outras justamente por cada uma ter uma função separada? E, meu caro e ilustre amigo, diga o que você pensa, para fazermos um pouco de progresso."
Sócrates introduz a chave da sua resposta: se governar fosse vantajoso em si, ninguém precisaria ser pago para isso. O fato de as pessoas exigirem salário para assumir cargos mostra que o benefício do governo vai para os governados, não para o governante.
"Sim, é essa a diferença", ele respondeu.
"E cada arte nos dá um bem particular, e não apenas um bem geral. A medicina, por exemplo, nos dá saúde; a navegação, segurança no mar, e assim por diante?"
"Sim", ele disse.
"E a arte de receber pagamento tem a função específica de dar salário. Mas não confundimos isso com as outras artes, assim como não confundimos a arte do piloto com a da medicina só porque a saúde do piloto pode melhorar numa viagem por mar. Você não diria, diria, que a navegação é a arte da medicina, ao menos se adotarmos o seu uso rigoroso da linguagem?"
Sócrates separa cada arte da arte de receber salário. Uma coisa é a medicina (que produz saúde), outra é o ato de ganhar dinheiro com ela. Confundir as duas seria como dizer que pilotar um barco é praticar medicina só porque o ar do mar faz bem à saúde.
"Claro que não."
"Nem diria que a arte de receber pagamento é medicina só porque um homem está com boa saúde quando recebe seu salário?"
"Não diria."
"Nem diria que a medicina é a arte de receber pagamento só porque um homem cobra honorários enquanto está curando?"
"Claro que não."
"E nós admitimos", eu disse, "que o bem de cada arte é próprio dela, restrito a ela?"
"Sim."
"Então, se houver algum bem que todos os praticantes de artes têm em comum, isso deve vir de algo que todos eles usam em comum?"
"É verdade", ele respondeu.
"E quando o praticante de uma arte é beneficiado por receber salário, essa vantagem vem do uso adicional da arte do salário, que não é a arte que ele exerce?"
O passo lógico: o benefício de receber salário não vem da arte que a pessoa exerce, mas de uma arte separada, a do pagamento, que apenas acompanha as outras. Por isso Trasímaco concorda de má vontade: ele percebe aonde Sócrates está chegando.
Ele concordou com isso de má vontade.
"Então o salário não vem da arte própria de cada um. A verdade é que, enquanto a medicina dá saúde e a arte do construtor constrói uma casa, outra arte as acompanha: a arte do salário. As várias artes podem estar cuidando do seu próprio trabalho e beneficiando aquilo de que se ocupam, mas o praticante receberia algum benefício da sua arte se não fosse também pago?"
"Suponho que não."
"Mas, então, ele não confere nenhum benefício quando trabalha de graça?"
"Com certeza confere um benefício."
"Então agora, Trasímaco, não há mais dúvida de que nem as artes nem os governos cuidam dos próprios interesses. Como dissemos antes, eles governam e provêm para os interesses de seus súditos, que são os mais fracos, e não os mais fortes. Cuidam do bem deles, e não do bem do superior.
Conclusão da cadeia de argumentos: nenhuma arte e nenhum governo existem para o próprio proveito. Por natureza, eles servem ao mais fraco, ao que está sob seus cuidados. Isso vira de cabeça para baixo a tese de Trasímaco.
E é por isso, meu caro Trasímaco, como eu dizia agora há pouco, que ninguém quer governar de bom grado. Pois ninguém gosta de assumir a correção de males que não lhe dizem respeito sem remuneração. Na execução do seu trabalho, e ao dar ordens a outro, o verdadeiro praticante de uma arte não olha o próprio interesse, mas sempre o dos seus súditos. Por isso, para que os governantes aceitem governar, eles precisam ser pagos de uma de três formas: dinheiro, honra, ou uma penalidade caso se recusem."
Sócrates introduz as três formas de pagamento que fariam alguém aceitar governar: dinheiro, honra, ou uma penalidade. A terceira parece estranha e é o que Glauco vai questionar no verso seguinte.
"O que você quer dizer, Sócrates?", disse Glauco. "As duas primeiras formas de pagamento são bem claras, mas não entendo qual é a penalidade, nem como uma penalidade pode ser um pagamento."
Glauco é irmão de Platão e um dos principais interlocutores do diálogo. Aqui ele faz o papel do leitor confuso e pergunta como uma penalidade poderia funcionar como forma de pagamento.
"Você quer dizer que não entende a natureza desse pagamento que, para os melhores homens, é o grande estímulo para governar? Claro que você sabe que a ambição e a ganância são consideradas, e de fato são, algo vergonhoso?"
"Muito verdadeiro."
"E por essa razão", eu disse, "dinheiro e honra não têm atração para eles. Os homens bons não querem exigir abertamente um pagamento por governar e assim ganhar o nome de assalariados, nem se servir às escondidas dos cofres públicos e ganhar o nome de ladrões. E, como não são ambiciosos, não se importam com a honra. Por isso é preciso impor uma necessidade sobre eles: têm que ser levados a servir pelo medo de uma punição. E é por isso, imagino, que se passou a considerar desonroso correr para o cargo em vez de esperar ser obrigado a assumi-lo.
A resposta de Sócrates: os homens realmente bons não querem governar por dinheiro (pareceriam assalariados ou ladrões) nem por honra (não são ambiciosos). Então só uma forma de coerção os faz aceitar o cargo.
Ora, a pior parte da punição é que quem se recusa a governar fica sujeito a ser governado por alguém pior que ele. É o medo disso, eu acho, que leva os bons a assumir o cargo, não porque queiram, mas porque não têm escolha. Eles assumem não por imaginar que terão algum benefício ou prazer, mas como uma necessidade, porque não conseguem entregar a tarefa de governar a alguém melhor que eles, ou sequer tão bom.
Aqui está a explicação da penalidade como pagamento: o castigo de quem se recusa a governar é acabar governado por alguém pior. O medo desse resultado é o que leva os bons a aceitar o poder, contra a própria vontade.
Pois há razões para pensar que, se uma cidade fosse formada inteiramente de homens bons, então evitar o cargo seria tão disputado quanto hoje é disputado obtê-lo. Aí teríamos a prova clara de que o verdadeiro governante não é feito, por natureza, para olhar o próprio interesse, mas o dos seus súditos. E todo o que soubesse disso preferiria receber um benefício de outro a ter o trabalho de conferir um.
Imagem marcante: numa cidade só de homens bons, todos disputariam para escapar do governo, em vez de disputar o poder como acontece hoje. É a prova final de que governar, por natureza, beneficia o governado, não o governante.
Estou tão longe de concordar com Trasímaco, que diz que a justiça é o interesse do mais forte. Essa questão não precisa ser discutida mais agora. Mas quando Trasímaco diz que a vida do injusto é mais vantajosa que a do justo, essa nova afirmação me parece muito mais séria. Qual de nós falou a verdade? E que tipo de vida, Glauco, você prefere?"
Sócrates rejeita a primeira tese de Trasímaco (justiça = interesse do mais forte), mas reconhece que a segunda é mais perigosa: a afirmação de que a vida injusta é melhor que a justa. Essa pergunta vai dominar o resto da obra e é dirigida a Glauco, abrindo o próximo debate.