A República - Livro I 3

A justiça posta em questão: Céfalo, Polemarco e o desafio de Trasímaco de que a justiça é o interesse do mais forte

Trasímaco e o interesse do mais forte

Várias vezes, durante a conversa, Trasímaco tentou tomar a discussão para si, mas o resto do grupo o conteve, porque queriam ouvir o final. Quando Polemarco e eu terminamos de falar e houve uma pausa, ele não conseguiu mais ficar quieto. Encolheu o corpo e veio para cima de nós como uma fera, querendo nos devorar. Polemarco e eu ficamos apavorados com aquilo.
Trasímaco é um sofista, um professor itinerante que cobrava para ensinar a falar e argumentar bem. Os sofistas tinham fama de defender qualquer tese mediante pagamento, e Platão costuma apresentá-los como adversários de Sócrates. Aqui ele entra na discussão de forma agressiva, e essa entrada teatral marca a virada do livro: sai a conversa amena com os mais velhos e começa o confronto duro sobre o que é a justiça.
Ele gritou para todo o grupo: Que loucura tomou conta de vocês, Sócrates? E por que ficam se curvando um diante do outro feito bobos? Se vocês querem mesmo saber o que é a justiça, não basta perguntar nem ficar buscando glória ao refutar quem responde. É mais fácil perguntar do que responder. Então responda você também, e diga o que afirma que a justiça é. E não vá me dizer que a justiça é o dever, ou o útil, ou o proveitoso, ou o lucrativo, ou o conveniente. Fale com clareza e precisão, porque eu não vou aceitar essas bobagens.
Trasímaco proíbe de antemão as respostas mais comuns (dever, útil, proveitoso) porque acha que são vazias. A exigência por clareza e precisão é uma cobrança típica dos sofistas, que se vangloriavam de rigor. Note a ironia da cena: ele exige que Sócrates responda, quando o método de Sócrates é justamente nunca afirmar, só perguntar.
Ao ouvir aquilo, fiquei perplexo e o olhava com medo. Acho que, se eu não o tivesse fixado primeiro com os olhos, teria ficado mudo. Mas, quando vi a fúria dele crescendo com a discussão, fui o primeiro a encará-lo, e assim consegui responder.
Trasímaco, eu disse, tremendo, não seja tão duro conosco. Se erramos alguma coisa no exame do argumento, eu e Polemarco, fique sabendo que erramos sem querer. Se estivéssemos procurando ouro, você não imaginaria que nós nos curvaríamos de propósito um para o outro na busca, estragando a chance de encontrá-lo. Então, quando procuramos a justiça, algo mais precioso do que muito ouro, por que você acha que cedemos um ao outro feito tolos e não fazemos o máximo para chegar à verdade? Acredite, meu amigo, nós queremos muito, mas a verdade é que não conseguimos. Sendo assim, vocês que sabem de tudo deveriam ter pena de nós, e não ficar com raiva.
Ao ouvir isso, ele soltou uma gargalhada amarga e disse: Por Héracles! Aí está a famosa ironia de Sócrates! Eu já sabia, e tinha avisado a estes aqui, que você se recusaria a responder, fingiria não saber e faria qualquer coisa, menos responder, se alguém lhe perguntasse algo.
A ironia socrática é a famosa atitude de Sócrates de fingir ignorância para fazer o interlocutor expor e examinar as próprias ideias. Trasímaco acusa Sócrates de usar isso como truque para escapar de responder. A invocação Por Héracles! era uma exclamação comum entre os gregos, equivalente a um Meu Deus do português.
Você é sábio, Trasímaco, eu respondi. Então sabe muito bem que, se você perguntasse a alguém quanto é doze e, ao perguntar, já avisasse: cuidado, não vá me dizer que doze é duas vezes seis, nem três vezes quatro, nem seis vezes dois, nem quatro vezes três, porque eu não vou aceitar essas bobagens, é óbvio que ninguém poderia responder a quem pergunta desse jeito. Mas, se a pessoa lhe dissesse: Trasímaco, o que você quer dizer? Não posso responder nenhuma das opções que você proibiu? Nem mesmo se uma delas for a verdadeira? Devo dizer algo diferente da verdade? O que você responderia a ela?
Sócrates responde com uma analogia: proibir as respostas certas para a pergunta quanto é doze tornaria a pergunta impossível de responder com a verdade. O ponto é mostrar que Trasímaco amarrou a discussão de um jeito desleal, vetando justamente o que poderia ser verdadeiro.
Ora, ele disse, como se os dois casos fossem parecidos! E eu respondi: E por que não seriam? Mas, mesmo que não sejam, e só pareçam iguais para quem foi questionado, você acha que ele vai deixar de responder o que lhe parece certo, quer eu e você proibamos, quer não?
Então, ele disse, é isso que você vai fazer? Vai dar uma das respostas que eu proibi? Não me espantaria, eu respondi, se, depois de examinar a questão, essa me parecesse a melhor.
E daí, ele disse, se eu lhe mostrar uma resposta sobre a justiça melhor do que todas essas? Que castigo você acha que merece? Que outro castigo, eu respondi, senão aquele que convém a quem não sabe? E o que convém a quem não sabe é aprender com quem sabe. Então é isso que eu mereço.
Aqui aparece um traço central da personagem de Sócrates: ele afirma que merece aprender com quem sabe. Não é falsa modéstia barata, é a postura filosófica de quem se reconhece ignorante e busca o conhecimento. A palavra grega para esse castigo que convém também pode significar o que se deve sofrer, e Sócrates brinca com isso.
Que engraçado você é, ele disse. Mas, além de aprender, pague também em dinheiro. Pago quando eu tiver dinheiro, respondi. Mas você tem, disse Glauco. Quanto ao dinheiro, Trasímaco, pode falar sem preocupação, porque todos nós vamos fazer uma vaquinha para o Sócrates.
Glauco é irmão de Platão e um dos principais interlocutores do diálogo. A piada sobre pagar o sofista é mordaz: como Trasímaco cobra para ensinar, Sócrates só aceitaria aprender mediante pagamento, e o grupo se oferece para bancar a conta.
Claro, ele respondeu, para o Sócrates fazer o de sempre: não responder nada, mas pegar a resposta do outro e fazê-la em pedaços. Meu caro, eu disse, como é que alguém pode responder sem saber, e ainda admitindo que não sabe, quando até as poucas ideias que tem lhe são proibidas por um homem de peso? É bem mais razoável que fale você, que diz saber e ter o que dizer. Faça isso então: tenha a bondade de responder, e não se negue a ensinar Glauco e os outros.
Quando eu disse isso, Glauco e os demais lhe pediram que não se negasse. Era visível que Trasímaco estava louco para falar, porque achava que tinha uma resposta brilhante e queria se destacar. Mas fingia insistir que eu respondesse. No fim, ele concordou em começar, e disse: Eis aí a sabedoria de Sócrates! Ele se recusa a ensinar, mas anda por aí aprendendo com os outros, e nem sequer agradece.
Que eu aprendo com os outros é verdade, Trasímaco, eu respondi. Mas que eu seja ingrato, isso eu nego por completo. Dinheiro eu não tenho, então pago com elogios, que é tudo o que tenho. E você vai logo descobrir como estou pronto para elogiar quem fala bem, assim que você responder, porque espero que responda bem.
Sócrates diz que paga em elogios porque não tem dinheiro. Por trás da brincadeira há um contraste deliberado entre ele e os sofistas: estes ensinam por dinheiro, Sócrates conversa de graça. Para Platão, cobrar pela sabedoria era um sinal de que o sofista não buscava de fato a verdade.
Escute, então, ele disse. Eu afirmo que a justiça não é outra coisa senão o interesse do mais forte. E aí, por que você não me elogia? Mas claro que não vai.
Esta é a tese famosa de Trasímaco e o coração do capítulo: a justiça nada mais é do que o interesse do mais forte. A ideia é que justo é apenas um nome para aquilo que beneficia quem detém o poder. É uma posição cínica e realista sobre a política, e o resto do Livro I será dedicado a desmontá-la.
Deixe eu primeiro entender o que você diz, respondi, porque ainda não entendi. Você afirma que a justiça é o interesse do mais forte. E o que você quer dizer com isso, Trasímaco? Não pode estar dizendo o seguinte: como Polidamas, o lutador de pancrácio, é mais forte do que nós e comer carne de boi faz bem ao corpo dele, então comer carne de boi também é bom e justo para nós, que somos mais fracos do que ele.
Polidamas foi um lutador real, famoso por sua força descomunal no pancrácio, uma luta grega violenta que misturava boxe e luta livre. Sócrates usa esse exemplo para forçar Trasímaco a esclarecer: se mais forte quer dizer fisicamente mais forte, a tese vira um absurdo. É a tática de Sócrates de levar a definição ao pé da letra para expor o que há de vago nela.
Você é repugnante, Sócrates, ele disse. Pega minhas palavras no sentido que mais prejudica o argumento. De jeito nenhum, meu caro, eu respondi. Só estou tentando entender. Fale com mais clareza. Pois bem, ele disse. Você nunca ouviu que existem formas diferentes de governo? Que há tiranias, democracias e aristocracias? Sei disso, respondi.
E o governo é o poder que manda em cada cidade, não é? Certamente. E cada governo faz as leis de acordo com o próprio interesse: a democracia faz leis democráticas, a tirania faz leis tirânicas, e assim por diante. Feitas as leis, eles as declaram justas para os governados, sendo essas leis o interesse deles próprios, e punem quem as desobedece como criminoso e injusto.
Trasímaco esclarece sua tese aplicando-a à política: cada tipo de governo (democracia, tirania, aristocracia) faz leis que servem ao próprio interesse e depois chama essas leis de justiça. Justo passa a ser apenas o que convém a quem governa, imposto aos governados sob ameaça de punição.
Então é isso que eu digo, meu caro: em todas as cidades vale o mesmo princípio de justiça, que é o interesse do governo no poder. E, como o governo manda, a única conclusão razoável é que em toda parte existe um só princípio de justiça, o interesse do mais forte.
Agora entendi o que você diz, respondi. Se está certo ou não, vou tentar descobrir. Mas deixe eu observar que, ao definir a justiça, você mesmo usou a palavra interesse, que tinha me proibido de usar. É verdade, mas, que na sua definição você acrescentou as palavras do mais forte. Um acréscimo pequeno, você há de admitir, ele disse.
Sócrates aponta uma armadilha: Trasímaco proibiu a palavra interesse no começo, mas usou exatamente ela na própria definição. Mais importante, ele isola o ponto a ser examinado, o acréscimo do mais forte, que é onde o argumento vai atacar.
Pequeno ou grande, não importa. Primeiro precisamos investigar se o que você diz é verdade. Nós dois concordamos que a justiça é interesse de algum tipo, mas você acrescenta do mais forte. Quanto a esse acréscimo, eu não tenho tanta certeza, então preciso examinar mais. Examine, ele disse.
Vou examinar, respondi. E me diga: você admite que é justo os governados obedecerem aos governantes? Admito. Mas os governantes das cidades são totalmente infalíveis, ou às vezes podem errar? Claro que às vezes podem errar, ele respondeu.
Começa aqui a primeira grande refutação. Sócrates extrai duas concessões de Trasímaco: que é justo obedecer aos governantes, e que os governantes podem errar. Essas duas peças, postas juntas, vão levar a tese a uma contradição.
Então, ao fazer as leis, às vezes acertam e às vezes erram? É verdade. Quando acertam, fazem leis de acordo com o próprio interesse; quando erram, contra o próprio interesse. Você admite isso? Sim. E as leis que eles fazem têm que ser obedecidas pelos governados, e é a isso que você chama de justiça? Sem dúvida.
Então, pelo seu argumento, a justiça não é só fazer o interesse do mais forte, mas também o contrário. O que é que você está dizendo?, ele perguntou. Só estou repetindo o que você diz, eu acho. Mas vamos examinar: não admitimos que os governantes podem se enganar sobre o próprio interesse no que ordenam, e que obedecer a eles é justiça? Isso não foi admitido? Sim, acho que sim, ele disse.
Então, eu disse, você também admitiu que é justo fazer o que prejudica os governantes, os mais fortes, quando eles, sem querer, mandam fazer o que lhes faz mal, e você diz que é justo fazer o que eles mandaram. Nesse caso, ó sapientíssimo Trasímaco, não é forçoso concluir que é justo fazer o contrário do que você diz? Pois manda-se o mais fraco fazer o que prejudica o mais forte.
Este é o golpe lógico. Se os governantes às vezes erram e fazem leis contra o próprio interesse, e se é justo obedecer a essas leis, então a justiça obrigaria os fracos a fazer o que prejudica os fortes. A tese se contradiz: a mesma justiça que servia ao forte agora o prejudica. O tom sapientíssimo é ironia de Sócrates.
Sim, por Zeus, Sócrates, disse Polemarco, isso é claríssimo. Se ele servir de testemunha a seu favor, interrompeu Clitofonte. Mas não é preciso testemunha nenhuma, disse Polemarco, porque o próprio Trasímaco admite que os governantes às vezes mandam fazer o que não é do interesse deles, e que para os governados obedecer é justiça.
Clitofonte é um personagem menor que aparece para defender Trasímaco. Polemarco, filho de Céfalo, foi o anfitrião e interlocutor anterior, e agora toma o lado de Sócrates, mostrando que o próprio Trasímaco se enredou.
É que Trasímaco estabeleceu, Polemarco, que fazer o que os governantes ordenam é justo. Sim, Clitofonte, mas ele também disse que a justiça é o interesse do mais forte. E, tendo afirmado as duas coisas, admitiu ainda que o mais forte às vezes manda os mais fracos, seus governados, fazerem o que não é do interesse dele. Daí se conclui que a justiça é tanto o prejuízo quanto o interesse do mais forte.
Mas, disse Clitofonte, ao falar do interesse do mais forte ele se referia ao que o mais forte julga ser do seu interesse. É isso que o mais fraco deve fazer, e foi isso que ele definiu como justo. Não foram essas as palavras dele, retrucou Polemarco.
Clitofonte tenta salvar a tese reinterpretando-a: o mais forte ordena o que ele acha que é seu interesse, mesmo que se engane. Essa saída transforma a justiça no que o forte pensa, não no que de fato lhe convém. Polemarco objeta que não foi isso que Trasímaco disse, e a discussão gira em torno de qual versão da tese vale.
Não importa, respondi. Se Trasímaco agora diz que é assim, vamos aceitar o que ele afirma. Diga-me, Trasímaco: era isso que você queria chamar de justiça, aquilo que o mais forte julga ser do seu interesse, sendo ou não de fato? É assim que devemos entender você?
De jeito nenhum, ele disse. Você acha que eu chamo de mais forte aquele que erra, no momento em que está errando? Sim, eu disse, foi essa a minha impressão, quando você admitiu que o governante não é infalível, mas que às vezes pode errar.
Trasímaco recusa a saída de Clitofonte e muda de estratégia. Em vez de admitir o erro, ele vai redefinir mais forte de um jeito que o blinda: quem erra, no momento em que erra, deixa de ser o mais forte de verdade. É um recuo argumentativo importante, que prepara a distinção do sentido estrito.
Você argumenta como um delator, Sócrates, ele disse. Por exemplo: você chama de médico aquele que erra com os doentes, justamente no que ele erra? Ou chama de matemático quem erra numa conta, no momento em que está errando? Nós dizemos que o médico errou, ou que o matemático errou, mas isso é só um modo de falar. Na verdade, nenhum deles erra enquanto é aquilo que o nome dele indica. Eles só erram quando a habilidade lhes falta, e aí deixam de ser especialistas.
Delator traduz a palavra grega sykophantes, que designava em Atenas o sujeito que fazia acusações de má-fé nos tribunais para tirar proveito. Trasímaco acusa Sócrates de torcer as palavras como um desses caluniadores. Em seguida ele apresenta a defesa central: o médico, enquanto médico de verdade, não erra; quando erra, é porque deixou de exercer a arte.
Nenhum artesão, sábio ou governante erra enquanto está sendo o que o nome dele indica, embora a gente diga que ele errou, e eu usei esse modo comum de falar. Mas, para sermos exatos, já que você gosta tanto de exatidão, devemos dizer que o governante, enquanto é governante, não erra; e, não errando, sempre ordena o que é melhor para si mesmo, e o governado deve fazer isso. Então, como eu disse desde o início, a justiça é fazer o interesse do mais forte.
Aqui Trasímaco refina a tese com a distinção do sentido estrito. O governante, considerado rigorosamente enquanto governante, nunca erra, porque errar seria deixar de ser governante. Assim, o governante perfeito sempre ordena o que lhe convém, e a tese do interesse do mais forte fica de pé. Sócrates vai aceitar essa definição estrita e usá-la contra ele.
Muito bem, Trasímaco, eu disse. Então você acha mesmo que eu argumento como um delator? Com certeza, ele respondeu. E você acha que eu fiz essas perguntas com a intenção de prejudicar você no debate? Tenho certeza disso, ele disse. E não vai adiantar nada para você, porque você não vai conseguir me enganar sem que eu perceba, nem me vencer pela força do argumento.
Eu nem tentaria, meu caro, respondi. Mas, para que não aconteça de novo um mal-entendido entre nós, defina uma coisa: quando você fala do governante ou do mais forte, fala dele no sentido comum da palavra, ou no sentido estrito, aquele cujo interesse, por ser superior, é justo que o inferior atenda? No sentido mais estrito de todos, ele disse. Agora trapaceie e me delate, se conseguir. Não peço trégua. Mas você nunca vai conseguir, nunca.
Sócrates obriga Trasímaco a escolher: ele fala do governante no sentido frouxo do dia a dia ou no sentido estrito e técnico? Trasímaco escolhe o sentido estrito, achando que é mais seguro. Mas é justamente essa escolha que vai permitir a Sócrates virar o argumento, analisando o governar como uma arte ou técnica precisa.
E você imagina, eu disse, que eu seja louco a ponto de tentar enganar Trasímaco? Seria como tentar tosquiar um leão. Pois há pouco você tentou, ele disse, e fracassou.
Chega dessas gentilezas, eu disse. É melhor eu lhe fazer uma pergunta: o médico, no sentido estrito de que você falava, é alguém que cura os doentes ou alguém que ganha dinheiro? Lembre que falo do verdadeiro médico. Alguém que cura os doentes, ele respondeu. E o piloto, isto é, o verdadeiro piloto, é um comandante de marinheiros ou um simples marinheiro? Um comandante de marinheiros.
Começa o argumento decisivo, baseado na ideia de techne (arte ou técnica): toda atividade especializada existe para servir a um objeto, não a si mesma. O médico verdadeiro existe para curar o doente, não para ganhar dinheiro; o piloto verdadeiro existe para comandar a navegação, não por ser marinheiro. Sócrates separa a função própria de cada arte da vantagem pessoal de quem a exerce.
O fato de ele navegar no barco não conta. Não se deve chamá-lo de marinheiro por isso. O nome piloto não vem do navegar, mas da habilidade dele e da autoridade sobre os marinheiros. É bem verdade, ele disse.
Agora, eu disse, toda arte tem um interesse? Certamente. Um interesse que a arte precisa cuidar e prover? Sim, é esse o objetivo da arte. E o interesse de qualquer arte é a perfeição dela, isso e nada mais? O que você quer dizer?
Termo técnico: arte aqui traduz techne, que significa um saber prático organizado, um ofício com regras próprias, como a medicina ou a navegação. Sócrates vai sustentar que cada arte tem um interesse, mas esse interesse é a perfeição da própria arte e o bem do que ela cuida, nunca o lucro do praticante.
Vou explicar pelo exemplo do corpo. Se você me perguntasse se o corpo basta a si mesmo ou tem necessidades, eu responderia: claro que o corpo tem necessidades, porque pode adoecer e precisar de cura, e por isso tem interesses que a arte da medicina atende. É daí que vem a medicina, e é para isso que ela existe, você há de concordar. Não estou certo? Certíssimo, ele respondeu.
Mas será que a arte da medicina, ou qualquer outra arte, é falha ou deficiente em alguma coisa, do mesmo modo que o olho pode ser deficiente na visão ou o ouvido pode falhar em ouvir, e por isso precisar de outra arte que cuide dos interesses de ver e de ouvir? Será que a própria arte tem alguma falha parecida, e cada arte precisa de outra arte que cuide dos interesses dela, e essa de mais outra, sem fim?
O raciocínio é o seguinte: o corpo é deficiente e precisa da medicina para cuidar dele. Mas será que a arte também é deficiente e precisa de outra arte para cuidar dela? Se fosse assim, seria preciso uma arte para cuidar dessa, e outra para cuidar daquela, sem fim. Sócrates usa esse absurdo da regressão infinita para mostrar que a arte, sendo perfeita enquanto arte, não precisa cuidar de si mesma.
Ou as artes só cuidam dos próprios interesses? Ou nem precisam de si mesmas nem de outra? Por não terem falhas nem defeitos, não têm o que corrigir, seja pela própria arte, seja por outra. Só precisam considerar o interesse daquilo de que tratam. Pois toda arte permanece pura e sem falha enquanto se mantém verdadeira, isto é, enquanto está perfeita e intacta. Tome as palavras no sentido exato e me diga se não estou certo. Sim, está claro.
Então a medicina não cuida do interesse da medicina, mas do interesse do corpo? É verdade, ele disse. E a arte de montar a cavalo não cuida dos interesses da própria arte, mas dos interesses do cavalo. E nenhuma outra arte cuida de si mesma, porque não têm necessidades; só cuidam daquilo de que tratam. É verdade, ele disse.
Mas, com certeza, Trasímaco, as artes são superiores e governam aquilo de que tratam. A isso ele concordou, mas com muita relutância. Então, eu disse, nenhuma ciência ou arte considera ou ordena o interesse do mais forte ou superior, mas só o interesse do governado e mais fraco. Ele tentou contestar isso também, mas no fim cedeu.
A conclusão do argumento da arte: como cada arte governa e serve ao seu objeto, e não a si mesma, nenhuma arte ou ciência busca o interesse de quem manda, só o do governado. As concessões relutantes de Trasímaco, narradas por Sócrates, mostram que ele sente o argumento se fechando contra a própria tese.
Então, continuei, nenhum médico, enquanto é médico, considera o próprio bem no que prescreve, mas o bem do paciente. Pois o verdadeiro médico também é um governante, que tem o corpo humano como seu governado, e não um mero ganhador de dinheiro. Isso foi admitido? Sim. E o piloto, no sentido estrito do termo, é um governante de marinheiros, e não um simples marinheiro? Isso foi admitido.
E esse piloto e governante vai prover e prescrever o que é do interesse do marinheiro que está sob ele, e não o seu próprio interesse de governante? Ele deu um sim relutante. Então, eu disse, Trasímaco, não há ninguém em cargo de mando que, enquanto é governante, considere ou ordene o que é do próprio interesse, mas sempre o que é do interesse do governado, aquilo que convém à sua arte. É para isso que ele olha, e é só isso que ele leva em conta em tudo o que diz e faz.
Fim da primeira refutação do capítulo: aplicada a qualquer cargo de mando, a lógica da arte conclui o oposto da tese de Trasímaco. O verdadeiro governante, como o médico ou o piloto, governa para o bem dos governados, não para o próprio. Sócrates virou completamente a definição: longe de ser o interesse do mais forte, a justiça aparece como o cuidado com o mais fraco. Trasímaco ainda vai reagir a isso adiante.