A República - Livro I 2

A justiça posta em questão: Céfalo, Polemarco e o desafio de Trasímaco de que a justiça é o interesse do mais forte

Polemarco e a justiça segundo Simônides

Diga-me então, herdeiro do argumento, o que Simônides falou sobre a justiça, e em que ponto, segundo você, ele falou a verdade? Polemarco respondeu que Simônides disse que pagar uma dívida é justo, e que, ao dizer isso, parecia-lhe ter razão.
Simônides foi um famoso poeta lírico grego (séculos 6 e 5 a.C.), tido como um dos sábios da Grécia antiga. Naquela época os poetas eram vistos como fontes de sabedoria moral, então citá-los pesava como autoridade.Sócrates chama Polemarco de herdeiro do argumento porque ele assumiu a discussão deixada pelo pai, Céfalo, que tinha se retirado da conversa. A definição em jogo veio de Céfalo: justiça é dizer a verdade e pagar o que se deve.
Eu disse: lamentaria duvidar da palavra de um homem tão sábio e inspirado, mas o sentido do que ele disse, embora talvez claro para você, é tudo menos claro para mim. Porque ele certamente não quer dizer, como falávamos agora há pouco, que eu deveria devolver um depósito de armas, ou qualquer outra coisa, a quem o pede sem estar em seu juízo perfeito. E, no entanto, não se pode negar que um depósito é uma dívida.
Aqui aparece a chamada ironia socrática: Sócrates finge não entender e elogia o adversário para forçá-lo a esclarecer a própria definição. O exemplo de devolver armas a alguém fora de si mostra que pagar o que se deve nem sempre é justo, e assim a definição já começa a rachar.
É verdade, ele respondeu. Então, quando quem me pede não está em seu juízo perfeito, de modo algum devo fazer a devolução? Certamente que não, disse ele. Quando Simônides disse que pagar uma dívida era justiça, ele não pretendia incluir esse caso? Certamente que não, respondeu Polemarco, pois ele pensa que um amigo deve sempre fazer o bem a um amigo, e nunca o mal.
Você quer dizer que devolver um depósito de ouro, quando isso prejudica quem o recebe e os dois são amigos, não é pagar uma dívida. É isso que você imagina que ele diria? Sim, respondeu. E aos inimigos também devemos dar o que lhes devemos? Com certeza, disse ele, eles devem receber o que lhes devemos. E, a meu ver, um inimigo deve a um inimigo aquilo que lhe é devido ou apropriado, isto é, o mal.
Eu disse: Simônides, então, à maneira dos poetas, parece ter falado de forma enigmática sobre a natureza da justiça. Pois o que ele realmente queria dizer era que a justiça consiste em dar a cada um o que lhe é apropriado, e a isso ele chamou de dívida. Deve ter sido esse o sentido, ele concordou.
Sócrates reformula a tese de Simônides: justiça seria dar a cada um o que lhe é apropriado, e não simplesmente devolver o que se pegou emprestado. Ao dizer que o poeta falou de forma enigmática, ele justifica reinterpretar a frase original, um movimento típico do método dele.
Por Zeus!, repliquei. E se perguntássemos a ele que coisa devida ou apropriada a medicina oferece, e a quem, o que você acha que ele responderia? Com certeza diria que a medicina oferece remédios, comida e bebida aos corpos humanos. E que coisa devida ou apropriada a culinária oferece, e a quê? O tempero à comida.
Sócrates usa as artes (medicina, culinária) como modelo de raciocínio: cada arte entrega algo específico a um destinatário específico. A estratégia é forçar Polemarco a dizer o que, exatamente, a justiça entrega e a quem, expondo se a definição se sustenta.
E o que é aquilo que a justiça oferece, e a quem? Polemarco respondeu: se devemos nos guiar pela analogia com os exemplos anteriores, então a justiça é a arte que dá o bem aos amigos e o mal aos inimigos. É esse o sentido, então? Eu acho que sim.
E quem é mais capaz de fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos em tempo de doença? O médico. Ou numa viagem, em meio aos perigos do mar? O piloto. E em que tipo de ação, ou com que objetivo, o homem justo é mais capaz de prejudicar seu inimigo e ajudar seu amigo? Ao fazer guerra contra um e ao firmar alianças com o outro.
A pergunta avança por analogia: se o médico é o melhor para ajudar amigos e prejudicar inimigos na doença, e o piloto no mar, qual é o terreno próprio do homem justo? Polemarco responde que é a guerra e as alianças, restringindo a utilidade da justiça a uma situação só.
Mas, quando um homem está com saúde, meu caro Polemarco, não há necessidade de médico? Não. E quem não está em viagem não precisa de piloto? Não. Então, em tempo de paz, a justiça não serve para nada? Estou muito longe de pensar assim.
Aqui Sócrates começa a desmontar a definição: se a justiça só serve na guerra, ela seria inútil em tempo de paz, do mesmo modo que o médico é dispensável para quem tem saúde. O objetivo é mostrar que uma virtude tão central não pode ficar restrita a um único uso.
Você acha, então, que a justiça pode ser útil tanto na paz quanto na guerra? Sim. Como a agricultura serve para a obtenção de trigo? Sim. Ou como a sapataria serve para a obtenção de sapatos? É isso que você quer dizer? Sim.
E que uso ou poder de aquisição semelhante a justiça tem em tempo de paz? Nos contratos, Sócrates, a justiça é útil. E por contratos você quer dizer parcerias? Exatamente.
Mas, num jogo de damas, quem é o parceiro mais útil e melhor: o homem justo ou o bom jogador? O bom jogador. E para assentar tijolos e pedras, o homem justo é parceiro mais útil ou melhor do que o construtor? Muito pelo contrário.
Damas (em grego, um jogo de tabuleiro com peças) e construção são usados como testes: em cada atividade concreta, um especialista é melhor parceiro que o homem justo. Sócrates está estreitando o cerco para mostrar que a justiça, definida assim, não tem nenhum campo próprio de utilidade.
Então, em que tipo de parceria o homem justo é melhor parceiro do que o tocador de harpa, assim como, ao tocar harpa, o harpista é certamente melhor parceiro do que o homem justo? Numa parceria de dinheiro.
Sim, Polemarco, mas certamente não no uso do dinheiro. Porque você não quer um homem justo como conselheiro na compra ou venda de um cavalo. Para isso, alguém que entende de cavalos seria melhor, não é? Certamente. E quando você quer comprar um navio, o construtor naval ou o piloto seriam melhores? É verdade.
Então, qual é esse uso conjunto de prata ou ouro em que se prefere o homem justo? Quando você quer que um depósito seja guardado em segurança. Você quer dizer quando o dinheiro não está em uso, mas guardado, parado? Exatamente. Ou seja, a justiça é útil quando o dinheiro é inútil? É o que se conclui.
Esta é a virada do argumento: se a justiça só é útil para guardar dinheiro parado e sem uso, então ela só serve quando a própria coisa guardada é inútil. A conclusão é deliberadamente absurda, e serve para mostrar que a definição de Polemarco leva a um beco sem saída.
E quando você quer manter uma foice em segurança, então a justiça é útil para o indivíduo e para a cidade. Mas quando você quer usá-la, então serve a arte do vinhateiro? Claramente. E quando você quer guardar um escudo ou uma lira sem usá-los, você diria que a justiça é útil. Mas quando você quer usá-los, então serve a arte do soldado ou do músico? Certamente.
E assim acontece com todas as outras coisas: a justiça é útil quando elas são inúteis, e inútil quando elas são úteis? É o que se conclui. Então a justiça não serve para grande coisa.
O resultado da cadeia de exemplos: a justiça seria útil exatamente quando as coisas são inúteis. Sócrates conclui com ironia que, assim definida, a justiça não vale grande coisa, preparando o terreno para um ataque ainda mais forte à tese.
Mas examinemos mais este ponto: quem é mais capaz de desferir um golpe num combate de boxe, ou em qualquer tipo de luta, não é também o mais capaz de se defender de um golpe? Certamente. E quem é mais hábil em prevenir ou escapar de uma doença é também o mais capaz de provocá-la? É verdade.
E é o melhor guarda de um acampamento aquele que melhor consegue surpreender o inimigo? Certamente. Então quem é bom guardião de alguma coisa é também um bom ladrão dela? Suponho que é o que se deve concluir. Então, se o homem justo é bom em guardar dinheiro, é bom em roubá-lo. É o que o argumento dá a entender.
Aqui está o golpe lógico: quem é bom em guardar algo também sabe como roubá-lo, porque conhece todas as defesas. Se a justiça é a arte de guardar bem o dinheiro, então o homem justo seria também o melhor ladrão, uma conclusão que ridiculariza a definição.
Então, no fim das contas, o homem justo acabou sendo um ladrão. E isso é uma lição que suspeito que você aprendeu de Homero. Pois ele, falando de Autólico, o avô materno de Odisseu, que é um de seus favoritos, afirma que ele era excelente, acima de todos os homens, na arte do roubo e do perjúrio.
Autólico é um personagem da Odisseia de Homero, avô materno de Odisseu, famoso por enganar e roubar com astúcia. Sócrates cita Homero (o poeta mais respeitado da Grécia) com ironia, sugerindo que a definição de Polemarco transforma a justiça numa forma de roubo bem feito.
Então você, Homero e Simônides concordam que a justiça é uma arte de roubar, mas a ser praticada para o bem dos amigos e o prejuízo dos inimigos. Era isso que você dizia? Não, certamente não era isso, embora eu agora já não saiba o que disse. Mas ainda sustento as últimas palavras.
Polemarco recua: percebe que foi levado a uma conclusão que ele mesmo rejeita (justiça como arte de roubar), mas ainda se agarra ao núcleo da ideia, fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos. Sócrates então vai atacar justamente esse núcleo.
Pois bem, há outra questão: por amigos e inimigos, queremos dizer aqueles que de fato o são, ou apenas os que parecem ser? Com certeza, disse ele, espera-se que um homem ame aqueles que julga bons e odeie aqueles que julga maus.
Começa uma nova frente: o que é um amigo? Sócrates distingue entre quem realmente é bom e quem apenas parece bom. Essa diferença entre aparência e realidade é um tema central em Platão e aqui já mina a definição de Polemarco.
Sim, mas as pessoas não erram com frequência sobre o bem e o mal? Muitos que não são bons parecem ser, e o contrário também acontece. Isso é verdade. Então, para essas pessoas, os bons serão inimigos e os maus serão amigos? É verdade.
E, nesse caso, elas estarão certas ao fazer o bem aos maus e o mal aos bons? Claramente. Mas os bons são justos e não cometeriam uma injustiça? É verdade. Então, segundo o seu argumento, é justo prejudicar quem não faz mal a ninguém? Não, Sócrates, essa doutrina é imoral.
O argumento mostra a consequência absurda: se nos enganamos sobre quem é bom, podemos acabar fazendo o bem a pessoas más e o mal a pessoas boas. Polemarco reconhece que isso seria imoral, admitindo que a definição produz resultados que ele rejeita.
Então, suponho que devemos fazer o bem ao justo e o mal ao injusto? Essa versão me agrada mais.
Mas veja a consequência: muita gente que não conhece a natureza humana tem amigos que são maus amigos, e nesse caso deveria prejudicá-los. E tem bons inimigos, a quem deveria beneficiar. Mas, se for assim, acabaremos dizendo exatamente o oposto daquilo que afirmamos ser o sentido de Simônides. Muito verdadeiro, disse ele. Acho melhor corrigirmos um erro em que parece termos caído no uso das palavras amigo e inimigo.
Sócrates fecha o problema da aparência: como as pessoas erram ao julgar o caráter dos outros, a regra de ajudar amigos e prejudicar inimigos pode levar a fazer mal a gente boa. Polemarco então propõe corrigir o sentido das palavras amigo e inimigo.
Qual foi o erro, Polemarco?, perguntei. Nós presumimos que é amigo quem parece ser bom, ou quem é tido como bom. E como corrigir o erro? Devemos antes dizer que é amigo quem é bom, além de parecer bom. E que aquele que apenas parece, mas não é bom, apenas parece amigo, mas não é. E o mesmo se diz do inimigo.
Você argumentaria, então, que os bons são nossos amigos e os maus, nossos inimigos? Sim. E, em vez de dizer simplesmente, como fizemos no início, que é justo fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos, deveríamos acrescentar: é justo fazer o bem aos nossos amigos quando eles são bons, e o mal aos nossos inimigos quando eles são maus? Sim, isso me parece ser a verdade.
A definição é refinada: amigo é quem é bom de verdade, não só na aparência. Por isso a regra vira fazer o bem aos amigos quando eles são bons, e o mal aos inimigos quando são maus. Mas Sócrates ainda vai questionar se prejudicar alguém pode mesmo ser justo.
Mas deve o homem justo prejudicar quem quer que seja? Sem dúvida ele deve prejudicar aqueles que são ao mesmo tempo maus e seus inimigos.
Quando os cavalos são prejudicados, eles ficam melhores ou piores? Piores. Piores, isto é, nas boas qualidades dos cavalos, não nas dos cães? Sim, nas dos cavalos. E os cães ficam piores nas boas qualidades dos cães, não nas dos cavalos? Claro.
Sócrates introduz o conceito de aretē, a excelência ou virtude própria de cada ser: a do cavalo, a do cão, a do homem. Prejudicar um animal o torna pior naquilo que é próprio dele. Esse princípio será aplicado ao ser humano no verso seguinte.
E os homens que são prejudicados não ficarão piores naquilo que é a virtude própria do homem? Certamente. E essa virtude humana é a justiça? Com certeza. Então, os homens prejudicados tornam-se, por necessidade, injustos? É o que resulta.
O passo decisivo: se a virtude própria do homem é a justiça, então prejudicar um homem o torna mais injusto. Logo, a suposta justiça que manda prejudicar inimigos acabaria produzindo mais injustiça, contradizendo a si mesma.
Mas pode o músico, pela sua arte, tornar os homens não musicais? Certamente que não. Ou o cavaleiro, pela sua arte, torná-los maus cavaleiros? Impossível. E pode o justo, pela justiça, tornar os homens injustos? Ou, falando de modo geral, pode o bom, pela virtude, torná-los maus? Com certeza que não.
Aqui Sócrates usa um princípio que ele toma como evidente: nada produz o seu contrário. Assim como o músico não torna ninguém desafinado pela música, o justo não pode tornar ninguém injusto pela justiça. É a base para concluir que o bom nunca causa dano.
Tanto quanto o calor pode produzir frio? Não pode. Ou a secura, umidade? Claramente não. Nem o bom pode causar dano a quem quer que seja? Impossível. E o justo é o bom? Certamente.
Então prejudicar um amigo, ou qualquer outra pessoa, não é ação do homem justo, mas do seu oposto, o injusto? Acho que o que você diz é totalmente verdadeiro, Sócrates.
Esta é a conclusão central do trecho: prejudicar alguém nunca é ato do homem justo, mas do injusto. Platão inverte a moral comum dos gregos, que aceitava a vingança contra inimigos, e defende que a justiça jamais causa dano, uma das teses mais ousadas do livro.
Então, se alguém afirma que a justiça consiste em pagar dívidas, e que o bem é a dívida que o homem justo deve aos amigos, e o mal a dívida que ele deve aos inimigos, dizer isso não é sábio. Pois não é verdade, já que, como ficou claramente demonstrado, prejudicar outra pessoa não pode em caso algum ser justo. Concordo com você, disse Polemarco.
Então você e eu estamos prontos para pegar em armas contra quem quer que atribua tal frase a Simônides, ou a Bias, ou a Pítaco, ou a qualquer outro sábio ou vidente? Estou pronto para lutar ao seu lado, disse ele.
Quer que eu lhe diga de quem acredito ser a frase? De quem? Acredito que foi Periandro, ou Perdicas, ou Xerxes, ou Ismênias de Tebas, ou algum outro homem rico e poderoso, que tinha alta opinião de seu próprio poder, o primeiro a dizer que a justiça é fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos. Muito verdadeiro, disse ele.
Periandro (tirano de Corinto), Perdicas e Xerxes (reis poderosos) e Ismênias (político tebano rico) são citados como exemplos de homens de poder, não de sabedoria. Sócrates sugere, com ironia, que a ideia de fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos nasceu da mentalidade de tiranos, não de verdadeiros sábios.
Sim, eu disse. Mas, se essa definição de justiça também desmorona, que outra se pode oferecer?