¿Quién Fue José Smith? | José Smith se Casó con Mujeres Ya Casadas

José Smith se Casó con Mujeres Ya Casadas

Qué es poliandria en este contexto

Cerca de un tercio de las uniones plurales de José Smith (Joseph Smith) fueron con mujeres que tenían marido vivo, no divorciado y, en varios casos, viviendo con ellas en la misma ciudad. Los historiadores llaman a esto poliandria, y es el punto del asunto que menos se resuelve por analogía con el Antiguo Testamento: Abraham, Jacob y David tuvieron varias esposas, pero ninguna de ellas estaba casada con otro hombre al mismo tiempo. Aquí no hay precedente bíblico al cual apelar.

El texto del Libro de Mormón, que ya restringía el número de esposas, tampoco abre excepción en ese sentido.

²⁷ Portanto, meus irmãos, ouvi-me e atentai para a palavra do Senhor: Pois nenhum homem dentre vós terá mais que uma esposa; e não terá concubina alguma.
Jacó 2:27

Lo que la Iglesia reconoce

El ensayo Temas del Evangelio de 2014, "El matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo", trata el hecho directamente. Registra que, después del matrimonio con Louisa Beaman y antes de casarse con otras mujeres solteras, José Smith fue sellado a varias mujeres que ya estaban casadas, y estima esos sellamientos entre 12 y 14. El ensayo no niega ni minimiza: reconoce y después ofrece explicaciones posibles, sin escoger una.

Las explicaciones que el propio ensayo presenta son tres. Que esos sellamientos creaban lazos familiares eternos entre casas, ligando otras familias a la del profeta. Que podían cumplir el mandamiento divino sin involucrar relación conyugal en esta vida. Y que mujeres casadas con hombres que no eran miembros de la Iglesia podían buscar, por el sellamiento, bendiciones eternas que el matrimonio existente no les daría. El ensayo también afirma que no hay evidencia concluyente sobre relaciones conyugales en esas uniones.

Los casos documentados

Mujer	Marido vivo	Año	Dónde estaba el marido	Lo que la fuente sostiene
Zina Diantha Huntington Jacobs	Henry Bailey Jacobs	1841	En Nauvoo, casado con ella desde hacía siete meses	Sellamiento por su hermano, Dimick Huntington. Ella estaba embarazada y continuó viviendo con Jacobs, de quien tuvo dos hijos. Declaración jurada de 1869. Después de la muerte de José, se casó con Brigham Young y Jacobs se apartó.
Presendia Lathrop Huntington Buell	Norman Buell	1841	En Nauvoo, alejado de la Iglesia desde Misuri	Declaración jurada de 1869 y esbozo autobiográfico de 1881. Hales lee el caso como el de una mujer que no podía ser sellada a un marido incrédulo.
Sylvia Porter Sessions Lyon	Windsor Palmer Lyon	1842, o entre finales de 1842 y mayo de 1843 según Hales	En Nauvoo, desasociado de la Iglesia en noviembre de 1842	El caso central de la discusión. Declaración de lecho de muerte de Sylvia a su hija Josephine, en 1882, registrada por escrito en declaración jurada de 1915.
Mary Elizabeth Rollins Lightner	Adam Lightner	1842	En Nauvoo, nunca se afilió a la Iglesia y vivió hasta 1885	Sellada por Brigham Young. Ella permaneció con Lightner toda la vida y describió el sellamiento como siendo por eternidad. Declaración jurada de 1902 y discurso de 1905.
Patty Bartlett Sessions	David Sessions	1842	En Nauvoo, miembro de la Iglesia	La fecha está en el diario de la propia Patty, documento contemporáneo raro en el conjunto. Tenido como sellamiento por eternidad. Madre de Sylvia.
Marinda Nancy Johnson Hyde	Orson Hyde, apóstol	1842 o 1843	En la fecha de 1842, en misión a Jerusalén	John D. Lee relató que el sellamiento se dio con el consentimiento de Hyde. La fecha está disputada entre el diario de José Smith y la declaración jurada de ella.
Sarah Maryetta Kingsley Cleveland	John Cleveland	1842	En Nauvoo, simpatizante de los santos, nunca miembro	Ella continuó viviendo con Cleveland. Un relato contemporáneo la describe como sellada al profeta mientras vivía con el marido. Era primera consejera de Emma en la Sociedad de Socorro.
Elizabeth Davis Brackenbury Durfee	Jabez Durfee	1842	En Nauvoo, miembro activo	Caso cuestionado. Las afirmaciones directas vienen de fuentes hostiles, John C. Bennett y Sarah Pratt. Anderson y Faulring consideran la evidencia insuficiente.
Ruth Daggett Vose Sayers	Edward Sayers	1843	En Nauvoo, no miembro	Los papeles de Andrew Jenson registran que el propio Sayers pidió que la esposa fuese sellada por eternidad, reservando para sí solamente esta vida. Declaración jurada de 1869.
Elvira Annie Cowles Holmes	Jonathan Harriman Holmes	1843	En Nauvoo, casado con ella desde hacía seis meses	La declaración jurada de 1869 no declara la naturaleza del sellamiento. Su hija afirmó en 1938 que la madre vivió como esposa plural de José en vida de él.
Lucinda Pendleton Morgan Harris	George Washington Harris	c. 1838	En Far West, Misuri	Sin registro de sellamiento en vida. La alegación viene de Sarah Pratt, hostil, publicada por Wilhelm Wyl en 1886, más el sellamiento por poder de 1846.
Mary Ann Frost Pratt	Parley P. Pratt, apóstol	atribuido a 1843	En Nauvoo	Compton no la incluye. El único documento firme es el registro del templo de Nauvoo de 1846, que es sellamiento póstumo, no una ceremonia en vida.

Las tres lecturas competidoras

La primera es la de Brian Hales. Él sostiene que esos sellamientos eran solo por eternidad y no involucraban relación conyugal, y distingue explícitamente poliandria sexual de poliandria no sexual, atribuyendo a José Smith solamente la segunda. Argumenta además que varias de esas mujeres estaban separadas, distanciadas o casadas con hombres fuera de la Iglesia, lo que cambia el sentido práctico del sellamiento. Hales documenta relación conyugal en cerca de doce matrimonios por tiempo y eternidad, y ninguno de ellos es poliándrico.

La segunda es la de Todd Compton. Él cuenta doce uniones poliándricas ciertas entre las 33 mujeres, y sostiene que no hay evidencia convincente de matrimonio no sexual, excepto tal vez en el caso de las esposas de más edad. Su argumento más fuerte era el caso de Sylvia Sessions Lyon: en 1882, en el lecho de muerte, Sylvia dijo a su hija Josephine que ella era hija de José Smith, y Josephine registró la declaración en declaración jurada en 1915. Compton también desmonta la versión de que esas mujeres estaban distanciadas de los maridos: de las doce uniones, solo tres tenían marido no miembro, y solamente un marido, Norman Buell, estaba alejado de la Iglesia en la fecha. Los demás eran miembros activos y en plena comunión.

La tercera no es sobre sexo, sino sobre parentesco. Richard Bushman, que cuenta diez mujeres ya casadas, escribe que José Smith no se casaba para formar compañerismo humano, sino para crear una red de esposas, hijos y parientes que durase en la eternidad; su frase es que José no codiciaba mujeres tanto como codiciaba parentesco. Samuel Brown desarrolla la misma lectura como una cadena genealógica sacerdotal, en la que el matrimonio funciona como adopción. Es importante no confundir las dos cosas: dinástico no quiere decir sin relación conyugal. D. Michael Quinn, que es el autor original de la tesis de parentesco de elite, sostiene al mismo tiempo que la evidencia de poliandria sexual es amplia y convincente, y observa que los registros de sellamiento del siglo 19 usan solamente las fórmulas "por tiempo y eternidad" y "solo por tiempo", y que él no encontró "solo por eternidad" en miles de registros manuscritos que examinó.

La prueba de ADN de 2016

El caso de Josephine Lyon fue durante mucho tiempo la evidencia más concreta de la lectura de Compton, y desde 2016 dejó de serlo. Un análisis genético conducido por Ugo Perego y colaboradores, sobre descendientes de los linajes involucrados, concluyó que Josephine era hija biológica de Windsor Lyon, el marido legal de Sylvia, y no de José Smith. Es el mismo grupo de investigación que ya había probado otras alegaciones de paternidad atribuidas a José Smith, todas con resultado negativo hasta aquí.

Lo que el resultado cambia es preciso y limitado. Remueve la única prueba biológica que se presentaba para una relación conyugal en una unión poliándrica, y por lo tanto debilita el argumento de Compton en el punto en que era más fuerte. Lo que no cambia es el resto. Sigue siendo un hecho que Sylvia dijo a su hija que José era el padre, lo que indica que ella misma entendía su relación con él como conyugal, aunque estuviese equivocada en cuanto a la paternidad. Y sigue siendo un hecho, reconocido por la propia Iglesia, que entre 12 y 14 sellamientos fueron hechos con mujeres que tenían marido vivo. Una prueba de paternidad responde a una pregunta sobre un bebé nacido en 1844; no responde a la pregunta sobre la naturaleza de los otros sellamientos, para los cuales no existe ni embarazo ni descendiente a probar.

La situación probatoria, por lo tanto, es asimétrica y va a continuar así. La ausencia de relación conyugal no deja rastro documental por definición, y la presencia de ella, en esos casos específicos, tampoco lo dejó. Bushman lo formula en la negativa más estrecha posible: no hay evidencia cierta de que José Smith haya tenido relaciones con alguna de las esposas que estaban casadas con otros hombres. Nótese que eso no es lo mismo que decir que no las hubo. Lo que tenemos son declaraciones juradas tardías, un puñado de documentos contemporáneos y una prueba genética que cierra un caso y no los otros. Quien afirma categóricamente cualquiera de los dos lados está yendo más allá de lo que la documentación sostiene.

El debate

Perspectivas sobre este tema

Los mismos hechos, leídos por dos lentes que discrepan. Ninguna de las voces habla por la posición de la página: existen para que veas el argumento más fuerte de cada lado.

Crítico HistóricoLos sellamientos con mujeres casadas están documentados y la propia Iglesia los admite; lo que sigue siendo indefendible es la escritura que los prohíbe.

El primer punto a fijar es que la existencia de los sellamientos no es acusación de enemigos, es registro interno. Los nombres de Zina Huntington Jacobs, Presendia Huntington Buell, Marinda Nancy Johnson Hyde, Sylvia Sessions Lyon, Mary Elizabeth Rollins Lightner, Patty Bartlett Sessions y Sarah Kingsley Cleveland aparecen en libros de sellamiento, diarios y reminiscencias producidos por la propia comunidad, y la Iglesia SUD los reconoció institucionalmente en el ensayo Gospel Topics de 2014 sobre el matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo. Eso cierra la fase del debate en que la poliandria se trataba como invención de disidentes. Lo que permanece abierto es la naturaleza de esas uniones, y aquí conviene separar tres capas que suelen confundirse. Está documentado que hubo ceremonias de sellamiento con mujeres cuyos maridos estaban vivos y no divorciados. Es inferencia, sostenida por analogía con otros casos, que al menos parte de ellas implicara relación conyugal. Y es conjetura, en casi todos los casos individuales, decir que una unión específica fue consumada o no, porque el tipo de documento capaz de decidirlo raramente existe. Un historiador honesto trabaja con esas tres capas separadas, y buena parte de la polémica popular consiste en promover conjetura a documento en ambas direcciones.

La base testimonial más fuerte es tardía y litigiosa, y eso hay que decirlo con todas las letras. El grueso de las declaraciones bajo juramento viene del proceso Temple Lot, en 1892, casi cincuenta años después de los hechos, en un litigio de propiedad cuyas partes formales eran la Iglesia Reorganizada, demandante, y la Church of Christ de los Hedrickitas, demandada. La Iglesia SUD no era parte: financió y asesoró la defensa, con interés directo en probar que José Smith (Joseph Smith) había practicado matrimonio plural completo, mientras la Reorganizada tenía interés simétrico en negarlo. En ese contexto, mujeres como Malissa Lott, Emily Partridge y Lucy Walker afirmaron bajo juramento haber tenido relación conyugal con Smith. Nótese, sin embargo, que ninguna de ellas era esposa poliándrica: eran mujeres solteras a la época del sellamiento. Las tres esposas poliándricas aún vivas en 1892, Zina Huntington Young, Mary Elizabeth Rollins Lightner y Patty Bartlett Sessions, ni siquiera fueron citadas a declarar, de modo que el proceso no produjo ninguna afirmación de cohabitación proveniente de ese grupo. Ese detalle exige precisión en la atribución de las posiciones: Todd Compton, en In Sacred Loneliness, de 1997, sostiene que hubo unión conyugal en algunos de esos casos, no como regla; Brian Hales sostiene que los sellamientos poliándricos en particular eran solo por la eternidad y sin intimidad sexual, aunque reconoce relación conyugal en los matrimonios plurales con mujeres solteras. La categoría de sellamiento sin cohabitación no es invención apologética retroactiva: tiene respaldo en los propios registros y en la teología de vínculos eternos que Nauvoo estaba construyendo. Del mismo modo, el sellamiento dinástico, que ligaba familias enteras al profeta, es una explicación con apoyo documental real, no una salida del tema.

El caso de Josephine Lyon merece registro exacto porque es el ejemplo de cómo la evidencia puede volverse contra quien la invocaba. Sylvia Sessions declaró a su hija, cerca de la muerte, que Josephine era hija de José Smith. Compton trataba ese testimonio como la evidencia testimonial más cercana a una prueba de consumación. El estudio de ADN divulgado en 2016 y publicado en 2019 en Forensic Science International: Genetics, por Ugo Perego y colaboradores, con 56 descendientes tipificados, señaló a Windsor Lyon, el marido legal, como padre biológico. Eso no es un detalle menor: es el retiro de la mejor evidencia material que poseía la tesis de la poliandria sexual, y ningún hijo ha sido confirmado genéticamente como descendiente de Smith con ninguna esposa plural hasta hoy. Quien argumenta contra la inerrancia debe conceder eso sin maniobras. Lo que la prueba no hace es disolver el resto del expediente. Muestra que Sylvia seguía teniendo relación con su marido, lo que es compatible tanto con la lectura de sellamiento espiritual como con la de unión superpuesta, y no dice nada sobre Zina, Presendia o Marinda. La ausencia de descendencia es evidencia débil en cualquier muestra pequeña, con alta mortalidad infantil y sin exámenes sistemáticos en las ramas colaterales.

Queda el problema que ninguna de esas distinciones técnicas alcanza, y es interno a la fe, no externo a ella. El Libro de Mormón, que la Iglesia considera escritura restaurada y traducida por el propio Smith, condena en Jacob 2:23-30 la poligamia de David y Salomón como abominación delante del Señor, manda que cada hombre tenga una sola esposa y abre una única excepción condicional. El texto lo refuerza mediante la caracterización de villanos: el rey Noé en Mosíah 11:2 y Riplakish en Éter 10:5 son condenables exactamente por muchas esposas y concubinas, en el mismo vocabulario de Deuteronomio 17:17 y de la caída de Salomón en 1 Reyes 11:1-4. La defensa disponible es la cláusula de excepción, que autoriza al Señor a mandar levantar descendencia. Es textualmente real, pero cobra caro: transforma un mandamiento moral en una orden revocable por revelación privada, verificable solo por quien la recibe. Súmese a eso el secreto y las negaciones públicas contemporáneas a la práctica, y la asimetría entre un líder que era profeta, alcalde y comandante de la milicia y mujeres cuyos maridos pertenecían a la misma comunidad o estaban en misión por designación de él. Nada de eso prueba coacción en caso alguno. Pero describe un arreglo en que consentimiento y revelación se vuelven indistinguibles, y el diseño es humano, no celestial.

Apologista EvidencialLa genética limpia la acusación más grave, pero no limpia el secreto: aquí la defensa gana en el detalle y pierde en lo esencial.

Empiece por lo que el dato genético de hecho muestra, porque es el punto en que el argumento escéptico popular excede la evidencia. Ugo Perego y colegas probaron, a lo largo de años, a los candidatos clásicos a hijos de José Smith (Joseph Smith) con esposas plurales: Oliver Buell, Mosiah Hancock, Zebulon Jacobs, Orrison Smith, Moroni Pratt y, en el caso más citado, Josephine Lyon, hija de Sylvia Sessions. El resultado divulgado en 2016 (y publicado después en una revista forense revisada por pares, con cerca de 600 mil marcadores autosómicos y decenas de descendientes tipificados) señaló a Windsor Lyon, el marido legal de Sylvia, como padre de Josephine. Ningún hijo de José Smith con ninguna esposa plural ha sido confirmado genéticamente hasta hoy. Eso no prueba ausencia de relación conyugal: existían métodos anticonceptivos rudimentarios, las gestaciones fracasan, y la ausencia de prole nunca es prueba de abstinencia. Pero invierte la carga de una retórica común. Quien afirma que los sellamientos con mujeres casadas eran rutinariamente sexuales necesita explicar por qué la única línea de evidencia dura disponible, aplicada repetidamente, nunca produjo una confirmación. La reconstrucción benigna no se apoya solo en la piedad: se apoya en el mismo tipo de prueba que, de haber dado positivo, habría sido considerada decisiva por el lado contrario.

El segundo punto es la calidad del testimonio. Buena parte de lo que se cita como prueba de cohabitación viene de las declaraciones del proceso Temple Lot, iniciadas en Salt Lake City en marzo de 1892, medio siglo después de los hechos, en un litigio en que la Iglesia SUD tenía interés directo en demostrar que los matrimonios de Nauvoo habían sido reales y consumados, y la Reorganizada en negarlo. La memoria autobiográfica a cincuenta años de distancia, bajo interrogatorio adversarial, con incentivo institucional explícito, es justamente el tipo de fuente que cualquier historiador trataría con cautela en otro contexto. Y hay un detalle que raramente aparece en los resúmenes: de las esposas llamadas poliándricas aún vivas, Zina Huntington Young, Mary Elizabeth Rollins Lightner y Patty Sessions, el testimonio no afirmó relación sexual con José, al contrario de lo que ocurrió en el grupo de las esposas solteras. Súmese a eso la categoría documentada de sellamiento solo por la eternidad, que no es invención apologética reciente: el propio ensayo Gospel Topics de octubre de 2014 registra que varias de esas mujeres dijeron que el sellamiento era solo para la eternidad, y que los primeros maridos en general siguieron viviendo con sus esposas sin que el registro documental preserve quejas. Brian Hales, que pasó años catalogando las fuentes primarias, concluye que no encontró apoyo inequívoco para la poliandria sexual, y Todd Compton, que discrepa, sostiene apenas que en algunos casos hubo unión efectiva.

El modelo del sellamiento dinástico explica lo que la lectura sexualizada no explica bien. Si el objetivo fuera el acceso a mujeres, no se entiende por qué familias enteras entraron en los arreglos: hermanas, madres, maridos que permanecieron en la comunión de la iglesia y a veces recibieron ellos mismos promesas de sellamiento. La teología naciente de Nauvoo trataba el sellamiento como un vínculo de parentesco eterno entre linajes, no como un contrato conyugal en el sentido moderno, y por eso hombres como Henry Jacobs y Orson Hyde pudieron seguir sus vidas sin escándalo aparente. Leer el sellamiento de 1842 con las categorías del matrimonio civil del siglo XXI es un anacronismo del mismo tipo que el lector de este sitio ya encuentra al comparar el levirato de Deuteronomio o el concubinato patriarcal con el matrimonio contemporáneo. Reconocerlo, sin embargo, no resuelve el caso, solo lo desplaza. Un vínculo religioso exclusivo, secreto, contraído con la esposa de un hombre enviado en misión (Marinda Nancy Johnson Hyde es el ejemplo incómodo), sigue siendo una asimetría de poder entre un profeta y sus dirigidos, aunque jamás haya habido cohabitación. La pregunta que queda no es solo qué ocurrió en la cama: es qué legitima a un líder para formar tal vínculo sin el consentimiento informado y público del marido vivo.

Y aquí la evidencia deja de ayudar. El secreto sistemático y las negaciones públicas simultáneas a la práctica son un problema de integridad que ninguna reconstrucción benigna disuelve. El 26 de mayo de 1844, desde el púlpito de Nauvoo, José Smith afirmó que, acusado de tener siete esposas, él solo lograba encontrar una. En esa fecha ya había decenas de sellamientos. Sea cual sea la justificación prudencial (persecución, ilegalidad, protección de las mujeres), el resultado es que la comunidad que él lideraba fue mantenida en el error sobre la conducta de su líder, y la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor en junio de 1844 fue el desenlace de esa lógica de contención. Peor para la defensa: las dos líneas principales chocan entre sí. Jacob 2 en el Libro de Mormón condena la poligamia de David y Salomón como abominación y prescribe una sola esposa, con una única excepción: si Dios desea levantar posteridad. Ahora bien, si los sellamientos con mujeres casadas fueron solo por la eternidad, sin cohabitación y sin prole, entonces no hacen exactamente aquello que el texto normativo da como la única razón para suspender la regla. No es posible usar simultáneamente el argumento de la castidad y el argumento de la posteridad. Queda abierto el grado de cohabitación y la sinceridad subjetiva de Smith. No queda abierto que la práctica contradice el texto que él publicó como escritura.