Emma Smith y la Poligamia

Emma Hale

Emma Hale nació el 10 de julio de 1804, en Pensilvania, y se casó con José Smith (Joseph Smith) el 18 de enero de 1827, en South Bainbridge, Nueva York. Su padre, Isaac Hale, negó el consentimiento, y la pareja huyó para casarse. Ella murió en Nauvoo el 30 de abril de 1879, a los 74 años.

Su vida familiar es indisociable de la pérdida. De nueve hijos biológicos, cuatro murieron al nacer o en las primeras horas, y Don Carlos murió a los 14 meses. En 1831 Emma y José adoptaron a los gemelos de Julia Murdock, muerta en el parto, nueve días después de que Emma perdiera a sus propios gemelos. Uno de los adoptados murió en marzo de 1832, días después de que una turba invadiera la casa, arrastrara a José Smith afuera en el frío de la noche y dejara la puerta abierta con el niño enfermo adentro. Cinco llegaron a la edad adulta, incluyendo a Joseph Smith III, nacido en 1832, y David Hyrum, nacido en noviembre de 1844, cinco meses después del asesinato del padre.

La Sociedad de Socorro

El 17 de marzo de 1842, en la sala superior de la tienda de ladrillos de José Smith en Nauvoo, fue organizada la Sociedad de Socorro Femenina, con veinte mujeres presentes. Emma fue elegida presidenta por unanimidad y escogió como consejeras a Sarah M. Cleveland y Elizabeth Ann Whitney; Eliza R. Snow quedó como secretaria y Elvira Cowles como tesorera. El propósito registrado en las actas incluía corregir las costumbres y fortalecer la virtud de la comunidad femenina. Tres de esas cuatro mujeres de la mesa directiva eran, en aquel momento, esposas plurales de José Smith.

En las actas del 19 de mayo de 1842, Emma declaró que era necesario exponer el pecado, que había pecados graves entre ellos, y que mucha de esa iniquidad era practicada por algunos en autoridad, fingiendo ser sancionados por el presidente Smith. El blanco declarado era John C. Bennett y su sistema de esposas espirituales, que José Smith repudiaba en público. El mismo lenguaje, sin embargo, describía sin alteración alguna lo que ocurría en secreto.

En marzo de 1844 Emma presentó a la Sociedad un documento llamado "La voz de la inocencia de Nauvoo", que ella misma revisó, y sometió a votación el compromiso de sostener a la presidencia en derribar la iniquidad, aprobado por unanimidad. Las últimas actas son del 16 de marzo de 1844, y la Sociedad nunca más se reunió mientras José vivió; en marzo de 1845 Brigham Young bloqueó su reanudación, y solo fue restablecida en 1867. Los historiadores leen el episodio como el uso de la Sociedad por parte de Emma contra el matrimonio plural, incluso el autorizado por el marido. John Taylor, recordando en 1881, dijo que la Sociedad fue suspendida porque Emma enseñaba que el matrimonio celestial practicado por José Smith no era de Dios.

Fanny Alger y la excomunión de Oliver Cowdery

El primer caso es el de Fanny Alger, en Kirtland, a mediados de la década de 1830. El ensayo de la Iglesia de 2014 lo reconoce y agrega que nada se sabe sobre las conversaciones entre José y Emma al respecto. Los relatos de que Emma descubrió la relación y expulsó a Fanny de la casa vienen de fuentes tardías y hostiles, sobre todo de la familia Webb, publicadas en 1886, y deben ser tratados como alegación atribuida, no como documento contemporáneo.

Lo que sí es documento es la carta de Oliver Cowdery a su hermano Warren, del 21 de enero de 1838, que se refiere al episodio entre José y Fanny Alger con las palabras "sucio, asqueroso, inmundo". El 12 de abril de 1838, en Far West, Cowdery fue juzgado por el sumo consejo bajo nueve acusaciones. La segunda era procurar destruir el carácter del presidente José Smith insinuando falsamente que era culpable de adulterio. Fue sostenida, y Cowdery, uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón, perdió la membresía.

1843: el consentimiento y la retractación

Emily y Eliza Partridge, hijas del primer obispo de la Iglesia, vivían en la casa de los Smith. Emily fue sellada a José el 4 de marzo de 1843 y Eliza pocos días después, sin que Emma lo supiera y sin que una supiera de la otra. En mayo de 1843 Emma consintió en dar dos esposas al marido, con la condición de escogerlas, y escogió justamente a las dos hermanas, sin saber que ya estaban selladas. El 11 de mayo de 1843 una segunda ceremonia fue realizada en presencia de Emma, que puso la mano de cada joven en la de José.

La retractación fue inmediata. Emily escribió que Emma pareció estar bien hasta el fin de la ceremonia y que, casi antes de tomar el segundo aliento, se dio vuelta y quedó más amarga que antes; que quiso que las dos se divorciaran en el acto, como si bastara decir la palabra; y que ella y su hermana fueron rechazadas y tuvieron que dejar la ciudad. Las hermanas Lawrence, Sarah y Maria, huérfanas bajo tutela legal de José, fueron selladas en el mismo mes, también con el conocimiento de Emma según Lovina Walker, y esas permanecieron en la casa. Ya con Flora Ann Woodworth hubo confrontación abierta: el diario de William Clayton registra, el 23 de agosto de 1843, que Emma exigió el reloj de oro que José había dado a Flora y que la pareja discutió duramente en el camino de vuelta a casa.

La revelación del 12 de julio de 1843

Hyrum Smith, convencido de la doctrina en mayo de 1843, insistió en que José pusiera la revelación por escrito para persuadir a Emma, diciendo que se la leería y la convencería. Aquella mañana, William Clayton escribió al dictado un texto de diez páginas sobre el orden del sacerdocio, tratando de los designios de que Moisés, Abraham, David y Salomón tuvieran muchas esposas. Es el documento que se convertiría en la sección 132 de Doctrina y Convenios, obra que no alojamos y que por eso queda aquí como mención textual. El diario de Clayton de ese mismo día registra que José y Hyrum presentaron el texto a Emma, que dijo no creer ni una palabra de él.

La revelación se dirige a Emma por el nombre. Ordena que Emma reciba a todas las que fueron dadas a José y que son virtuosas y puras, y determina que Emma permanezca y se apegue a su siervo José y a ningún otro, agregando que, si ella no obedece este mandamiento, será destruida. En seguida prevé que, en caso de que ella rehúse, José será bendecido y multiplicado, lo que en la práctica lo exime de la condición. Los dos movimientos están en el mismo texto: la exigencia de consentimiento y la cláusula que dispensa ese consentimiento si no llega.

El manuscrito original fue destruido. Ninguna fuente contemporánea registra la quema: reposa en la declaración jurada de Clayton de 1874 y en recuerdos paralelos, y los editores de los Joseph Smith Papers prefieren decir que el original fue destruido por Emma o por José a pedido de ella. El texto sobrevivió porque Newel K. Whitney pidió permiso para copiarlo y Joseph C. Kingsbury hizo la copia pocos días después, cotejándola contra el original. La copia Kingsbury es el texto más antiguo existente de la sección 132 y la base de todo lo que vino después.

Después de 1844

José Smith fue asesinado el 27 de junio de 1844. Emma rompió con Brigham Young por motivos que se sumaron: la disputa sobre qué era patrimonio personal y qué era de la Iglesia, la administración del caudal hereditario, y la negativa de ella a aceptar el matrimonio plural, incluso en principio, cuando los Doce estaban comprometidos con él. Ella no fue al oeste. El 23 de diciembre de 1847, fecha en que José Smith habría cumplido 42 años, se casó con Lewis Crum Bidamon, que no era mormón, y permaneció en Nauvoo hasta la muerte. El 6 de abril de 1860, en la conferencia de Amboy, Illinois, su hijo Joseph Smith III asumió la presidencia de la iglesia reorganizada; Emma estaba presente y fue recibida sin nuevo bautismo. La denominación pasó a llamarse Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1872, y Comunidad de Cristo en 2001.

La negación

Emma negó toda la vida, y la negación más conocida es la última. Entre el 4 y el 10 de febrero de 1879 su hijo Joseph Smith III la entrevistó en Nauvoo, en presencia del marido de ella, con preguntas acordadas de antemano. El texto fue publicado como "Último testimonio de la hermana Emma" en el Saints Herald del 1 de octubre de 1879, menos de tres meses después de la muerte de ella.

Preguntada si José no tuvo otras esposas además de ella, respondió que él no tuvo ninguna otra esposa sino ella, ni, hasta donde ella supiera, jamás la tuvo. Preguntada si él no mantuvo relaciones conyugales con otras mujeres, respondió que él no tuvo relaciones impropias con ninguna mujer que llegara a conocimiento de ella. Preguntada sobre la revelación, respondió que no hubo revelación alguna ni sobre poligamia ni sobre esposas espirituales. El hijo anexó una certificación de que leyó las preguntas y respuestas a la madre el día anterior a la partida y que ella las confirmó.

Es preciso decir lo que esa tabla es y lo que no es. No establece que Emma mintió con plena conciencia de todo. La práctica era secreta por diseño, y hay casos en que ella demostrablemente no sabía, como el primer sellamiento de las hermanas Partridge. Hay también casos en que ella demostrablemente sabía, porque participó de la ceremonia. Lo que la tabla establece es que la afirmación pública y la documentación no pueden ser las dos verdaderas. Los dos lados tenían motivo evidente: Emma defendía la memoria del marido y la legitimidad sucesoria del hijo, y los colectores de declaraciones juradas en Utah construían el registro jurídico y doctrinal del matrimonio plural contra exactamente esa negación.

Vale registrar además que la misma entrevista de 1879 contiene la descripción de Emma del proceso de traducción del Libro de Mormón, con José leyendo de una piedra dentro del sombrero, y que esa parte es hoy tratada como históricamente confiable, incluso en materiales de la propia Iglesia SUD. Es decir, la entrevista no es descartada en bloque por nadie: es la sección sobre poligamia la que colisiona con el resto de la documentación.

Por qué esto todavía separa dos tradiciones

La negación de Emma no quedó como episodio biográfico. Se convirtió en fundamento institucional. La Iglesia Reorganizada construyó buena parte de su identidad sobre la tesis de que José Smith nunca practicó ni enseñó el matrimonio plural, y de que la práctica fue originada por Brigham Young. El testimonio de 1879 es el documento fundador de esa posición, y la confrontación probatoria mayor fue el proceso del Temple Lot, entre 1892 y 1894, en que el abogado de la Reorganizada contrainterrogó a las viudas sobrevivientes que testimoniaban lo contrario.

La posición fue cediendo por dentro. El propio Joseph Smith III, al fin de la vida, dijo no estar seguro de la inocencia del padre, agregando que, si la hubiese practicado, la práctica de todos modos era falsa. En el siglo 20, el historiador oficial Richard P. Howard fue encargado de investigar el origen de la poligamia y concluyó que José Smith la originó, contra la posición vigente de la denominación, publicando después un análisis propio en 1983. La Comunidad de Cristo de hoy ya no sostiene institucionalmente la tesis antigua, aunque continúe afirmando que ella misma nunca practicó poligamia, y que parte de la membresía siga no convencida.

Es por eso que este asunto no es una curiosidad histórica. Dos iglesias con el mismo fundador divergen sobre un hecho verificable de 1843, y cada una organizó un siglo de identidad en torno de la respuesta que dio. La documentación existente apunta en una dirección. La afirmación de Emma, la persona que estaba más cerca del hecho de lo que cualquier historiador jamás estará, apunta en la otra.