José Smith y la Búsqueda de Tesoros

Un asunto que dejó de ser tabú

Durante la mayor parte del siglo 20, decir que José Smith (Joseph Smith) trabajó como buscador de tesoros y usó una piedra vidente para buscar objetos perdidos era cosa de literatura hostil. Eso cambió. Hoy el hecho es aceptado por historiadores de todos los lados, aparece en los ensayos oficiales de la Iglesia SUD y la propia piedra fue fotografiada y publicada por la Iglesia en 2015. Lo que sigue en disputa no es si ocurrió, sino cuánto pesa eso en la comprensión de lo que él hizo después.

El empleo con Josiah Stowell, 1825

En octubre de 1825, un granjero anciano del Condado de Chenango llamado Josiah Stowell (escrito Stoal en el texto canónico) contrató a José Smith, entonces de diecinueve años, para ayudar a localizar una legendaria mina de plata abierta por españoles en Harmony, Condado de Susquehanna, en Pensilvania. Lucy Mack Smith registra el motivo declarado de Stowell: había sabido que el joven poseía ciertos medios por los cuales podía discernir cosas invisibles al ojo natural. La excavación duró cerca de un mes y fue abandonada el 17 de noviembre de 1825. El propio José Smith cuenta el episodio en la autobiografía canonizada, sin esconder la naturaleza del trabajo.

56 No ano de 1823, a família de meu pai passou por uma grande dor com a morte de meu irmão mais velho, Alvin. No mês de outubro de 1825, empreguei-me com um senhor idoso chamado Josiah Stoal, que morava no Condado de Chenango, Estado de Nova York. Ele tinha ouvido falar de uma mina de prata aberta pelos espanhóis em Harmony, Condado de Susquehanna, Estado da Pensilvânia; e antes de me empregar, havia feito escavações com o fim de, se possível, descobrir a mina. Depois que fui morar com ele, levou-me com o resto de seus empregados para escavar, em busca da mina de prata, no que continuei a trabalhar por aproximadamente um mês sem alcançar sucesso em nosso empreendimento; e finalmente convenci aquele senhor a desistir de procurar a mina. Assim surgiu a história muito divulgada de haver sido eu um cavador de dinheiro.

Joseph Smith - História 1:56

El salario de catorce dólares por mes es conocido, pero conviene saber de dónde viene: no de un contrato, sino del testimonio del propio José Smith preservado en el registro judicial de 1826, donde observa que el servicio nunca fue muy lucrativo. Existe un documento de sociedad fechado el 1 de noviembre de 1825, que reparte eventuales hallazgos entre los inversores y los Smith, pero los editores de los Joseph Smith Papers advierten que no puede ser autenticado: ningún manuscrito sobrevivió y el texto viene de una republicación de periódico de 1880. La afirmación de que fue él quien convenció a Stowell de dejar de cavar es de él mismo, escrita en 1838, y no tiene confirmación externa.

La piedra vidente

La piedra más asociada a José Smith es marrón oscura, del tamaño y la forma de un huevo, y fue encontrada mientras él ayudaba a cavar un pozo en la propiedad de Willard Chase, a cerca de ochocientos metros de la granja de los Smith. El año es discutido. Willard Chase, en testimonio hostil de 1833, dice 1822 y agrega que la piedra era de él y nunca le fue devuelta. Pomeroy Tucker, escribiendo en 1867, dice 1819; Fayette Lapham, en 1870, dice 1820. Antes de esa, está atestiguada una piedra blanca, de origen incierto, hacia 1819 o 1820.

No había solo una. Brigham Young declaró en 1855 que José Smith tuvo cinco piedras videntes, y hay indicios de que obtuvo otras ya como presidente de la iglesia. Sally Chase, hermana de Willard, tenía una piedra verde y también practicaba la lectura de piedras en Palmyra, lo que ayuda a mostrar que él no era una excepción en el lugar donde vivía.

El contexto: magia popular en el interior de Nueva York

La referencia académica sobre esto es Alan Taylor, historiador de fuera del universo mormón, en dos artículos de 1986, uno de ellos publicado en la revista American Quarterly. Su tesis es que la búsqueda de tesoros era una práctica difundida entre la población rural del noreste de los Estados Unidos entre 1780 y 1830, ligada a la llegada del mercado capitalista a regiones remotas, y que el registro periodístico del período consiste sobre todo en burla de las élites de los pueblos, lo que por sí solo indica que la práctica era común lo bastante para merecer burla. Varitas de radiestesia, piedras videntes, círculos y leyendas sobre el tesoro del capitán Kidd formaban parte del repertorio.

D. Michael Quinn llevó el argumento más lejos en Early Mormonism and the Magic World View, sosteniendo que la cultura mágica es constitutiva del inicio del mormonismo, y no accesoria. El libro ganó premios de asociaciones de historia mormona y recibió críticas técnicas duras, la mayor de ellas de William Hamblin, que acusa definición elástica de magia y cita selectiva. Richard Bushman, en la biografía Rough Stone Rolling, queda en el medio: escribe que los Smith eran tan susceptibles como los vecinos al folclore de los tesoros, que magia y religión se fundían en la cultura de la familia, y que José nunca repudió las piedras ni negó el poder de ellas para hallar tesoro, pero caracteriza lo que hubo después de 1823 como una reorientación, y no una ruptura: la piedra continúa, el objeto de la mirada cambia. Dan Vogel discrepa del peso: para él José era un líder entre los videntes de tesoro de Manchester, y la tesis de fraude piadoso que él defiende, la de un hombre que se creía llamado por Dios y por eso se sentía autorizado a engañar, es interpretación, no hallazgo documental.

El examen judicial de 1826

El 20 de marzo de 1826, José Smith fue llevado ante el juez de paz Albert Neely, en South Bainbridge, Condado de Chenango, Nueva York. La denuncia partió de Peter Bridgeman, sobrino de Stowell. La acusación era de persona desordenada, bajo la ley del estado de Nueva York de 1813, que incluía en esa categoría a quien fingiera decir la suerte o descubrir dónde podrían hallarse bienes perdidos. No fue un juicio con jurado: fue una audiencia ante un único juez de paz. Gordon Madsen, que hizo el análisis jurídico más detallado del episodio, argumenta que fue una audiencia de fondo dentro de la competencia del propio juez, y no un mero examen preliminar, y ese punto se discute entre especialistas.

Las cuatro fuentes que sobrevivieron no cuentan la misma historia sobre el desenlace.

FuenteQué esQué dice sobre el resultado
Cuenta de costas del juez Albert Neely y cuenta del oficial de justicia De ZengDocumentos de cobro, hallados por Wesley Walters en 1971 en el sótano de la cárcel del Condado de Chenango, en NorwichNada. Registran la audiencia, la causa como contravención y el gasto; no traen multa ni condena
Abram Benton, 1831Artículo de periódico hostil, escrito cinco años despuésNo detalla el desenlace
Oliver Cowdery, 1835Relato apologético publicado en el Messenger and AdvocateAbsuelto de la acusación de persona desordenada
Charles Marshall, Fraser Magazine, Londres, febrero de 1873Transcripción de hojas del libro de registros de Neely, retiradas por su sobrina, Emily Pearsall; las hojas originales se perdieronLa corte considera al reo culpable
W. D. Purple, Chenango Union, 1877Recuerdo personal escrito 51 años despuésFue liberado

Hay que ser preciso sobre lo que esa documentación sostiene. Sostiene que la audiencia ocurrió en la fecha indicada, que la causa fue el uso de una piedra vidente para buscar tesoro, que José Smith había trabajado para Stowell en ese tipo de servicio y que, según el registro de su testimonio, admitió la práctica. Las cuentas de costas son documentos físicos y contemporáneos, y por eso ya nadie niega el episodio. Lo que la documentación no sostiene es un desenlace: no existe sentencia conservada. La única fuente que dice culpable es la transcripción de un registro hoy perdido; las que dicen lo contrario son apologéticas o tardías. La propia página de temas históricos de la Iglesia SUD afirma que el resultado de la audiencia sigue siendo un enigma y se inclina por la absolución como hipótesis más probable. Bushman, desde el otro ángulo, acepta el episodio como histórico y trata el desenlace como irresuelto por la evidencia disponible.

La misma página oficial registra dos concesiones que hacen innecesario recurrir a fuentes hostiles para los hechos básicos: que José Smith testificó haber usado la piedra de tiempo en tiempo para buscar propiedad perdida, y que había dejado de hacerlo porque eso le lastimaba los ojos.

2015: la piedra fotografiada

El reconocimiento público más claro llegó el 4 de agosto de 2015, cuando la Iglesia SUD lanzó, en rueda de prensa, el volumen Revelations and Translations, Volume 3: Printer Manuscript of the Book of Mormon, de la serie Joseph Smith Papers. Junto con el volumen fueron publicadas las primeras fotografías de la piedra vidente marrón, guardada por la Iglesia desde el siglo 19. El artículo Joseph the Seer, de la revista Ensign de octubre de 2015, publicado anticipadamente en línea para coincidir con el lanzamiento, trata el asunto directamente. Antes de eso, el ensayo La Traducción del Libro de Mormón, de la serie de temas del evangelio publicada en diciembre de 2013, ya había registrado que José Smith, como joven en la década de 1820 y como otros de su tiempo, usó una piedra vidente para buscar objetos perdidos y tesoros enterrados, y que después aprendió a usarla para el propósito más elevado de traducir escritura.

El lector queda con dos hechos que hay que sostener juntos. El primero es que la práctica existió, está documentada y hoy es admitida por la institución. El segundo es que, sola, no decide nada: si el mismo instrumento y la misma disposición de mirar dentro de una piedra explican todo lo que vino después, o si marcan apenas el punto de partida cultural de alguien que pasó a hacer otra cosa, es exactamente donde Vogel, Quinn y Bushman divergen.

El debate

Perspectivas sobre este tema

Los mismos hechos, leídos por dos lentes que discrepan. Ninguna de las voces habla por la posición de la página: existen para que veas el argumento más fuerte de cada lado.

Crítico HistóricoLa piedra que buscaba tesoros y la piedra que tradujo el Libro de Mormón son el mismo objeto, en la misma mano, con la misma técnica.

Lo que el expediente sostiene, y lo que no sostiene, necesita separarse con cuidado. Se sostiene, sin controversia entre historiadores de cualquier confesión, que José Smith (Joseph Smith) fue contratado por Josiah Stowell para buscar una antigua mina española cerca de Harmony, en Pensilvania, y que el 1 de noviembre de 1825 se firmó un acuerdo de reparto entre once personas, incluidos José Smith padre e hijo, que preveía la división de lo que se encontrara, mineral, moneda o barras de oro y plata. Ese documento está publicado en los Joseph Smith Papers, no es hallazgo de un crítico hostil. También se sostiene que una piedra vidente marrón, de cerca de 5,5 por 3,5 centímetros, asociada a la excavación de un pozo en la propiedad de los Chase alrededor de 1822, existió como objeto físico y permaneció con la Iglesia: en septiembre y octubre de 2015 fue fotografiada y publicada en el volumen 3 de Revelations and Translations y en un artículo del Ensign firmado por Richard Turley, Robin Jensen y Mark Ashurst-McGee. No se sostiene, en cambio, la lectura fácil de que Smith fuera un estafador consciente que vendía lo que sabía falso. La evidencia es compatible con eso, pero también es compatible con un joven enteramente convencido de su propia capacidad de ver, dentro de una cultura que trataba las varas de zahorí y las piedras videntes como técnicas comunes, no como charlatanería.

El punto documentalmente más frágil es justamente el más citado en la polémica: el examen de South Bainbridge, en marzo de 1826, ante el juez de paz Albert Neely. Aquí hay que conceder, y conceder con claridad. No existe un registro judicial oficial preservado en una cadena limpia de custodia. Lo que existe son reconstrucciones: la hoja arrancada del libro de registros de Neely por su sobrina, que la llevó a Utah y cuya publicación solo llegó después de su muerte, y las memorias de William D. Purple, escritas décadas después del hecho. Las versiones divergen entre sí, incluso sobre quién promovió la queja y cuál era exactamente la acusación. La cuenta de costas de Neely identifica a Smith como the Glass Looker y registra un misdemeanor sin especificar la figura, algo que ella sí hace en otros casos de la misma lista. Y hay una disputa técnica real, discutida por Marvin Hill y Gordon Madsen en páginas de BYU Studies, sobre si aquello fue juicio con condena, examen preliminar o audiencia sin desenlace registrado. Quien presenta el episodio como una condena probada va más allá de lo que el papel autoriza. Lo que el papel autoriza es más modesto y aun así relevante: en 1826 un magistrado del estado de Nueva York registró a José Smith bajo la designación de vidente de piedra, lo que confirma la práctica, no el veredicto.

La pregunta que realmente decide algo no es la del tribunal, es la de la continuidad. Aquí el material es fuerte y viene de dentro. En el propio Elder's Journal de 1838, el mismo año de la historia que llegaría a ser canonizada, Smith responde por escrito a la pregunta de si no habría sido un money digger con un sí, y añade que nunca fue ocupación lucrativa, pues recibía catorce dólares al mes. Compárese con José Smith, Historia 1:56, redactado en el mismo período, donde el empleo con Stowell aparece como un episodio breve y la fama de cavador de dinero como un rumor mal entendido de los vecinos. No es contradicción de hecho, los dos textos describen el mismo empleo, pero es una diferencia nítida de encuadre retórico entre el documento apologético interno y el documento destinado a fundar la narrativa oficial. Y el núcleo del problema permanece: la piedra usada para buscar tesoros enterrados es, según la propia historiografía institucional, la misma usada, dentro de un sombrero, para producir el texto del Libro de Mormón y las revelaciones que entraron en Doctrina y Convenios.

Lo que eso significa depende de cuál afirmación esté en juego. Para Richard Bushman, en Rough Stone Rolling, y para Mark Ashurst-McGee, en su tesis de 2000 en la Utah State University, la continuidad no es escándalo, es biografía: el vidente de aldea se vuelve profeta por un camino continuo, y la cultura mágica del interior de Nueva York fue el vocabulario disponible para una experiencia que él leyó como divina. Para D. Michael Quinn, en Early Mormonism and the Magic World View, y para Dan Vogel, la misma continuidad indica que el origen del Libro de Mormón es cultural antes que sobrenatural: el método no cambia, solo cambia el objeto encontrado, de mina española a planchas de oro. Ninguna de las dos lecturas queda refutada por los documentos, y es honesto decirlo. Lo que los documentos sí hacen es cerrar una tercera posición, la de que la actividad de búsqueda de tesoros sería calumnia de enemigos. No lo es. Y hay una consecuencia específica para la alegación de revelación: si el instrumento y la técnica son exactamente los que la comunidad ya usaba para hallar dinero enterrado, entonces el carácter divino del resultado no puede inferirse del procedimiento. Necesita sostenerse con otra evidencia, y la carga es de quien lo afirma.

Apologista EvidencialLa práctica de la piedra vidente no desacredita a José Smith por sí sola, pero la continuidad entre buscar tesoros y traducir escritura es real y cobra su precio.

Empiece por el punto en que el argumento escéptico es más débil de lo que suele sonar: el registro del examen de South Bainbridge, del 20 de marzo de 1826, tiene una procedencia problemática. El texto que circula vino de hojas arrancadas del libro de registros del juez Albert Neely por su sobrina Emily Pearsall, llevadas a Utah y publicadas solo en 1873 en la Fraser's Magazine, después de la muerte de ella, por Charles Marshall. El documento original no sobrevivió de forma verificable. Lo que se confirmó después fueron las cuentas de costas del juez Neely y del oficial Philip De Zeng, localizadas en 1971 por Wesley Walters: establecen con buena seguridad que sí hubo un procedimiento contra José Smith (Joseph Smith) en esa fecha y bajo esa descripción. Eso es bastante, y un apologista honesto no debe fingir que el episodio es invención. Pero note qué fue exactamente lo corroborado: la existencia del procedimiento, no el contenido de las declaraciones transcritas. Quien cita la supuesta transcripción como si fuera un acta judicial verificada está usando un documento de copia tardía, sin cadena de custodia, como si fuera prueba de primer orden. Y, punto que ambos lados aceptan, no se aplicó ninguna pena. Era un examen preliminar bajo la categoría elástica de disorderly person, no una condena. El crítico que necesita "José Smith condenado por fraude" le está pidiendo a la evidencia más de lo que ella entrega.

El segundo ajuste de escala es cultural. Buscar tesoros con piedra vidente en el interior de Nueva York de los años 1820 no era marca de desviación individual, era práctica difundida: varas de zahorí, piedras, minas españolas perdidas, tesoros guardados por espíritus. Josiah Stowell, que contrató al joven Smith en octubre y noviembre de 1825 para la búsqueda en Harmony, en Pensilvania, no era un crédulo aislado; era un granjero respetable que después testificó a favor de Smith en 1826 y permaneció convencido el resto de su vida. Mark Ashurst-McGee, en su tesis premiada A Pathway to Prophethood, argumenta justamente que el camino rodsman, vidente de aldea, profeta es continuo e inteligible dentro de aquel mundo mental, y no la trayectoria de un estafador que cambia de golpe. Súmese a eso el problema metodológico de las declaraciones recogidas por Doctor Philastus Hurlbut y publicadas por Eber D. Howe en Mormonism Unvailed (1834). Richard L. Anderson demostró que los textos comparten vocabulario y estructura de apertura de un modo indicativo de redacción por una sola mano, la de Hurlbut, que había sido excomulgado meses antes y recogía material con un objetivo declarado. Los manuscritos originales no se conocen fuera del impreso. Eso no anula las declaraciones, pero exige tratarlas como testimonio hostil moldeado, no como retrato bruto del vecindario.

Ahora la parte en que la evidencia no favorece a la narrativa tradicional, y hay que decirlo sin rodeos. La piedra marrón que Smith encontró alrededor de 1822 cavando un pozo en la propiedad de los Chase es, por el peso de las fuentes, la misma clase de instrumento (y muy probablemente el mismo objeto) usada después en la producción del Libro de Mormón. No es acusación de crítico: es lo que la propia Iglesia SUD asumió institucionalmente al publicar las fotografías de la piedra en agosto de 2015, junto con el volumen Revelations and Translations, Volume 3, de los Joseph Smith Papers, con los artículos correlativos en el Ensign, y al reconocer el uso del instrumento en el ensayo Gospel Topics sobre la traducción del Libro de Mormón. Richard Bushman, en Rough Stone Rolling, ya había integrado la magia popular a la biografía en vez de esconderla. El costo recae sobre una versión devocional específica: la de una discontinuidad limpia entre el joven que miraba la piedra buscando tesoros y el profeta que tradujo escritura. Esa discontinuidad no existe materialmente. Y el versículo 56 de la Historia de José Smith, redactada en 1838, hace una negación cuidadosamente estrecha, que admite el empleo con Stowell y rechaza la etiqueta, algo retóricamente comprensible e históricamente insuficiente.

Lo que queda abierto, entonces, es la inferencia, no los hechos. Del dato "usó piedra vidente para tesoros y después para escritura" no se deduce lógicamente "luego cometió fraude", porque un vidente sincero dentro de una cosmovisión mágica popular produciría exactamente el mismo rastro documental que un impostor. La continuidad de método es compatible con la sinceridad subjetiva. Pero esa misma neutralidad corta en los dos sentidos, y es aquí donde la apologética suele excederse: si el instrumento no prueba fraude, tampoco prueba nada a favor del origen divino del texto. La carga sigue enteramente donde siempre estuvo, en el Libro de Mormón en sí, en su anclaje histórico, en los anacronismos, en los testigos de las planchas y en lo que la arqueología mesoamericana sostiene o no. Vale registrar el contraste de método: cuando la crítica bíblica trata paralelos del Antiguo Oriente Próximo, el argumento decente es que compartir el repertorio cultural de la época no determina el valor de lo que se produjo con él; la misma cortesía lógica se aplica a Smith. La diferencia es que, en su caso, disponemos de un registro documental denso y de primera mano sobre la formación del vidente, y ese registro no describe lo que la tradición SUD tradicionalmente describió. Reconocerlo es el precio de leer con las mismas reglas en ambos lados.