¿Lilith está en la Biblia?

La palabra hebrea lilit aparece una sola vez en toda la Biblia hebrea, en Isaías 34:14, dentro de una lista de criaturas que ocupan las ruinas de Edom. No hay narración, genealogía, diálogo ni indicio alguno de que haya sido esposa de nadie. Todo lo que el texto bíblico afirma es que esa cosa, sea un ave o un espíritu, encuentra descanso en un lugar arrasado. El resto de la Lilit que circula en internet, escrita también Lilith, viene de fuera del canon: de la demonología mesopotámica, de la magia judía babilónica y, sobre todo, de una sátira medieval escrita más de mil años después de Isaías.

¹⁴ As feras do deserto se encontrarão com as feras da ilha, e o sátiro clamará ao seu companheiro; e os animais noturnos ali pousarão, e acharão lugar de repouso para si.

Is 34:14

Un catálogo de ruinas, no un personaje

Isaías 34 es un oráculo de juicio contra Edom. El capítulo describe la tierra convertida en desierto permanente, y los versículos 11 a 15 forman un inventario de lo que pasa a habitar allí: pelícano, lechuza, búho y cuervo, espinos, ortigas y cardos, chacales, avestruces, buitres, un sair (el "sátiro" de las traducciones, asunto de otra página de este tema) y, en el versículo 14, la lilit. La identificación exacta de varios de esos nombres de animales es incierta y cambia de una traducción a otra, lo que ya es una primera señal del problema. El género literario importa para la interpretación: el profeta no está presentando personajes, está enumerando la fauna de la desolación. Ese mismo catálogo reaparece en otros oráculos contra ciudades condenadas, con un elenco casi idéntico de bestias del desierto, y en ninguno de ellos la lista se lee como un panteón.

Cómo vierte la palabra cada traducción

La tabla expone dos decisiones editoriales irreconciliables dentro de un mismo mercado, el brasileño. Un grupo trata lilit como sustantivo común y lo traduce por un animal o por un vago "nocturno": la King James de 1611 escogió screech owl, una lechuza, siguiendo una línea exegética judía medieval que leía la palabra como ave, línea en la que Abraham ibn Ezra (s. XII) es el nombre más citado, aunque no hay documento que muestre que los traductores ingleses lo siguieran directamente; la Bíblia King James Fiel calca esa elección en portugués con "a coruja que chirria", y la Almeida Corrigida Fiel, la NVI y la Tradução do Novo Mundo se quedan en el mismo campo con "animais noturnos", "criaturas noturnas" y "aves noturnas". Otro grupo trata la palabra como nombre propio y simplemente la transcribe: la Bíblia de Aparecida y la Bíblia Pastoral escriben Lilit con mayúscula, y el lector que abre esas ediciones encuentra literalmente el nombre impreso en la página. En medio quedan las soluciones híbridas, "fantasmas" en la Revista e Atualizada y "espectro noturno" en la Ave-Maria, que preservan lo sobrenatural sin asumir un nombre. Ninguna de esas elecciones es neutra y no hay consenso académico que zanje la cuestión: Judit M. Blair, entre otros, sostiene que nada en el texto exige un demonio y lee la lilit como criatura del desierto; buena parte de los comentarios críticos actuales admite que el término carga, como mínimo, una connotación demoníaca heredada de Mesopotamia.

De dónde viene el nombre

El nombre no es de origen hebreo. La raíz más aceptada es el sumerio lil, "viento" o "aire", que entra en el acadio como lilû (masculino), lilītu (femenino) y ardat lilî ("la muchacha-lilî"), un grupo de espíritus asociados al viento y a la tormenta, atestiguado en textos cuneiformes desde comienzos del segundo milenio a.C. La semejanza sonora con el hebreo layla, "noche", es lo que produjo la Lilit nocturna de toda la tradición posterior, pero los asiriólogos tratan esa aproximación como etimología popular, no como derivación real. En otras palabras, la criatura era del viento antes de ser de la noche. Tampoco es Lamashtu. Lamashtu, llamada Dimme en sumerio y de etimología acadia discutida, aparece en los textos como hija del dios Anu y amenaza de los recién nacidos, y su nombre se escribe con el determinativo cuneiforme de divinidad, lo que la clasifica como diosa menor y no como demonio. Las dos figuras se contaminaron a lo largo de los siglos, y el rasgo infanticida que la Lilit judía exhibe más tarde probablemente vino de Lamashtu, pero en las fuentes mesopotámicas son entidades distintas. Cabe registrar además que el relieve de terracota del Museo Británico conocido como Burney Relief o "Reina de la Noche", ilustración estándar de los artículos sobre Lilit, fue asociado a ella a mediados del siglo XX y hoy la mayoría de los especialistas lo atribuye a Ishtar o a Ereshkigal.

Fuera de la Biblia, la evidencia de una lilit demoníaca es antigua, aunque desigual en calidad. El amuleto de Arslan Tash, placa de caliza del norte de Siria escrita en fenicio con rasgos de ortografía aramea y fechada en el siglo VII a.C., trae un conjuro contra seres nocturnos que amenazan la casa y al recién nacido; su autenticidad fue impugnada a partir de los años 1970 y hoy la mayoría de los epigrafistas lo considera genuino, pero tanto el veredicto sobre la pieza como la lectura de la línea que algunos transcriben como "lilit" siguen en disputa. En Qumrán, el texto mágico conocido como Cánticos del Sabio (4Q510-511, copiado hacia el cambio de era) enumera lilit entre los espíritus que el instructor aparta, junto a "bastardos" y demonios: es la primera aparición clara del término aplicado a un ser sobrenatural en un texto judío. El gran rollo de Isaías (1QIsaᵃ) y el Targum de Jonatán leen la palabra en plural en 34:14, lo que apunta a una clase de criaturas y no a un individuo con nombre. En los cuencos de encantamiento arameos de la Babilonia sasánida (siglos V a VII d.C.), excavados sobre todo en la región de Nippur, la lilit aparece a centenares, y algunos cuencos usan la fórmula jurídica del get, la carta de divorcio judía, con fecha y vocabulario técnico, para disolver el vínculo entre la demonia y su víctima. El Talmud de Babilonia la menciona de pasada en Eruvin 100b (el cabello largo), Shabat 151b (no dormir solo en casa), Nidá 24b (el feto con alas) y Bava Batra 73a (la madre de demonios). El Zohar, de finales del siglo XIII, y la cábala posterior la promueven a consorte de Samael. En ninguno de esos textos es esposa de Adán.

La primera esposa de Adán es medieval

La Lilit popular, primera mujer creada del mismo barro que Adán y expulsada por negarse a la sumisión sexual, tiene una fuente única e identificable: el Alfabeto de Ben Sirá, obra anónima en hebreo y arameo que los especialistas fechan entre los siglos VIII y X d.C. El título es seudoepigráfico y no guarda relación con el Eclesiástico, el libro de Jesús ben Sirá del siglo II a.C. Se trata de un texto satírico y deliberadamente obsceno, que se burla de figuras y argumentos rabínicos; una parte considerable de los estudiosos entiende que el blanco de la parodia es Adán, retratado como marido incapaz de imponer autoridad alguna, y no Lilit. La trama es corta: Lilit se niega a acostarse debajo, pronuncia el Nombre inefable, vuela y se instala en el mar Rojo; Dios envía tres ángeles, Senoy, Sansenoy y Semangelof, para traerla de vuelta; ella se niega y cierra un pacto, cien de sus hijos morirán cada día y ella no tendrá poder sobre ningún niño cuyo amuleto lleve los nombres de esos ángeles. Ese último detalle delata la función del texto: es una etiología de los amuletos de parto que ya circulaban desde hacía siglos entre los judíos de Oriente Medio, no un relato primitivo. Es una leyenda medieval que explica una costumbre más antigua que ella.

Lo que la Biblia dice: en Isaías 34:14, algo llamado lilit halla reposo en las ruinas de Edom, entre lechuzas, chacales, avestruces y cardos. Es todo. Lo que la Biblia no dice: que esa criatura sea mujer, que tenga nombre propio, que haya existido antes de Eva, que se haya relacionado con Adán o que sea madre de demonios. El argumento de las dos creaciones, que opone Génesis 1, donde el hombre y la mujer son creados juntos, a Génesis 2, donde Eva es formada de la costilla, admite dos lecturas: la exégesis judía y cristiana tradicional ve allí dos perspectivas sobre el mismo acontecimiento, y la crítica histórica moderna ve dos relatos de origen distinto, atribuidos a las fuentes sacerdotal y yahvista. Ninguna de las dos produce una primera esposa, y ni el Talmud ni los targumes extraen una del texto: la inferencia solo aparece en el Alfabeto de Ben Sirá, siglos después. Quien quiera sostener que Lilit es bíblica necesita apoyarse en una palabra que aparece en plural en dos de los testimonios más antiguos, dentro de una lista de bestias. Quien quiera negarla por completo necesita explicar por qué Qumrán, el Targum, el Talmud y centenares de cuencos babilónicos la tratan como espíritu. Las dos cosas son verdaderas al mismo tiempo: la lilit de Isaías es oscura, y la Lilit que la cultura popular conoce fue montada mucho después, fuera del canon.