Contra as Heresias - Livro I 1
Exposicao dos sistemas gnosticos
O sistema valentiniano
Visto que certos homens puseram de lado a verdade e introduzem palavras mentirosas e genealogias vãs, as quais, como diz o apóstolo, suscitam questões em vez da edificação de Deus que se dá pela fé, e visto que, por meio de plausibilidades habilmente construídas, desviam as mentes dos inexperientes e os tomam cativos, senti-me obrigado, meu caro amigo, a compor o tratado que se segue, a fim de expor e neutralizar as maquinações deles. Esses homens falsificam os oráculos de Deus e mostram-se péssimos intérpretes da boa palavra da revelação. Também arruínam a fé de muitos, atraindo-os para longe, sob o pretexto de um conhecimento superior, daquele que fundou e ornou o universo, como se, de fato, tivessem algo mais excelente e sublime a revelar do que aquele Deus que criou o céu e a terra e tudo o que neles existe. Por meio de palavras enganosas e plausíveis, seduzem astutamente os simples a investigar o seu sistema; e, no entanto, destroem-nos grosseiramente, ao iniciá-los em suas opiniões blasfemas e ímpias acerca do Demiurgo; e esses simples são incapazes, mesmo numa questão dessas, de distinguir a falsidade da verdade. O erro, de fato, nunca se apresenta em sua nua deformidade, para que, exposto assim, não seja imediatamente detectado. Mas é astutamente enfeitado com uma roupagem atraente, de modo que, por sua forma exterior, pareça aos inexperientes (por mais ridícula que a expressão seja) mais verdadeiro do que a própria verdade. Alguém muito superior a mim disse bem, a respeito deste ponto, que uma hábil imitação em vidro lança desprezo, por assim dizer, sobre aquela pedra preciosa que é a esmeralda (tida em altíssima estima por alguns), a menos que ela caia sob o olhar de quem é capaz de testar e desmascarar a falsificação. Ou ainda, que pessoa inexperiente consegue detectar com facilidade a presença do bronze quando foi misturado com a prata? Para que, portanto, por causa do meu descuido, alguns não sejam arrebatados, assim como as ovelhas o são pelos lobos, sem perceberem a verdadeira índole desses homens, porque por fora estão cobertos de pele de ovelha (contra os quais o Senhor nos ordenou estarmos em guarda, segundo Mateus 7:15), e porque a linguagem deles se assemelha à nossa, embora os seus sentimentos sejam muito diferentes, julguei ser meu dever (depois de ler alguns dos Comentários, como os chamam, dos discípulos de Valentim, e depois de me familiarizar com as doutrinas deles por meio do contato pessoal com alguns) desvendar para ti, meu amigo, esses prodigiosos e profundos mistérios, que não estão ao alcance de toda inteligência, porque nem todos purgaram suficientemente o cérebro. Faço isso para que tu, adquirindo conhecimento dessas coisas, por tua vez as expliques a todos aqueles com quem estás ligado, e os exortes a evitar tamanho abismo de loucura e de blasfêmia contra Cristo. Pretendo, então, na medida da minha capacidade, expor com brevidade e clareza as opiniões daqueles que agora propagam a heresia. Refiro-me especialmente aos discípulos de Ptolomeu, cuja escola pode ser descrita como um broto da de Valentim. Vou me esforçar também, conforme a minha modesta capacidade, por fornecer os meios de derrubá-los, mostrando quão absurdas e incompatíveis com a verdade são as afirmações deles. Não que eu seja exercitado na composição ou na eloquência; mas o meu sentimento de afeto me leva a dar a conhecer a ti e a todos os teus companheiros aquelas doutrinas que foram mantidas ocultas até agora, mas que enfim, pela bondade de Deus, são trazidas à luz. Pois não há nada escondido que não venha a ser revelado, nem secreto que não venha a ser conhecido, segundo Mateus 10:26. Não esperarás de mim, que moro entre os celtas e estou acostumado, na maior parte do tempo, a usar um dialeto bárbaro, qualquer ostentação de retórica, que nunca aprendi, nem qualquer excelência de composição, que nunca pratiquei, nem qualquer beleza e poder de persuasão de estilo, ao qual não faço pretensão alguma. Mas receberás com bom ânimo aquilo que eu, em igual ânimo, te escrevo de modo simples, verdadeiro e à minha maneira singela; ao passo que tu mesmo (por seres mais capaz do que eu) ampliarás aquelas ideias das quais te envio, por assim dizer, apenas os princípios seminais; e, na abrangência do teu entendimento, desenvolverás em toda a sua extensão os pontos em que toco brevemente, de modo a apresentar com força aos teus companheiros aquilo que proferi com fraqueza. Em suma, assim como eu (para satisfazer o teu desejo, há muito acalentado, de informações sobre as doutrinas dessas pessoas) não poupei esforços, não só para te dar a conhecer essas doutrinas, mas também para fornecer os meios de mostrar a falsidade delas, assim também tu, segundo a graça que te foi dada pelo Senhor, te mostrarás um ministro zeloso e eficiente para os outros, a fim de que os homens não mais sejam desviados pelo sistema plausível desses hereges, que agora passo a descrever.
Eles afirmam, então, que nas alturas invisíveis e inefáveis existe um certo Éon perfeito e pre-existente, a quem chamam de Proarque, Propátor e Bythos, e descrevem como invisível e incompreensível. Eterno e ingênito, ele permaneceu, ao longo de inumeráveis ciclos de eras, em profunda serenidade e quietude. Junto com ele existia Ennoia, a quem também chamam de Charis e Sige. Por fim, esse Bythos decidiu emitir de si mesmo o princípio de todas as coisas, e depositou essa produção (que havia resolvido gerar) em sua companheira Sige, assim como a semente é depositada no ventre. Ela então, tendo recebido essa semente e tornando-se grávida, deu à luz Nous, que era ao mesmo tempo semelhante e igual àquele que o havia produzido, e era o único capaz de compreender a grandeza de seu pai. A esse Nous eles também chamam de Unigênito, Pai e Princípio de Todas as Coisas. Junto com ele também foi produzida Aletheia; e esses quatro constituíram a primeira e primogênita Tétrade pitagórica, à qual também denominam a raiz de todas as coisas. Pois há primeiro Bythos e Sige, e depois Nous e Aletheia. E o Unigênito, percebendo para que propósito havia sido produzido, também ele emitiu Logos e Zoe, sendo o pai de todos os que viriam depois dele, e o princípio e a formação de todo o Pleroma. Pela conjunção de Logos e Zoe foram produzidos Anthropos e Ecclesia; e assim se formou a primogênita Ogdoade, a raiz e a substância de todas as coisas, chamada entre eles por quatro nomes, a saber, Bythos, Nous, Logos e Anthropos. Pois cada um destes é masculino-feminino, como segue: o Propátor uniu-se por conjunção à sua Ennoia; depois o Unigênito, isto é, Nous, à Aletheia; Logos à Zoe; e Anthropos à Ecclesia. Esses Éons, tendo sido produzidos para a glória do Pai, e desejando, por seus próprios esforços, alcançar esse objetivo, emitiram emanações por meio de conjunção. Logos e Zoe, depois de produzirem Anthropos e Ecclesia, emitiram outros dez Éons, cujos nomes são os seguintes: Bythius e Mixis, Ageratos e Henosis, Autophyes e Hedone, Acinetos e Syncrasis, Monogenes e Macaria. Esses são os dez Éons que eles declaram terem sido produzidos por Logos e Zoe. Acrescentam então que o próprio Anthropos, juntamente com Ecclesia, produziu doze Éons, aos quais dão os seguintes nomes: Paracletus e Pistis, Patricos e Elpis, Metricos e Agape, Ainos e Synesis, Ecclesiasticus e Macariotes, Theletos e Sophia. Tais são os trinta Éons no errôneo sistema desses homens; e são descritos como estando envoltos, por assim dizer, em silêncio, e conhecidos de ninguém, exceto desses mestres que se proclamam tais. Além disso, declaram que esse Pleroma invisível e espiritual deles é tripartido, dividido em uma Ogdoade, uma Década e uma Duodécada. E por essa razão afirmam que o Salvador (pois não lhes agrada chamá-lo de Senhor) não realizou nenhuma obra em público durante o espaço de trinta anos, segundo Lucas 3:23, expondo assim o mistério desses Éons. Sustentam também que esses trinta Éons estão muito claramente indicados na parábola, em Mateus 20:1-16, dos trabalhadores enviados à vinha. Pois alguns são enviados por volta da primeira hora, outros por volta da terceira hora, outros por volta da sexta hora, outros por volta da nona hora, e outros por volta da décima primeira hora. Ora, se somarmos os números das horas aqui mencionadas, o total será trinta: pois um, três, seis, nove e onze, somados, formam trinta. E pelas horas, sustentam que os Éons foram indicados; ao mesmo tempo afirmam que estes são grandes, maravilhosos e até agora indizíveis mistérios, cuja explicação é a função especial deles; e assim procedem quando encontram algo, na multidão de coisas contidas nas Escrituras, que possam adotar e acomodar às suas especulações sem fundamento.
Eles prosseguem dizendo-nos que o Propátor de seu esquema era conhecido apenas pelo Unigênito, que dele brotou; em outras palavras, apenas por Nous, ao passo que para todos os demais ele era invisível e incompreensível. E, segundo eles, somente Nous tinha prazer em contemplar o Pai e em exultar ao considerar sua grandeza imensurável; e ele também meditava em como poderia comunicar aos demais Éons a grandeza do Pai, revelando-lhes quão vasto e poderoso ele era, e como ele era sem princípio, além de toda compreensão e absolutamente incapaz de ser visto. Mas, de acordo com a vontade do Pai, Sige o reteve, porque era o desígnio dele conduzir todos eles ao conhecimento do referido Propátor e criar neles o desejo de investigar a sua natureza. De igual modo, os demais Éons também, de certo modo silencioso, tinham o desejo de contemplar o Autor de seu ser, e de contemplar aquela Causa Primeira que não tinha princípio. Mas houve um que se lançou à frente dos demais, aquele Éon que era de longe o último deles, e o mais novo da Duodécada que brotou de Anthropos e Ecclesia, a saber, Sophia, e sofreu paixão à parte do abraço de seu consorte Theletos. Essa paixão, de fato, surgiu primeiro entre os que estavam ligados a Nous e Aletheia, mas passou como por contágio a esse Éon degenerado, que agiu sob o pretexto de amor, mas na verdade foi movido por temeridade, porque ela não havia, como Nous, gozado de comunhão com o Pai perfeito. Essa paixão, dizem eles, consistia em um desejo de pesquisar a natureza do Pai; pois ela quis, segundo eles, compreender a grandeza dele. Quando não pôde atingir o seu fim, visto que mirava uma impossibilidade, e assim se envolveu em uma agonia extrema da mente, ao mesmo tempo que, por causa da vasta profundidade e da natureza insondável do Pai, e por causa do amor que lhe tinha, ela se esticava cada vez mais para a frente, houve o perigo de que ela enfim fosse absorvida pela doçura dele e dissolvida em sua essência absoluta, caso não tivesse encontrado aquele Poder que sustenta todas as coisas e as preserva fora da indizível grandeza. A esse poder eles chamam de Horos; por meio do qual, dizem, ela foi contida e sustentada; e que então, tendo com dificuldade sido trazida de volta a si mesma, ela se convenceu de que o Pai é incompreensível, e assim deixou de lado o seu propósito original, juntamente com aquela paixão que havia surgido dentro dela a partir da influência avassaladora de sua admiração. Mas outros entre eles descrevem fabulosamente a paixão e a restauração de Sophia da seguinte forma: dizem que ela, tendo se empenhado em uma tentativa impossível e impraticável, gerou uma substância amorfa, tal como a sua natureza feminina lhe permitia produzir. Quando olhou para ela, seu primeiro sentimento foi de tristeza, por causa da imperfeição daquela geração, e depois de medo, para que isso não pusesse fim à sua própria existência. Em seguida, perdeu, por assim dizer, todo o controle de si mesma, e ficou na maior perplexidade, ao tentar descobrir a causa de tudo isso e de que modo poderia ocultar o que havia acontecido. Profundamente atormentada por essas paixões, ela enfim mudou de ideia e tentou retornar de novo ao Pai. Quando, no entanto, fez de algum modo a tentativa, as forças lhe faltaram, e ela se tornou suplicante do Pai. Os demais Éons, Nous em particular, apresentaram suas súplicas junto com ela. E daí declaram que a substância material teve seu princípio a partir da ignorância, da tristeza, do medo e da confusão. O Pai depois produz, à sua própria imagem, por meio do Unigênito, o já mencionado Horos, sem conjunção, masculino-feminino. Pois sustentam que às vezes o Pai age em conjunção com Sige, mas que em outras ocasiões ele se mostra independente tanto do masculino quanto do feminino. A esse Horos eles chamam tanto de Stauros como de Lytrotes, e de Carpistes, e de Horothetes, e de Metagoges. E por meio desse Horos eles declaram que Sophia foi purificada e estabelecida, ao mesmo tempo que foi restaurada à sua devida conjunção. Pois a sua enthymesis (ou ideia inata), tendo sido tirada dela, juntamente com a paixão que a acompanhava, ela própria certamente permaneceu dentro do Pleroma; mas a sua enthymesis, com sua paixão, foi separada dela por Horos, cercada e expulsa daquele círculo. Essa enthymesis era, sem dúvida, uma substância espiritual, possuindo algumas das tendências naturais de um Éon, mas ao mesmo tempo informe e sem forma, porque nada havia recebido. E por essa razão dizem que era uma produção débil e feminina. Depois que essa substância foi colocada fora do Pleroma dos Éons, e a sua mãe restaurada à sua devida conjunção, dizem-nos que o Unigênito, agindo de acordo com a prudente providência do Pai, deu origem a outro par conjugal, a saber, Cristo e o Espírito Santo (para que nenhum dos Éons caísse em uma calamidade semelhante à de Sophia), com o propósito de fortalecer e robustecer o Pleroma, e que ao mesmo tempo completaram o número dos Éons. Cristo então os instruiu sobre a natureza de sua conjunção, e ensinou que os que possuíam uma compreensão do Ingênito bastavam a si mesmos. Ele também anunciou entre eles o que se referia ao conhecimento do Pai, a saber, que ele não pode ser entendido nem compreendido, nem sequer visto ou ouvido, exceto na medida em que é conhecido somente pelo Unigênito. E a razão pela qual os demais Éons possuem existência perpétua encontra-se naquela parte da natureza do Pai que é incompreensível; mas a razão de sua origem e formação situava-se naquilo que pode ser compreendido a respeito dele, isto é, no Filho. Cristo, então, que acabara de ser produzido, realizou essas coisas entre eles. Mas o Espírito Santo ensinou-os a dar graças por terem sido todos tornados iguais entre si, e os conduziu a um estado de verdadeiro repouso. Assim, então, dizem-nos que os Éons foram constituídos iguais uns aos outros em forma e sentimento, de modo que todos se tornaram como Nous, e Logos, e Anthropos, e Christus. Os Éons femininos, também, tornaram-se todos como Aletheia, e Zoe, e Spiritus, e Ecclesia. Tudo, então, estando assim estabelecido e trazido a um estado de perfeito repouso, contam-nos em seguida que esses seres entoaram louvores com grande alegria ao Propátor, que ele mesmo participou da abundante exaltação. Então, por gratidão pelo grande benefício que lhes fora concedido, todo o Pleroma dos Éons, com um só desígnio e desejo, e com a concordância de Cristo e do Espírito Santo, tendo também o seu Pai posto o selo de sua aprovação sobre a conduta deles, reuniu tudo o que cada um tinha em si de mais belo e precioso; e, unindo todas essas contribuições de modo a mesclar habilmente o conjunto, produziram, para a honra e a glória de Bythos, um ser de beleza perfeitíssima, a própria estrela do Pleroma e o fruto perfeito dele, a saber, Jesus. A ele também se referem sob o nome de Salvador, e Cristo, e, patronimicamente, Logos, e Tudo, porque foi formado das contribuições de todos. E então nos é dito que, em sinal de honra, anjos da mesma natureza que ele foram simultaneamente produzidos, para servirem como sua guarda pessoal.
Tal, então, é a explicação que dão do que ocorreu dentro do Pleroma; tais as calamidades que decorreram da paixão que se apoderou do Éon que foi nomeado, e que esteve a um passo de perecer por ser absorvido na substância universal, em sua inquisitiva busca pelo Pai; tal a consolidação daquele Éon, a partir de sua condição de agonia, por Horos, e Stauros, e Lytrotes, e Carpistes, e Horothetes, e Metagoges. Tal é também a explicação da geração dos Éons posteriores, a saber, do primeiro Cristo e do Espírito Santo, ambos produzidos pelo Pai depois do arrependimento de Sophia, e do segundo Cristo (a quem também denominam Salvador), que deveu o seu ser às contribuições conjuntas dos Éons. Dizem-nos, contudo, que esse conhecimento não foi divulgado abertamente, porque nem todos são capazes de recebê-lo, mas foi misticamente revelado pelo Salvador, por meio de parábolas, aos que estão qualificados para entendê-lo. Isso foi feito da seguinte maneira. Os trinta Éons são indicados (como já observamos) pelos trinta anos durante os quais dizem que o Salvador não realizou nenhum ato público, e pela parábola dos trabalhadores na vinha. Paulo também, afirmam eles, nomeia esses Éons muito clara e frequentemente, e chega a ponto de preservar a ordem deles, quando diz: A todas as gerações dos Éons do Éon. E mais, nós mesmos, quando na Eucaristia pronunciamos as palavras Aos Éons dos Éons (para todo o sempre), expomos esses Éons. E, enfim, onde quer que as palavras Éon ou Éons ocorram, eles imediatamente as referem a esses seres. A produção, de novo, da Duodécada dos Éons é indicada pelo fato de o Senhor ter doze anos de idade, segundo Lucas 2:42, quando disputou com os mestres da lei, e pela escolha dos apóstolos, pois destes havia doze, segundo Lucas 6:13. Os outros dezoito Éons são manifestados deste modo: que o Senhor, segundo eles, conversou com seus discípulos por dezoito meses depois de sua ressurreição dentre os mortos. Afirmam também que esses dezoito Éons são notavelmente indicados pelas duas primeiras letras de seu nome (Ἰησοῦς), a saber, Iota e Eta. E, de igual modo, asseveram que os dez Éons são apontados pela letra Iota, que inicia o nome dele; ao mesmo tempo que, pela mesma razão, dizem-nos que o Salvador disse: Nem um Iota, ou um til, passará de modo algum, até que tudo se cumpra, segundo Mateus 5:18. Sustentam ainda que a paixão que ocorreu no caso do décimo segundo Éon é apontada pela apostasia de Judas, que era o décimo segundo apóstolo, e também pelo fato de Cristo ter sofrido no décimo segundo mês. Pois a opinião deles é que ele continuou a pregar por apenas um ano depois de seu batismo. A mesma coisa é também muito claramente indicada pelo caso da mulher que sofria de um fluxo de sangue. Pois, depois de ter sido assim afligida durante doze anos, ela foi curada pela vinda do Salvador, quando tocou a orla de sua veste; e por essa razão o Salvador disse: Quem me tocou?, segundo Marcos 5:31, ensinando a seus discípulos o mistério que havia ocorrido entre os Éons, e a cura daquele Éon que se havia envolvido em sofrimento. Pois aquela que fora afligida por doze anos representava aquele poder cuja essência, conforme narram, se estendia para fora e se derramava na imensidão; e, a menos que ela tivesse tocado a veste do Filho, isto é, Aletheia da primeira Tétrade, que é denotada pela orla mencionada, ela teria se dissolvido na essência geral da qual participava. Ela parou, no entanto, e deixou de sofrer por mais tempo. Pois o poder que saiu do Filho (e a esse poder chamam de Horos) a curou, e separou dela a paixão. Afirmam, além disso, que o Salvador é mostrado como derivado de todos os Éons, e como sendo em si mesmo tudo, pela seguinte passagem: Todo macho que abre a madre, segundo Êxodo 13:2; Lucas 2:23. Pois ele, sendo tudo, abriu a madre da enthymesis do Éon sofredor, quando esta havia sido expulsa do Pleroma. A isso também denominam a segunda Ogdoade, da qual falaremos em breve. E afirmam que foi claramente por essa razão que Paulo disse: E ele mesmo é todas as coisas, segundo Colossenses 3:11; e de novo: Todas as coisas são para ele, e dele são todas as coisas, segundo Romanos 11:36; e ainda: Nele habita toda a plenitude da divindade, segundo Colossenses 2:9; e mais uma vez: Todas as coisas são reunidas por Deus em Cristo, segundo Efésios 1:10. Assim eles interpretam essas e quaisquer passagens semelhantes que se encontrem na Escritura. Mostram, ademais, que aquele Horos deles, a quem chamam por uma variedade de nomes, tem duas faculdades: a de sustentar e a de separar; e na medida em que sustenta e ampara, ele é Stauros, ao passo que na medida em que divide e separa, ele é Horos. Representam então o Salvador como tendo indicado essa dupla faculdade: primeiro, o poder de sustentar, quando disse: Quem não carrega a sua cruz (Stauros) e não me segue, não pode ser meu discípulo; e de novo: Tomando a cruz, segue-me, segundo Mateus 10:38; mas o poder de separar, quando disse: Não vim trazer paz, mas espada, segundo Mateus 10:34. Sustentam também que João indicou a mesma coisa quando disse: A pá está em sua mão, e ele limpará completamente a sua eira, e recolherá o trigo ao seu celeiro; mas a palha queimará com fogo inextinguível, segundo Lucas 3:17. Por essa declaração ele expôs a faculdade de Horos. Pois aquela pá eles explicam ser a cruz (Stauros), que consome, sem dúvida, todos os objetos materiais, como o fogo consome a palha, mas purifica todos os que são salvos, como a pá purifica o trigo. Além disso, afirmam que o próprio apóstolo Paulo fez menção dessa cruz nas seguintes palavras: A doutrina da cruz é loucura para os que perecem, mas para nós que somos salvos é o poder de Deus, segundo 1 Coríntios 1:18. E de novo: Longe de mim gloriar-me em qualquer coisa, a não ser na cruz de Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim, e eu para o mundo. Tal, então, é a explicação que todos eles dão de seu Pleroma e da formação do universo, esforçando-se, como o fazem, por adaptar as boas palavras da revelação às suas perversas invenções. E não é só dos escritos dos evangelistas e dos apóstolos que tentam tirar provas para suas opiniões, por meio de interpretações distorcidas e exposições enganosas: lidam do mesmo modo com a lei e os profetas, que contêm muitas parábolas e alegorias que podem frequentemente ser puxadas para vários sentidos, conforme o tipo de exegese a que são submetidas. E outros entre eles, com grande astúcia, adaptaram tais partes da Escritura às suas próprias ficções, e desviam da verdade, levando cativos, aqueles que não conservam uma fé firme em um só Deus, o Pai Todo-Poderoso, e em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus.
As seguintes são as transações que eles narram como tendo ocorrido fora do Pleroma: a enthymesis daquela Sophia que habita no alto, à qual também chamam de Achamoth, tendo sido removida do Pleroma juntamente com sua paixão, relatam ter, como era de esperar, se agitado violentamente naqueles lugares de trevas e vacuidade para onde havia sido banida. Pois ela foi excluída da luz e do Pleroma, e estava sem forma ou figura, como um nascimento prematuro, porque nada havia recebido de um genitor masculino. Mas o Cristo que habita no alto teve compaixão dela; e, tendo-se estendido através e para além de Stauros, conferiu-lhe uma figura, mas apenas quanto à substância, e não de modo a transmitir-lhe inteligência. Tendo feito isso, retirou a sua influência e retornou, deixando Achamoth entregue a si mesma, a fim de que ela, tornando-se consciente de seu sofrimento por estar apartada do Pleroma, fosse movida pelo desejo de coisas melhores, enquanto possuía, nesse meio-tempo, uma espécie de aroma de imortalidade deixado nela por Cristo e pelo Espírito Santo. Por isso também ela é chamada por dois nomes: Sophia, conforme o pai (pois Sophia é dita ser o seu pai), e Espírito Santo, daquele Espírito que está junto com Cristo. Tendo então obtido uma forma, juntamente com inteligência, e sendo imediatamente abandonada por aquele Logos que estivera invisivelmente presente com ela, isto é, por Cristo, ela se esforçou para descobrir aquela luz que a havia deixado, mas não conseguiu realizar o seu propósito, visto que foi impedida por Horos. E como Horos assim obstruía o seu avanço, ele exclamou: Iao; donde, dizem eles, esse nome Iao derivou a sua origem. E, quando ela não pôde passar por Horos por causa daquela paixão em que se havia envolvido, e porque ela sozinha havia sido deixada de fora, ela então se entregou a toda sorte daquele estado múltiplo e variado de paixão a que estava sujeita; e assim sofreu tristeza, por um lado, porque não havia obtido o objeto de seu desejo, e medo, por outro lado, para que a própria vida não lhe faltasse, como a luz já lhe havia faltado, enquanto, além disso, estava na maior perplexidade. Todos esses sentimentos estavam associados à ignorância. E essa ignorância dela não era como a de sua mãe, a primeira Sophia, um Éon, devida à degeneração por meio da paixão, mas devida a uma oposição inata de natureza ao conhecimento. Além disso, outra espécie de paixão recaiu sobre ela (Achamoth), a saber, a de desejar retornar àquele que lhe dera a vida. Essa coleção de paixões, declaram eles, foi a substância da matéria da qual este mundo foi formado. Pois, do desejo dela de retornar àquele que lhe dera a vida, toda alma pertencente a este mundo, e a do próprio Demiurgo, derivou a sua origem. Todas as outras coisas deveram o seu princípio ao terror e à tristeza dela. Pois de suas lágrimas formou-se tudo o que é de natureza líquida; de seu sorriso, tudo o que é luzente; e de sua tristeza e perplexidade, todos os elementos corpóreos do mundo. Pois em um momento, conforme afirmam, ela chorava e se lamentava por estar deixada sozinha no meio das trevas e da vacuidade; ao passo que, em outro momento, refletindo sobre a luz que a havia abandonado, ela se enchia de alegria e ria; depois, de novo, era tomada de terror; ou, em outras ocasiões, afundava na consternação e na perplexidade. Ora, o que se segue de tudo isso? Não sai daí nenhuma tragédia ligeira, como cada homem entre eles explica pomposamente, um de um modo e outro de outro, de que tipo de paixão e de que elemento cada ser derivou a sua origem. Têm boa razão, ao que me parece, para não se sentirem inclinados a ensinar essas coisas a todos em público, mas apenas àqueles que são capazes de pagar um preço alto pela familiaridade com mistérios tão profundos. Pois essas doutrinas não são em nada semelhantes àquelas das quais o nosso Senhor disse: De graça recebestes, de graça dai, segundo Mateus 10:8. Pelo contrário, são abstrusos, prodigiosos e profundos mistérios, que só se alcançam com grande trabalho por aqueles que estão apaixonados pela falsidade. Pois quem não gastaria tudo o que possuísse, se ao menos pudesse aprender em troca que, das lágrimas da enthymesis do Éon envolvido em paixão, derivaram a sua origem os mares, as fontes, os rios e toda substância líquida; que a luz irrompeu de seu sorriso; e que, de sua perplexidade e consternação, os elementos corpóreos do mundo tiveram a sua formação? Eu mesmo me sinto de certo modo inclinado a contribuir com algumas indicações para o desenvolvimento do sistema deles. Pois, quando percebo que as águas são em parte doces, como as fontes, os rios, as chuvas e assim por diante, e em parte salgadas, como as do mar, reflito comigo mesmo que todas essas águas não podem derivar das lágrimas dela, visto que estas são de qualidade somente salina. É claro, portanto, que as águas que são salgadas são as únicas que derivam de suas lágrimas. Mas é provável que ela, em sua intensa agonia e perplexidade, estivesse coberta de suor. E daí, seguindo a noção deles, podemos conceber que as fontes, os rios e toda a água doce do mundo se devem a essa fonte. Pois é difícil, já que sabemos que todas as lágrimas são da mesma qualidade, crer que águas tanto salgadas quanto doces procederam delas. A suposição mais plausível é que algumas venham de suas lágrimas, e outras de seu suor. E, visto que existem também no mundo certas águas que são quentes e acres por natureza, ficas livre para adivinhar a origem delas, como e de onde. Tais são alguns dos resultados de sua hipótese. Eles prosseguem afirmando que, quando a mãe Achamoth havia passado por toda sorte de paixão, e com dificuldade escapado dela, voltou-se para suplicar à luz que a havia abandonado, isto é, a Cristo. Ele, no entanto, tendo retornado ao Pleroma, e estando provavelmente sem disposição de descer dele de novo, enviou a ela o Paráclito, isto é, o Salvador. Esse ser foi dotado de todo poder pelo Pai, que colocou tudo sob a autoridade dele, fazendo os Éons o mesmo, de modo que por meio dele foram criadas todas as coisas, visíveis e invisíveis, tronos, divindades, dominações, segundo Colossenses 1:16. Ele então foi enviado a ela juntamente com seus anjos contemporâneos. E relataram que Achamoth, cheia de reverência, a princípio se velou por modéstia, mas que, pouco a pouco, quando o contemplou com todos os seus dotes, e adquiriu força da aparência dele, correu para o seu encontro. Ele então lhe conferiu forma quanto à inteligência, e trouxe cura às suas paixões, separando-as dela, mas não de modo a expulsá-las inteiramente do pensamento. Pois não era possível que fossem aniquiladas como no caso anterior, porque já haviam criado raízes e adquirido força, a ponto de possuir uma existência indestrutível. Tudo o que ele pôde fazer foi separá-las e pô-las à parte, e então mesclá-las e condensá-las, de modo a transmutá-las de paixão incorpórea em matéria desorganizada. Ele então, por esse processo, conferiu-lhes uma aptidão e uma natureza para se tornarem concreções e estruturas corpóreas, a fim de que se formassem duas substâncias: uma má, resultante das paixões, e outra sujeita de fato ao sofrimento, mas originada da conversão dela. E por essa razão (isto é, por causa dessa hipostatização da matéria ideal) dizem que o Salvador virtualmente criou o mundo. Mas, quando Achamoth foi libertada de sua paixão, ela contemplou com arrebatamento a visão deslumbrante dos anjos que estavam com ele; e, em seu êxtase, concebendo deles, dizem-nos que ela deu à luz novos seres, em parte à sua própria imagem, e em parte uma progênie espiritual à imagem dos atendentes do Salvador.
Esses três tipos de existência, então, tendo, segundo eles, sido agora formados (um da paixão, que era matéria; um segundo da conversão, que era animal; e o terceiro, aquele que ela própria, Achamoth, gerou, que era espiritual), ela em seguida se dedicou à tarefa de dar forma a estes. Mas não conseguiu fazê-lo quanto à existência espiritual, porque esta era da mesma natureza que ela. Aplicou-se, portanto, a dar forma à substância animal que havia procedido de sua própria conversão, e a trazer à luz os ensinamentos do Salvador. E dizem que ela formou primeiro, a partir da substância animal, aquele que é Pai e Rei de todas as coisas, tanto das que são da mesma natureza que ele, isto é, as substâncias animais, às quais também chamam de destras, quanto das que brotaram da paixão e da matéria, às quais chamam de canhotas. Pois afirmam que ele formou todas as coisas que vieram à existência depois dele, sendo secretamente impelido a isso por sua mãe. Por essa circunstância, eles o denominam Metropátor, Apátor, Demiurgo e Pai, dizendo que ele é Pai das substâncias à direita, isto é, das animais, mas Demiurgo das que estão à esquerda, isto é, das materiais, ao mesmo tempo que é o rei de todas. Pois dizem que essa Enthymesis, desejosa de fazer todas as coisas para a honra dos Éons, formou imagens deles, ou melhor, que o Salvador o fez por intermédio dela. E ela, à imagem do Pai invisível, manteve-se oculta do Demiurgo. Mas ele estava à imagem do Filho unigênito, e os anjos e arcanjos criados por ele estavam à imagem dos demais Éons. Afirmam, portanto, que ele foi constituído Pai e Deus de tudo o que está fora do Pleroma, sendo o criador de todas as substâncias animais e materiais. Pois foi ele que discriminou esses dois tipos de existência até então confundidos, e fez o corpóreo a partir de substâncias incorpóreas, modelou as coisas celestiais e terrenas, e tornou-se o Artífice (Demiurgo) das coisas materiais e animais, das que estão à direita e das que estão à esquerda, das leves e das pesadas, e das que tendem para cima bem como das que tendem para baixo. Ele criou também sete céus, acima dos quais dizem que ele, o Demiurgo, existe. E por essa razão eles o denominam Hebdômade, e à sua mãe Achamoth, Ogdoade, preservando o número da primogênita e primeira Ogdoade como o Pleroma. Afirmam, ademais, que esses sete céus são inteligentes, e falam deles como sendo anjos, enquanto se referem ao próprio Demiurgo como sendo um anjo que tem uma semelhança com Deus; e no mesmo tom declaram que o Paraíso, situado acima do terceiro céu, é um quarto anjo dotado de poder, de quem Adão recebeu certas qualidades enquanto conversava com ele. Prosseguem dizendo que o Demiurgo imaginou que criava todas essas coisas de si mesmo, ao passo que, na realidade, ele as fez em conjunção com o poder produtivo de Achamoth. Formou os céus, e contudo era ignorante dos céus; modelou o homem, e contudo não conhecia o homem; trouxe à luz a terra, e contudo não tinha familiaridade com a terra; e, de igual modo, declaram que ele era ignorante das formas de tudo o que fez, e nem sequer sabia da existência de sua própria mãe, mas imaginava que ele mesmo era todas as coisas. Afirmam ainda que sua mãe originou essa opinião na mente dele, porque desejava trazê-lo à existência dotado de tal caráter que ele fosse a cabeça e a fonte de sua própria essência, e o governante absoluto sobre todo tipo de operação que depois fosse tentado. A essa mãe eles também chamam de Ogdoade, Sophia, Terra, Jerusalém, Espírito Santo e, com uma referência masculina, Senhor. O lugar de habitação dela é um lugar intermediário, acima do Demiurgo, de fato, mas abaixo e fora do Pleroma, até o fim. Como, então, eles representam toda substância material como formada a partir de três paixões, a saber, medo, tristeza e perplexidade, a explicação que dão é a seguinte: as substâncias animais originaram-se do medo e da conversão; o Demiurgo eles também descrevem como devendo a sua origem à conversão; mas a existência de todas as demais substâncias animais eles atribuem ao medo, tais como as almas dos animais irracionais, das feras e dos homens. E por essa razão ele (o Demiurgo), sendo incapaz de reconhecer quaisquer essências espirituais, imaginou ser ele o único Deus, e declarou, por meio dos profetas: Eu sou Deus, e além de mim não há outro, segundo Isaías 45:5-6; Isaías 46:9. Ensinam ainda que os espíritos de maldade derivaram a sua origem da tristeza. Daí o diabo, a quem também chamam de Cosmocrator (o governante do mundo), e os demônios, e os anjos, e todo ser espiritual mau que existe, encontraram a fonte de sua existência. Representam o Demiurgo como sendo o filho daquela mãe deles (Achamoth), e o Cosmocrator como a criatura do Demiurgo. O Cosmocrator tem conhecimento do que está acima de si, porque é um espírito de maldade; mas o Demiurgo é ignorante de tais coisas, visto que é meramente animal. A mãe deles habita naquele lugar que está acima dos céus, isto é, na morada intermediária; o Demiurgo, no lugar celeste, isto é, na hebdômade; mas o Cosmocrator, neste nosso mundo. Os elementos corpóreos do mundo, de novo, brotaram, como antes observamos, do desconcerto e da perplexidade, como de uma fonte mais vil. Assim a terra surgiu de seu estado de estupor; a água, da agitação causada por seu medo; o ar, da consolidação de sua tristeza; ao passo que o fogo, produzindo morte e corrupção, era inerente a todos esses elementos, assim como ensinam que a ignorância também jazia oculta nessas três paixões. Tendo assim formado o mundo, ele (o Demiurgo) também criou a parte terrena do homem, não o tomando desta terra seca, mas de uma substância invisível que consistia em matéria fusível e fluida, e depois, em seguida, conforme eles definem o processo, soprou nele a parte animal de sua natureza. Foi esta última que foi criada à sua imagem e semelhança. A parte material, de fato, era muito próxima de Deus, no que toca à imagem, mas não da mesma substância que ele. A animal, por outro lado, o era no que toca à semelhança; e daí a sua substância foi chamada de espírito de vida, porque teve a sua origem em um fluir espiritual. Depois de tudo isso, ele foi, dizem, envolvido por toda parte com uma cobertura de pele; e com isso querem dizer a carne sensível externa. Mas afirmam ainda que o próprio Demiurgo era ignorante daquela prole de sua mãe Achamoth, que ela gerou em consequência de sua contemplação daqueles anjos que assistiam ao Salvador, e que era, como ela própria, de natureza espiritual. Ela aproveitou-se dessa ignorância para depositá-la (a sua produção) nele sem o seu conhecimento, a fim de que, sendo por intermédio dele infundida naquela alma animal que procedia dele mesmo, e sendo assim carregada como num ventre neste corpo material, enquanto crescia gradualmente em força, pudesse com o tempo tornar-se apta para a recepção da perfeita racionalidade. Assim aconteceu, então, segundo eles, que, sem qualquer conhecimento da parte do Demiurgo, o homem formado por sua inspiração foi ao mesmo tempo, por meio de uma indizível providência, tornado um homem espiritual pela inspiração simultânea recebida de Sophia. Pois, assim como ele era ignorante de sua mãe, tampouco reconheceu a prole dela. A essa prole eles também declaram ser a Ecclesia, um emblema da Ecclesia que está no alto. Este, então, é o tipo de homem que eles concebem: ele tem a sua alma animal do Demiurgo, o seu corpo da terra, a sua parte carnal da matéria, e o seu homem espiritual da mãe Achamoth.
Havendo assim três tipos de substâncias, declaram, de tudo o que é material (que também descrevem como estando à mão esquerda), que necessariamente deve perecer, visto que é incapaz de receber qualquer sopro de incorrupção. Quanto a toda existência animal (que também denominam à mão direita), sustentam que, por ser um meio-termo entre o espiritual e o material, ela passa para o lado ao qual a inclinação a puxa. A substância espiritual, de novo, descrevem como tendo sido emitida para este fim: que, unida aqui àquilo que é animal, ela assumisse forma, sendo os dois elementos simultaneamente submetidos à mesma disciplina. E a isso declaram ser o sal e a luz do mundo, segundo Mateus 5:13-14. Pois a substância animal tinha necessidade de treino por meio dos sentidos externos; e por essa razão afirmam que o mundo foi criado, bem como que o Salvador veio à substância animal (que possuía livre-arbítrio), para garantir a salvação dela. Pois afirmam que ele recebeu as primícias daqueles que haveria de salvar do seguinte modo: de Achamoth, aquilo que era espiritual, enquanto foi revestido pelo Demiurgo do Cristo animal, mas foi cingido, por uma dispensação especial, de um corpo dotado de natureza animal, ainda que construído com indizível habilidade, de modo que pudesse ser visível e tangível, e capaz de suportar o sofrimento. Ao mesmo tempo, negam que ele assumiu em sua natureza qualquer coisa material, já que a matéria é incapaz de salvação. Sustentam ainda que a consumação de todas as coisas ocorrerá quando tudo o que é espiritual tiver sido formado e aperfeiçoado pela Gnosis (conhecimento); e com isso querem dizer os homens espirituais que alcançaram o conhecimento perfeito de Deus e foram iniciados nesses mistérios por Achamoth. E eles se representam como sendo essas pessoas. Os homens animais, de novo, são instruídos nas coisas animais; tais homens, a saber, como os que são estabelecidos por suas obras e por uma mera fé, ao passo que não têm conhecimento perfeito. Nós, da Igreja, dizem eles, somos essas pessoas. Por isso também sustentam que as boas obras nos são necessárias, pois, de outro modo, é impossível que sejamos salvos. Mas, quanto a si mesmos, sustentam que serão inteira e indubitavelmente salvos, não por meio da conduta, mas porque são espirituais por natureza. Pois, assim como é impossível que a substância material participe da salvação (já que, de fato, sustentam que ela é incapaz de recebê-la), assim, de novo, é impossível que a substância espiritual (com a qual querem dizer eles mesmos) jamais caia sob o poder da corrupção, qualquer que seja o tipo de ações em que se envolvam. Pois, assim como o ouro, quando submerso na imundície, não perde por isso a sua beleza, mas conserva as suas qualidades nativas, não tendo a imundície poder algum para danificar o ouro, assim afirmam que eles não podem em medida alguma sofrer dano nem perder a sua substância espiritual, quaisquer que sejam as ações materiais em que possam estar envolvidos. Por isso também acontece que os mais perfeitos entre eles se entregam sem medo a todos aqueles tipos de atos proibidos sobre os quais as Escrituras nos asseguram que os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus, segundo Gálatas 5:21. Por exemplo, não fazem escrúpulo de comer carnes oferecidas em sacrifício a ídolos, imaginando que dessa maneira não podem contrair contaminação alguma. Depois, de novo, em toda festa pagã celebrada em honra dos ídolos, esses homens são os primeiros a se reunir; e a tal ponto chegam que alguns deles nem sequer se afastam daquele espetáculo sangrento, odioso tanto a Deus quanto aos homens, em que gladiadores ou lutam com feras ou se enfrentam um a um. Outros entre eles se entregam com a máxima avidez aos desejos da carne, sustentando que as coisas carnais devem ser permitidas à natureza carnal, ao passo que as coisas espirituais são providas para o espiritual. Alguns deles, além disso, têm o hábito de macular aquelas mulheres a quem ensinaram a doutrina acima, como tem sido frequentemente confessado por aquelas mulheres que foram desviadas por alguns deles, ao retornarem à Igreja de Deus e reconhecerem isto juntamente com o resto de seus erros. Outros entre eles, também, abertamente e sem corar, tendo se apaixonado por certas mulheres, seduzem-nas para longe de seus maridos e contraem matrimônios próprios com elas. Outros, de novo, que a princípio fingem viver em toda modéstia com elas como com irmãs, foram com o tempo desmascarados em suas verdadeiras cores, quando a irmã foi encontrada grávida de seu suposto irmão. E, cometendo muitas outras abominações e impiedades, eles nos difamam (a nós que, pelo temor de Deus, nos guardamos de pecar até em pensamento ou palavra) como pessoas absolutamente desprezíveis e ignorantes, ao mesmo tempo que se exaltam altamente, e pretendem ser perfeitos e a semente eleita. Pois declaram que nós simplesmente recebemos graça para uso, razão pela qual ela nos será de novo tirada; mas que eles próprios têm a graça como sua posse especial, que desceu do alto por meio de uma indizível e indescritível conjunção; e por essa razão mais lhes será dado, segundo Lucas 19:26. Sustentam, portanto, que de toda maneira é sempre necessário para eles praticar o mistério da conjunção. E, para persuadir os irrefletidos a crer nisto, têm o hábito de usar estas mesmíssimas palavras: Todo aquele que, estando neste mundo, não ama uma mulher de modo a obter posse dela, não é da verdade, nem alcançará a verdade. Mas todo aquele que, sendo deste mundo, tem relações com uma mulher, não alcançará a verdade, porque agiu assim sob o poder da concupiscência. Por essa razão, dizem-nos que é necessário para nós, a quem chamam de homens animais e descrevem como sendo do mundo, praticar a continência e as boas obras, para que por esse meio possamos enfim chegar à morada intermediária; mas que para eles, que são chamados de espirituais e perfeitos, tal conduta não é de modo algum necessária. Pois não é conduta de tipo algum que conduz ao Pleroma, mas a semente enviada dali em um estado frágil e imaturo, e aqui levada à perfeição.
Quando toda a semente tiver chegado à perfeição, declaram que então sua mãe Achamoth passará do lugar intermediário e entrará dentro do Pleroma, e receberá como esposo o Salvador, que brotou de todos os Éons, para que assim se forme uma conjunção entre o Salvador e Sophia, isto é, Achamoth. Estes, então, são o noivo e a noiva, ao passo que a câmara nupcial é toda a extensão do Pleroma. A semente espiritual, de novo, sendo despojada de suas almas animais e tornando-se espíritos inteligentes, entrará, de modo irresistível e invisível, dentro do Pleroma, e será concedida como noiva àqueles anjos que assistem ao Salvador. O próprio Demiurgo passará para o lugar de sua mãe Sophia, isto é, a morada intermediária. Neste lugar intermediário também repousarão as almas dos justos; mas nada de natureza animal terá admissão no Pleroma. Quando essas coisas tiverem ocorrido conforme descrito, então aquele fogo que jaz oculto no mundo arderá em chamas e queimará; e, ao destruir toda a matéria, também se extinguirá juntamente com ela, e não terá mais existência. Afirmam que o Demiurgo não tinha conhecimento de nenhuma dessas coisas antes da vinda do Salvador. Há também alguns que sustentam que ele também produziu Cristo como seu próprio filho, mas de natureza animal, e que se fez menção dele por meio dos profetas. Esse Cristo passou através de Maria como a água flui através de um tubo; e desceu sobre ele, em forma de pomba, no tempo de seu batismo, aquele Salvador que pertencia ao Pleroma e foi formado pelos esforços combinados de todos os seus habitantes. Nele existia também aquela semente espiritual que procedeu de Achamoth. Sustentam, por conseguinte, que o nosso Senhor, embora preservando o tipo da primogênita e primeira tétrade, foi composto destas quatro substâncias: daquilo que é espiritual, na medida em que era de Achamoth; daquilo que é animal, por ser do Demiurgo por uma dispensação especial, visto que foi formado corporalmente com indizível habilidade; e do Salvador, no que toca àquela pomba que desceu sobre ele. Ele também permaneceu livre de todo sofrimento, já que de fato não era possível que sofresse aquele que era ao mesmo tempo incompreensível e invisível. E por essa razão o Espírito de Cristo, que havia sido posto dentro dele, foi retirado quando ele foi levado diante de Pilatos. Sustentam, além disso, que nem mesmo a semente que ele recebera da mãe (Achamoth) estava sujeita ao sofrimento; pois também ela era impassível, por ser espiritual e invisível até para o próprio Demiurgo. Segue-se, então, segundo eles, que o Cristo animal, e aquilo que havia sido formado misteriosamente por uma dispensação especial, sofreram, para que a mãe pudesse exibir, por meio dele, um tipo do Cristo do alto, a saber, daquele que se estendeu através de Stauros e conferiu a Achamoth a forma, no que toca à substância. Pois declaram que todas essas transações eram contrapartes do que ocorreu no alto. Sustentam, ademais, que aquelas almas que possuem a semente de Achamoth são superiores às demais, e são mais ternamente amadas pelo Demiurgo do que as outras, embora ele não conheça a verdadeira causa disso, mas imagine que elas são o que são por seu favor para com elas. Por isso também dizem que ele as distribuiu entre profetas, sacerdotes e reis; e declaram que muitas coisas foram ditas por essa semente por meio dos profetas, visto que ela era dotada de uma natureza transcendentemente elevada. A mãe também, dizem, falou muito sobre as coisas do alto, e isto tanto por meio dele quanto por meio das almas que foram formadas por ele. Depois, de novo, dividem as profecias em diferentes classes, sustentando que uma porção foi proferida pela mãe, uma segunda por sua semente, e uma terceira pelo Demiurgo. De igual modo, sustentam que Jesus proferiu algumas coisas sob a influência do Salvador, outras sob a da mãe, e outras ainda sob a do Demiurgo, como mostraremos mais adiante em nossa obra. O Demiurgo, embora ignorante daquelas coisas que eram mais elevadas do que ele, foi de fato estimulado pelos anúncios feitos por meio dos profetas, mas tratou-os com desprezo, atribuindo-os ora a uma causa, ora a outra: ou ao espírito profético (que possui em si o poder de auto-estímulo), ou ao homem por si só sem auxílio, ou então que era simplesmente um artifício astuto da ordem inferior e mais vil dos homens. Permaneceu assim ignorante até a aparição do Senhor. Mas relatam que, quando o Salvador veio, o Demiurgo aprendeu todas as coisas dele, e de bom grado, com todo o seu poder, uniu-se a ele. Sustentam que ele é o centurião mencionado no Evangelho, que se dirigiu ao Salvador com estas palavras: Pois eu também sou alguém que tem soldados e servos sob a sua autoridade; e tudo o que ordeno, eles fazem, segundo Mateus 8:9; Lucas 7:8. Sustentam, ademais, que ele continuará administrando os assuntos do mundo enquanto isso for conveniente e necessário, e especialmente para que possa exercer cuidado sobre a Igreja; ao passo que, ao mesmo tempo, é influenciado pelo conhecimento da recompensa preparada para ele, a saber, que possa alcançar a morada de sua mãe. Concebem, então, três tipos de homens, espiritual, material e animal, representados por Caim, Abel e Sete. Essas três naturezas não se encontram mais em uma só pessoa, mas constituem diferentes tipos de homens. O material vai, como era de esperar, para a corrupção. O animal, se fizer escolha da parte melhor, encontra repouso no lugar intermediário; mas se da pior, ele também passará para a destruição. Asseveram, no entanto, que os princípios espirituais que foram semeados por Achamoth, sendo disciplinados e nutridos aqui, daquele tempo até agora, em almas justas (porque, quando emitidos por ela, eram ainda fracos), enfim, ao alcançarem a perfeição, serão dados como noivas aos anjos do Salvador, ao passo que suas almas animais necessariamente repousam para sempre com o Demiurgo no lugar intermediário. E, de novo, subdividindo as próprias almas animais, dizem que algumas são por natureza boas, e outras por natureza más. As boas são as que se tornam capazes de receber a semente espiritual; as más por natureza são as que nunca conseguem receber essa semente.