A Cidade de Deus - Livro XIII 9

Livro XIII: a queda, a entrada da morte e o pecado original

Se devemos dizer que o momento da morte, no qual cessa a sensação, ocorre na experiência dos que morrem ou na dos que já morreram

Quanto ao ponto do tempo em que as almas dos bons e dos maus se separam do corpo, devemos dizer que é depois da morte, ou antes na morte? Se é depois da morte, então não é a morte que é boa ou má, visto que a morte já passou e ficou para trás, mas é a vida na qual a alma agora ingressou. A morte foi um mal enquanto estava presente, isto é, enquanto era padecida pelos que morriam; pois a eles trazia consigo uma experiência severa e penosa, da qual os bons fazem bom uso. Mas, uma vez passada a morte, como pode aquilo que já não existe ser bom ou mau?
Agostinho retoma aqui um problema de filosofia da morte herdado da tradição grega (sobretudo do Epicurismo, que argumentava que a morte não pode ser nem boa nem má para quem morre, pois quando ela está presente o sujeito já não existe). Diferentemente de Epicuro, porém, Agostinho não usa o argumento para negar a relevância da morte, mas para distinguir o ato de morrer da vida que vem depois dele.
Ainda mais, se examinarmos a questão mais de perto, veremos que mesmo aquela dor aguda e penosa que os que morrem experimentam não é a própria morte. Pois, enquanto têm alguma sensação, estão certamente ainda vivos; e, se ainda vivos, deve-se antes dizer que se encontram num estado anterior à morte do que na morte. Pois, quando a morte de fato chega, ela nos rouba toda sensação corporal, a qual, enquanto a morte apenas se aproxima, é dolorosa. E assim é difícil explicar como falamos daqueles que ainda não estão mortos, mas se agonizam em sua última e mortal extremidade, como estando no transe da morte.
Contudo, que outra coisa podemos chamá-los senão pessoas que morrem? Pois, quando a morte que era iminente de fato chegar, já não os poderemos chamar de moribundos, mas de mortos. Ninguém, portanto, está morrendo a não ser estando vivo; pois mesmo aquele que se acha na última extremidade da vida e, como dizemos, exalando o último suspiro, ainda vive. A mesma pessoa está, pois, ao mesmo tempo morrendo e vivendo, mas aproximando-se da morte, afastando-se da vida; todavia na vida, porque seu espírito ainda permanece no corpo; ainda não na morte, porque seu espírito ainda não abandonou o corpo. Mas se, quando o tiver abandonado, o homem nem mesmo então estiver na morte, e sim depois da morte, quem dirá quando ele está na morte?
O raciocínio explora um paradoxo lógico: o instante da morte não pode ser localizado nem entre os vivos (pois quem ainda tem alma no corpo está vivo) nem entre os mortos (pois a morte já passou). Esse tipo de aporia sobre o 'agora' indivisível tem raízes na física de Aristóteles e nas discussões sobre o contínuo e o instante, retomadas por Agostinho em outras obras (notadamente na análise do tempo nas Confissões, livro XI).
Por um lado, ninguém pode ser chamado de moribundo, se um homem não pode estar morrendo e vivendo ao mesmo tempo; e, enquanto a alma estiver no corpo, não podemos negar que ele está vivo. Por outro lado, se o homem que se aproxima da morte deve antes ser chamado de moribundo, não sei então quem é que está vivo.
A força do argumento depende em parte de uma particularidade do latim original que não sobrevive bem na tradução. Agostinho observa, neste passo do texto latino, que o verbo 'mori' (morrer) é gramaticalmente anômalo: seu particípio passado 'mortuus' não segue a flexão regular dos verbos semelhantes. Ele sugere, com um jogo retórico, que assim como a coisa (o estado de 'estar morrendo') não pode ser fixada, também a palavra que a designa resiste à declinação regular. Esse trocadilho costuma se perder nas traduções para o português.