A Cidade de Deus - Livro XI 25

Livro XI: o início das duas cidades, a criação do mundo e a natureza dos anjos

Sobre a divisão da filosofia em três partes

Pela mesma razão, ao que se pode julgar, os filósofos buscaram uma divisão tripla da ciência, ou antes, foram capazes de ver que havia uma divisão tripla (pois não a inventaram, apenas a descobriram): uma parte é chamada física, outra lógica e a terceira ética. Os equivalentes latinos desses nomes já estão consagrados nos escritos de muitos autores, de modo que essas divisões são chamadas natural, racional e moral, das quais tratei brevemente no oitavo livro.
A divisao tripla da filosofia em fisica, logica e etica (em latim: natural, racional e moral) era padrao no helenismo, atribuida sobretudo aos estoicos e a tradicao da Academia. Agostinho a apresenta como descoberta, nao invencao, dos filosofos, alinhando-se a tese de que verdades parciais foram acessiveis a razao pagas. Ele remete o leitor ao livro VIII da propria obra, onde discutiu os platonicos.
Não que eu queira concluir que esses filósofos, nessa divisão tripla, tivessem qualquer pensamento de uma trindade em Deus, embora se diga que Platão foi o primeiro a descobrir e a divulgar essa distribuição, e que viu que só Deus poderia ser o autor da natureza, o doador da inteligência e o que acende o amor pelo qual a vida se torna boa e bem-aventurada. Mas é certo que, embora os filósofos discordem tanto a respeito da natureza das coisas quanto do modo de investigar a verdade e do bem para o qual todas as nossas ações devem tender, é nessas três grandes questões gerais que toda a sua energia intelectual se gasta.
Agostinho le a triade fisica-logica-etica como possivel vestigio (vestigium Trinitatis) da Trindade: Deus como autor da natureza, doador da inteligencia e fonte do amor. O proprio texto faz a ressalva de que os filosofos nao tinham essa intencao trinitaria, evitando o anacronismo. A atribuicao da triade a Platao e tradicional mas historicamente fragil; a critica moderna a associa mais ao estoicismo e a sistematizacoes posteriores.
E ainda que haja uma confusa diversidade de opiniões, esforçando-se cada qual por estabelecer a sua própria a respeito de cada uma dessas questões, nenhum deles, contudo, duvida de que a natureza tenha alguma causa, a ciência algum método, a vida algum fim e propósito. Por outro lado, há três coisas que todo artífice deve possuir para realizar qualquer obra: a natureza, a educação e a prática. A natureza há de ser julgada pela capacidade, a educação pelo conhecimento, a prática pelo seu fruto. Sei que, propriamente falando, fruto é aquilo de que se goza, e uso (prática) aquilo de que se serve.
E esta parece ser a diferença entre eles: dizemos gozar daquilo que, em si mesmo e independentemente de outros fins, nos deleita, e usar daquilo que buscamos em vista de algum fim ulterior. Por essa razão, as coisas do tempo devem antes ser usadas do que gozadas, para que mereçamos gozar das coisas eternas; e não como aquelas criaturas perversas que de bom grado gozariam do dinheiro e usariam de Deus, não gastando o dinheiro por amor de Deus, mas adorando a Deus por amor do dinheiro. Todavia, na linguagem comum, tanto usamos dos frutos quanto gozamos dos usos. Pois falamos corretamente dos frutos do campo, dos quais certamente todos nós usamos na vida presente.
Aqui aparece a distincao agostiniana entre frui (gozar, fruir) e uti (usar), central em sua etica e desenvolvida sobretudo em A Doutrina Crista. Goza-se daquilo que se busca como fim em si (so Deus); usa-se aquilo que se busca em vista de outro fim (as coisas temporais). O exemplo do avaro que goza do dinheiro e usa de Deus inverte essa ordem. A distincao foi muito debatida na teologia posterior, inclusive quanto a se o proximo deve ser amado com frui ou apenas com uti.
E foi conforme esse uso que afirmei haver três coisas a observar no homem: a natureza, a educação e a prática. A partir delas os filósofos elaboraram, como eu disse, a divisão tripla daquela ciência pela qual se alcança a vida bem-aventurada: a natural diz respeito à natureza, a racional à educação, a moral à prática. Se, então, fôssemos nós mesmos os autores de nossa natureza, teríamos gerado o conhecimento em nós mesmos, e não precisaríamos alcançá-lo pela educação, isto é, aprendendo-o de outros.
Também o nosso amor, procedendo de nós mesmos e a nós retornando, bastaria para tornar bem-aventurada a nossa vida, e não careceria de nenhum gozo exterior. Mas agora, visto que a nossa natureza tem a Deus como seu autor necessário, é certo que devemos tê-lo por mestre, para que sejamos sábios; e também por aquele que nos dispensa a doçura espiritual, para que sejamos bem-aventurados.