A Cidade de Deus - Livro X 27

Livro X: Porfírio, o culto devido a Deus e a verdadeira via de redenção da alma

Da impiedade de Porfírio, que é pior até mesmo que o erro de Apuleio

Quanto mais tolerável e mais conforme ao sentimento humano é o erro de Apuleio, vosso correligionário platônico! Pois ele atribuiu as doenças e as tempestades das paixões humanas apenas aos demônios que ocupam um grau abaixo da lua, e faz essa confissão como que constrangido, no tocante a deuses que honra; mas os deuses superiores e celestes, que habitam as regiões etéreas, sejam visíveis, como o sol, a lua e os demais luzeiros, cujo brilho os torna conspícuos, sejam invisíveis, embora nele crido, ele se esforça ao máximo por afastá-los até da menor mácula dessas perturbações.
Apuleio de Madauros (séc. II), autor de 'O Asno de Ouro' e do tratado 'Sobre o Deus de Sócrates', sustentava uma demonologia em que os demônios, posicionados na esfera abaixo da lua, mediavam entre deuses e homens e estavam sujeitos a paixões. Agostinho contrasta Apuleio com Porfírio (o destinatário polêmico deste livro), considerando o primeiro menos grave por ao menos manter os deuses celestes superiores livres dessas perturbações.
Não foi, então, de Platão, mas de vossos mestres caldeus que aprendestes a elevar os vícios humanos às regiões etéreas e empíreas do mundo e ao firmamento celeste, a fim de que vossos teúrgos pudessem obter de vossos deuses revelações divinas; e, contudo, fazeis-vos a vós mesmo superior a essas revelações divinas pela vossa vida intelectual, que dispensa essas purificações teúrgicas como desnecessárias a um filósofo.
Os 'mestres caldeus' aludem aos Oráculos Caldaicos, coletânea de textos teúrgicos do séc. II atribuída a Juliano, o Teúrgo, que se tornou texto de referência para o neoplatonismo tardio. A 'teurgia' (do grego theourgia, 'obra divina') era um conjunto de rituais destinados a purificar a alma e induzir a presença divina, distinta da magia comum (goécia) na visão de seus praticantes. Agostinho explora a ambivalência de Porfírio, que recomendava a teurgia a outros mas a julgava dispensável para o próprio filósofo.
Mas, à guisa de recompensar vossos mestres, recomendais essas artes a outros homens que, não sendo filósofos, podem ser persuadidos a usar aquilo que reconheceis ser inútil a vós mesmo, que sois capaz de coisas mais altas; de sorte que aqueles que não podem valer-se da virtude da filosofia, demasiado árdua para a multidão, possam, por vosso incitamento, recorrer aos teúrgos por meio dos quais sejam purificados, não, na verdade, na parte intelectual, mas na parte espiritual da alma.
A distinção entre parte 'intelectual' (mente, nous) e parte 'espiritual' (pneuma, vinculada à imaginação e às imagens) da alma reflete a psicologia neoplatônica que Porfírio teria empregado, segundo o relato de Agostinho. A crítica central é que a teurgia, no máximo, purificaria a parte inferior, não a racional, ponto que Agostinho retoma para argumentar sua insuficiência frente à salvação cristã.
Ora, como as pessoas inaptas para a filosofia formam, incomparavelmente, a maioria do gênero humano, mais podem ser compelidas a consultar esses vossos mestres secretos e ilícitos do que os que frequentam as escolas platônicas. Pois esses demônios impuríssimos, fingindo-se deuses etéreos, dos quais vos tornastes arauto e mensageiro, prometeram que aqueles que são purificados pela teurgia na parte espiritual de sua alma não retornarão, de fato, ao Pai, mas habitarão entre os deuses etéreos acima das regiões aéreas. Tais fantasias, porém, não são ouvidas pelas multidões de homens que Cristo veio libertar da tirania dos demônios.
Pois nele têm a mais graciosa purificação, da qual a mente, o espírito e o corpo igualmente participam. Com efeito, para que pudesse curar o homem inteiro da praga do pecado, ele assumiu sem pecado a natureza humana inteira. Oxalá o tivésseis conhecido, e oxalá vos tivésseis confiado a ele para a cura, antes que à vossa própria frágil e enferma virtude humana, ou a artes perniciosas e curiosas! Ele não vos teria enganado; pois os vossos próprios oráculos, segundo o vosso próprio testemunho, o reconheceram santo e imortal.
A afirmação de que Cristo 'assumiu sem pecado a natureza humana inteira' articula a soteriologia patrística do princípio 'o que não é assumido não é curado', mais tarde formulado explicitamente por Gregório de Nazianzo. Agostinho usa esse princípio para contrastar a cura integral (mente, espírito e corpo) com a purificação parcial prometida pela teurgia.
É dele, também, que fala o mais famoso poeta, poeticamente sem dúvida, pois o aplica à pessoa de outro, mas verdadeiramente, se o referirdes a Cristo, quando diz: "Sob teus auspícios, se alguns vestígios de nossos crimes permanecerem, serão apagados, e a terra libertada de seu perpétuo temor." Com o que indica que, por razão da fraqueza inerente a esta vida, o maior progresso na virtude e na justiça deixa lugar para a existência, se não de crimes, ao menos dos vestígios de crimes, que só são apagados por aquele Salvador de quem este verso fala.
O verso citado é da Quarta Écloga de Virgílio (escrita c. 40 a.C.). A leitura cristã, presente já em Lactâncio e no imperador Constantino e adotada aqui por Agostinho, via no poema uma profecia velada do nascimento de Cristo. A crítica moderna, porém, entende a Écloga como celebração do nascimento de uma criança real ligada à paz de Brundísio (possivelmente filho de Asínio Polião ou herdeiro esperado), em linguagem de retorno da idade de ouro; as semelhanças com Isaías são tidas como coincidência temática, não dependência.
Pois que ele não disse isto por sugestão de sua própria imaginação, Virgílio no-lo diz quase no último verso daquela quarta Écloga, quando afirma: "Chegou agora a última idade predita pela Sibila de Cumas"; donde claramente se evidencia que isto fora ditado pela Sibila de Cumas. Mas aqueles teúrgos, ou antes demônios, que assumem a aparência e a forma de deuses, poluem em vez de purificar o espírito humano, mediante falsas aparências e o ilusório arremedo de formas sem substância. Como podem aqueles cujo próprio espírito é imundo purificar o espírito do homem?
A 'Sibila de Cumas' era a profetisa associada ao oráculo de Apolo em Cumas, na Campânia; os Livros Sibilinos eram consultados pelo Estado romano. Agostinho, seguindo Lactâncio, atribui a suposta profecia messiânica à Sibila e não a Virgílio, sugerindo que o poeta a teria transmitido sem compreender seu alcance. As coleções de 'Oráculos Sibilinos' que circulavam entre judeus e cristãos são hoje reconhecidas como composições pseudepígrafas dos séculos II a.C. a IV d.C., e não testemunhos pagãos independentes.
Se não fossem imundos, não seriam atados pelos encantamentos de um homem invejoso, e nem temeriam nem se recusariam a conceder aquele dom vão que prometem. Mas basta ao nosso propósito que reconheçais que a alma intelectual, isto é, a nossa mente, não pode ser justificada pela teurgia; e que mesmo a parte espiritual ou inferior de nossa alma não pode, por este ato, ser tornada eterna e imortal, conquanto sustenteis que pode ser purificada por ela. Cristo, porém, promete a vida eterna; e por isso a ele acorre o mundo, para grande indignação vossa, e também para grande assombro e confusão vossa.
A referência aos demônios 'atados pelos encantamentos de um homem invejoso' alude a um episódio relatado por Porfírio (transmitido por Agostinho em capítulos anteriores) sobre um caldeu cuja purificação teúrgica foi frustrada porque outro homem prendeu por súplicas as potências invocadas. Agostinho usa o caso para argumentar que potências assim manipuláveis não podem ser divinas nem puras.
De que vos serve a confissão a que sois forçado, de que a teurgia desvia os homens e engana inúmeros pela sua ignorante e tola doutrina, e de que é o mais manifesto erro recorrer, por oração e sacrifício, a anjos e principados, quando, ao mesmo tempo, para vos livrardes da censura de gastar esforço em vão em tais artes, dirigis os homens aos teúrgos, a fim de que, por meio deles, os homens que não vivem pela regra da alma intelectual tenham purificada a sua alma espiritual?