A Cidade de Deus - Livro VII 28

Livro VII: que os "deuses seletos" da teologia civil não conferem a vida eterna

Que a doutrina de Varrão acerca da teologia não é coerente consigo mesma em parte alguma

Com que propósito, então, esse homem tão erudito e tão perspicaz, Varrão, tenta, por assim dizer, mediante sutil disputa, reduzir e referir todos esses deuses ao céu e à terra? Ele não o consegue. Escapam-lhe das mãos como água; encolhem-se; escorregam para baixo e caem.
Varrão (Marco Terêncio Varrão, 116-27 a.C.) foi o mais influente erudito romano da Antiguidade tardia. Sua obra 'Antiguidades das Coisas Divinas' (Antiquitates Rerum Divinarum), hoje perdida, sobrevive em grande parte por meio das citações de Agostinho nos Livros VI-VII de A Cidade de Deus. O argumento de Agostinho neste capítulo é que a tentativa de Varrão de reduzir todos os deuses a princípios naturais (céu e terra) é internamente inconsistente.
Pois, prestes a falar das fêmeas, isto é, das deusas, ele diz: "Visto que, como observei no primeiro livro acerca dos lugares, o céu e a terra são as duas origens dos deuses, razão pela qual são chamados celestes e terrestres, e visto que comecei nos livros anteriores pelo céu, falando de Jano, a quem alguns disseram ser o céu, e outros, a terra, assim agora começo por Telos ao falar acerca das deusas." Posso compreender o embaraço que tão grande inteligência experimentava.
Pois ele é influenciado pela percepção de certa semelhança plausível, quando diz que o céu é aquilo que age, e a terra, aquilo que padece, e por isso atribui o princípio masculino a um, e o feminino à outra, sem considerar que é antes Aquele que fez tanto o céu quanto a terra que é o autor tanto da atividade quanto da passividade. Segundo esse princípio, ele interpreta os célebres mistérios dos samotrácios, e promete, com ares de grande devoção, que exporá por escrito esses mistérios, que nem sequer foram conhecidos pelos seus compatriotas, e que lhes enviará sua exposição.
Agostinho descreve aqui a 'interpretatio naturalis' de Varrão: lê os deuses como alegorias de forças cósmicas, o céu como princípio ativo (masculino) e a terra como passivo (feminino). Esse procedimento, comum no estoicismo, é o que a crítica acadêmica chama de teologia natural, distinta da teologia mítica (poetas) e civil (culto público), as três categorias com que o próprio Varrão organizava a religião romana.
Diz, então, que reunira, a partir de muitas provas, que naqueles mistérios, entre as imagens, uma significa o céu, outra a terra, e outra os modelos das coisas, aos quais Platão chama ideias. Faz Júpiter significar o céu, Juno a terra, Minerva as ideias: o céu, pelo qual algo é feito; a terra, da qual é feito; e o modelo, segundo o qual é feito. Mas, no que diz respeito ao último ponto, esqueço-me de dizer que Platão atribuía tão grande importância a essas ideias, a ponto de dizer, não que algo fosse feito pelo céu segundo elas, mas que segundo elas o próprio céu fora feito.
Os 'mistérios dos samotrácios' referem-se ao culto dos Cabiros (Kabeiroi) na ilha de Samotrácia, cultos de iniciação cuja documentação antiga é escassa. A leitura tripartite atribuída a Varrão (Júpiter/céu, Juno/terra, Minerva/ideias platônicas) é interpretação própria dele, não um relato tradicional do culto. Agostinho aponta que essa identificação de Minerva com as Ideias de Platão é forçada, observação que a crítica moderna confirma: combina categorias platônicas com divindades de origem distinta.
Para retornar, contudo, deve-se observar que Varrão, no livro acerca dos deuses seletos, perdeu aquela teoria desses deuses, nos quais ele, por assim dizer, abrangera todas as coisas. Pois ele atribui os deuses masculinos ao céu, e as femininas à terra; e entre estas últimas colocou Minerva, a quem antes colocara acima do próprio céu. Depois, o deus masculino Netuno está no mar, o qual pertence mais à terra do que ao céu.
Agostinho destaca uma contradição interna: no livro 'sobre os deuses seletos', Varrão classifica Minerva entre as deusas terrestres, embora antes a tivesse situado acima do próprio céu (como as Ideias platônicas). Netuno, divindade marinha e masculina, e Plutão, da terra, também rompem o esquema 'deuses ao céu, deusas à terra'. O ponto retórico de Agostinho é que o sistema alegórico de Varrão não se sustenta nas próprias premissas.
Por último de todos, o pai Dite, que é chamado em grego Plúton, outro deus masculino, irmão de ambos (Júpiter e Netuno), também é tido por deus da terra, ocupando ele próprio a região superior da terra e atribuindo a região inferior à sua esposa Prosérpina. Como, então, tentam eles referir os deuses ao céu e as deusas à terra? Que solidez, que coerência, que sobriedade há nesta disputa?
Mas, se Telos é a origem das deusas, a grande mãe, a saber, junto da qual há continuamente o estrépito da louca e abominável folia de efeminados e de homens mutilados, e de homens que se ferem a si mesmos e se entregam a gesticulações frenéticas, como é, então, que Jano é chamado a cabeça dos deuses, e Telos a cabeça das deusas? Num caso, o erro não faz uma só cabeça, e no outro, o frenesi não faz uma cabeça sã. Por que tentam eles em vão referir essas coisas ao mundo? Ainda que pudessem fazê-lo, nenhuma pessoa piedosa adora o mundo como o Deus verdadeiro.
A 'grande mãe' associada a Telos (Tellus, a Terra) remete ao culto de Cibele (Magna Mater), cujos sacerdotes, os galos, praticavam a autocastração ritual e cerimônias extáticas. Agostinho usa essas práticas como argumento contra a respeitabilidade do panteão que Varrão tenta racionalizar. A frase final ('nenhuma pessoa piedosa adora o mundo como o Deus verdadeiro') marca a tese central da obra: a recusa da identificação do cosmos com a divindade, ponto de divergência entre o cristianismo e a teologia natural estoica.
Não obstante, a verdade evidente torna manifesto que eles não são capazes de fazer sequer isto. Que antes os identifiquem com homens mortos e demônios perversíssimos, e nenhuma outra questão restará.
A redução dos deuses a 'homens mortos e demônios' resume duas estratégias antigas de explicação dos deuses pagãos. A primeira é o evemerismo (de Evêmero, séc. IV-III a.C.), segundo o qual os deuses teriam sido humanos divinizados após a morte. A segunda é a demonologia cristã, que reinterpreta as divindades como demônios. Agostinho combina as duas para encerrar o argumento contra a teologia de Varrão.