A Cidade de Deus - Livro VII 26

Livro VII: que os "deuses seletos" da teologia civil não conferem a vida eterna

Sobre a abominação dos ritos sagrados da Grande Mãe

Acerca dos efeminados consagrados à mesma Grande Mãe, em desafio a todo o pudor que pertence aos homens e às mulheres, Varrão não quis dizer nada, nem me lembro de ter lido em parte alguma coisa alguma a respeito deles. Esses efeminados, não mais tarde do que ontem, percorriam as ruas e praças de Cartago com os cabelos untados, os rostos embranquecidos, os corpos frouxos e o andar feminino, exigindo do povo os meios de sustentar suas vidas ignominiosas. Nada se disse a respeito deles. A interpretação fracassou, a razão corou, a palavra emudeceu.
A "Grande Mãe" (Magna Mater) é Cibele, deusa de origem frígia (Pessinunte, na Anatólia) cujo culto foi importado oficialmente para Roma em 204 a.C. durante a Segunda Guerra Púnica. Os "efeminados consagrados" são os galli, sacerdotes que se autocastravam em êxtase ritual, usavam roupas e adornos femininos e mendigavam esmolas. Agostinho escreve em latim e descreve cenas que afirma ter testemunhado em Cartago, onde viveu antes da conversão.A frase final ("A interpretação fracassou, a razão corou, a palavra emudeceu") é um ataque direto ao método de Varrão, autor do tratado perdido Antiquitates rerum divinarum, que Agostinho usa como fonte ao longo do Livro VII. Varrão tentava "interpretar" os ritos como alegorias da natureza; Agostinho argumenta que diante da castração ritual nenhuma alegoria funciona.
A Grande Mãe superou a todos os seus filhos, não na grandeza da divindade, mas na do crime. A este monstro nem mesmo a monstruosidade de Jano se pode comparar. A deformidade dele estava apenas em sua imagem; a dela era a deformidade da crueldade em seus ritos sagrados. Ele tem uma redundância de membros nas imagens de pedra; ela inflige aos homens a perda de membros. Esta abominação não é superada pelos atos licenciosos de Júpiter, tantos e tão grandes. Ele, com todas as suas seduções de mulheres, só desonrou o céu com um Ganimedes; ela, com tantos efeminados confessos e públicos, contaminou a terra e ultrajou o céu.
Jano (deus de duas faces) e a alusão à "redundância de membros" remetem a discussões anteriores do mesmo Livro VII, onde Agostinho ridiculariza as estátuas multifaces. O contraste retórico é deliberado: a deformidade de Jano seria apenas estética (na pedra), enquanto a de Cibele seria moral e física (mutilação real de homens).Ganimedes, jovem troiano raptado por Júpiter, era citado na tradição greco-romana como exemplo de amor masculino entre os deuses. Agostinho usa o caso para construir uma escala de gravidade entre os cultos pagãos, recurso retórico típico de sua estratégia apologética de demonstrar a imoralidade da religião civil romana.
Talvez possamos ou comparar Saturno a esta Magna Mater, ou até colocá-lo antes dela neste gênero de crueldade abominável, pois ele mutilou o pai. Mas, nas festas de Saturno, os homens podiam antes ser mortos pelas mãos de outros do que mutilados pelas próprias. Ele devorou os filhos, como dizem os poetas, e os teólogos naturais interpretam isto como lhes apraz. A história diz que ele os matou. Mas os romanos nunca adotaram, como os cartagineses, o costume de sacrificar-lhe os filhos.
A mitologia de Saturno (o grego Cronos) que castra o pai Urano e devora os próprios filhos é registrada por Hesíodo (Teogonia) e outros poetas. Os "teólogos naturais" são os que liam o mito alegoricamente (Saturno = tempo que devora o que gera); Agostinho rejeita essa leitura. A acusação de que os cartagineses sacrificavam crianças a divindades ligadas a Saturno/Baal Hammon é corroborada por fontes greco-romanas e debatida pela arqueologia: as escavações do tofet de Cartago revelaram urnas com restos de crianças, mas há divergência entre estudiosos sobre se eram sacrifícios rituais ou enterros de mortalidade infantil natural.
Esta Grande Mãe dos deuses, contudo, introduziu homens mutilados nos templos romanos e preservou esse costume cruel, sendo crida promover a força dos romanos pela emasculação de seus homens. Comparados com este mal, que são os furtos de Mercúrio, a lascívia de Vênus e os atos vis e infames dos demais, que poderíamos trazer à baila dos livros, não fosse o caso de serem diariamente cantados e dançados nos teatros?
A afirmação de que a castração dos sacerdotes seria "crida promover a força dos romanos" reflete a justificativa cultual de que o culto a Cibele protegia o Estado, lembrança da profecia sibilina que motivou a importação da deusa em 204 a.C. Vale notar uma tensão histórica que Agostinho não explora: a Roma republicana proibia cidadãos romanos de se tornarem galli, restringindo o sacerdócio castrado a estrangeiros, restrição relaxada apenas sob o Império.
Mas que são essas coisas diante de mal tão grande, um mal cuja magnitude só era proporcional à grandeza da Grande Mãe, especialmente quando se diz que essas coisas foram inventadas pelos poetas? Como se os poetas também tivessem inventado isto, que elas são aceitáveis aos deuses. Impute-se, então, à audácia e à impudência dos poetas que tais coisas tenham sido cantadas e escritas. Mas que elas tenham sido incorporadas ao corpo dos ritos e das honras divinas, exigindo e extorquindo as próprias divindades essa incorporação, que é isso senão o crime dos deuses? Mais ainda, a confissão dos demônios e o engano dos homens miseráveis?
Mas quanto a isto, que se considera ser a Grande Mãe adorada na forma apropriada quando é adorada pela consagração de homens mutilados, isto não é invenção dos poetas; pelo contrário, eles antes recuaram dela com horror do que a cantaram. Deveria, então, alguém ser consagrado a esses deuses seletos, para que viva felizmente após a morte, consagrado àqueles a quem não poderia viver decentemente antes da morte, sujeito a superstições tão imundas e entregue a demônios impuros? Mas todas essas coisas, diz Varrão, devem ser referidas ao mundo. Considere ele se não devem antes ser referidas ao que é imundo.
Aqui Agostinho explora uma contradição que considera decisiva contra Varrão: certos ritos imorais não foram "inventados pelos poetas" (e portanto não podem ser descartados como ficção poética), mas pertencem ao próprio culto oficial. A frase "todas essas coisas, diz Varrão, devem ser referidas ao mundo" alude à interpretação física/cósmica de Varrão, segundo a qual os deuses representariam partes do mundo natural. Agostinho a recusa como insuficiente para absolver o rito.
Mas por que não referir ao mundo aquilo que se demonstra estar no mundo? Nós, porém, buscamos uma mente que, confiando na verdadeira religião, não adora o mundo como seu deus, mas, por amor de Deus, louva o mundo como obra de Deus e, purificada das contaminações mundanas, chega pura ao próprio Deus que fundou o mundo.
Este verso encerra o capítulo com a distinção central da obra: louvar o mundo como criação de Deus, sem adorá-lo como deus. É a resposta de Agostinho à "teologia natural" de Varrão, que tendia a identificar o divino com o cosmos. A formulação aproxima-se do platonismo cristão de Agostinho, no qual a criatura conduz ao Criador sem ser confundida com ele.