A Cidade de Deus - Livro VI 12

Livro VI: contra a teologia tripartida de Varrão e a incapacidade dos deuses de dar a vida feliz

Que, exposta a vaidade dos deuses das nações, não se pode duvidar de que sejam incapazes de conceder a vida eterna a quem quer que seja, visto que não conseguem auxiliar sequer nas coisas desta vida temporal

Ora, visto que existem três teologias, que os gregos chamam respectivamente de mítica, física e política, e que em latim podem ser chamadas de fabulosa, natural e civil; e visto que nem da fabulosa, que os próprios adoradores de muitos e falsos deuses censuraram com a maior liberdade, nem da civil, que está convicta de ser parte daquela, ou ainda pior do que ela, se pode esperar a vida eterna de nenhuma dessas teologias: se alguém julgar que o que foi dito neste livro não lhe é suficiente, acrescente-lhe também as muitas e variadas dissertações acerca de Deus como o doador da felicidade, contidas nos livros anteriores, especialmente no quarto.
A divisao em tres teologias (mitica/fabulosa, fisica/natural e politica/civil) nao e de Agostinho, mas do erudito romano Marco Terencio Varrao (116-27 a.C.), em sua obra perdida 'Antiguidades das Coisas Divinas'. Agostinho usa esse esquema ao longo do Livro VI como base de seu ataque: argumenta que, se o proprio Varrao ja censurava a teologia fabulosa, e que a civil deriva dela, entao nenhuma das duas pode oferecer salvacao. A obra de Varrao chegou ate nos sobretudo por meio das citacoes de Agostinho, o que torna 'A Cidade de Deus' uma fonte importante para reconstrui-la.O versiculo retoma e fecha a argumentacao do livro inteiro: as tres teologias pagas sao incapazes de conceder a vida eterna. Agostinho remete o leitor aos livros anteriores, em especial ao quarto, onde tratara de Deus como doador da felicidade. A numeracao em 'versiculos' aqui e uma convencao editorial do projeto; no original a obra se organiza em capitulos e paragrafos continuos.
Pois a que outra coisa senão à felicidade haveriam os homens de consagrar-se, fosse a felicidade uma deusa? Contudo, como não é uma deusa, mas um dom de Deus, a que Deus senão ao doador da felicidade devemos consagrar-nos nós, que piamente amamos a vida eterna, na qual há verdadeira e plena felicidade? Mas penso, a partir do que foi dito, que ninguém deve duvidar de que nenhum daqueles deuses é o doador da felicidade, deuses que são adorados com tamanha vergonha e que, se não são assim adorados, mais vergonhosamente se enfurecem, confessando desse modo que são espíritos imundíssimos. Além disso, como pode dar a vida eterna aquele que não pode dar a felicidade?
O texto alude a praticas de culto consideradas obscenas ou cruentas (os ritos de certas divindades romanas, descritos em capitulos anteriores do livro). Agostinho identifica os deuses pagaos com 'espiritos imundissimos', isto e, demonios. Essa equacao entre deuses das nacoes e demonios e recorrente na patristica e se apoia em leituras como a de 1Co 10:20 e Sl 96:5 (na versao grega dos Setenta, que traduz 'deuses' por 'demonios').
Pois entendemos por vida eterna aquela vida em que há felicidade sem fim. Porque, se a alma vive em punições eternas, pelas quais também aqueles espíritos imundos serão atormentados, isto é antes morte eterna do que vida eterna. Pois não há morte maior nem pior do que quando a morte nunca morre. Mas, porque a alma, por sua própria natureza, tendo sido criada imortal, não pode estar sem alguma espécie de vida, a sua morte extrema é a alienação da vida de Deus numa eternidade de punição. Assim, pois, somente aquele que dá a verdadeira felicidade dá a vida eterna, isto é, uma vida infinitamente feliz.
A nocao de 'morte eterna' como morte que 'nunca morre' expressa a doutrina agostiniana da imortalidade natural da alma: criada imortal, a alma nao pode deixar de existir, de modo que sua condenacao e uma alienacao perpetua da vida de Deus, e nao a aniquilacao. Essa posicao se opoe ao aniquilacionismo (a ideia de que os condenados deixam de existir), defendido por alguns autores antigos e por algumas correntes modernas. A formulacao 'morte sem fim' tornou-se influente na teologia medieval sobre o inferno.
E visto que aqueles deuses que esta teologia civil adora foram provados incapazes de dar essa felicidade, não devem ser adorados por causa daquelas coisas temporais e terrestres, como mostramos nos cinco livros anteriores, e muito menos por causa da vida eterna, que há de vir depois da morte, como procuramos mostrar especialmente neste único livro, enquanto também os demais livros lhe prestam a sua cooperação.
Mas, como a força do hábito inveterado lança raízes muito profundas, se alguém julgar que não argumentei suficientemente para mostrar que esta teologia civil deve ser rejeitada e evitada, atenda a outro livro que, com o auxílio de Deus, há de ser ajuntado a este.