A Cidade de Deus - Livro IX 3

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

O que Apuleio atribui aos demônios, aos quais, embora não lhes negue a razão, não lhes concede a virtude

Qual é, então, a diferença entre os demônios bons e os maus? Pois o platônico Apuleio, num tratado sobre todo este assunto, embora diga muita coisa acerca dos corpos aéreos deles, não tem uma só palavra a dizer sobre as virtudes espirituais com que, se fossem bons, necessariamente deveriam ter sido dotados.
Apuleio de Madaura (c. 124-170 d.C.) foi um escritor e filósofo platônico norte-africano, hoje mais lembrado pelo romance 'O Asno de Ouro'. O tratado aqui em discussao e o 'De Deo Socratis' (Sobre o deus de Socrates), em que Apuleio expoe a demonologia do platonismo medio: os demonios (daimones) como seres intermediarios entre os deuses e os homens. No vocabulario greco-romano 'demonio' nao tinha sentido necessariamente maligno, designando potencias espirituais intermediarias; e justamente sobre esse ponto que Agostinho construira sua critica ao longo dos Livros VIII e IX.
Nada disse, portanto, daquilo que poderia torná-los felizes; mas deu prova da miséria deles, reconhecendo que a mente, pela qual se enquadram entre os seres racionais, não só não está imbuída e fortificada pela virtude de modo a resistir a todas as paixões irracionais, mas que de algum modo é agitada por emoções tempestuosas, ficando assim no mesmo nível da mente dos homens insensatos. Eis suas próprias palavras: "É a esta classe de demônios que os poetas se referem quando, sem grave erro, fingem que os deuses odeiam e amam alguns homens em particular, fazendo prosperar e enobrecendo uns, e opondo-se e afligindo outros.
A citacao reproduz a tese de Apuleio de que os demonios estao sujeitos a paixoes, servindo para explicar por que, nos poetas, certos deuses favorecem ou perseguem mortais. Agostinho usa as proprias palavras do adversario para mostrar que tais seres nao podem ser bons, ja que sao governados por emocoes irracionais. A traducao portuguesa segue a versao inglesa de Marcus Dods (1871), base do texto disponibilizado pelo New Advent.
Portanto, a compaixão, a indignação, a tristeza, a alegria, toda emoção humana é experimentada pelos demônios, com a mesma perturbação mental e a mesma maré de sentimento e pensamento. Esses tumultos e tempestades os afastam para longe da tranquilidade dos deuses celestes." Pode haver alguma dúvida de que, nestas palavras, não é alguma parte inferior da natureza espiritual deles, mas a própria mente pela qual os demônios mantêm sua condição de seres racionais, aquilo que ele afirma ser lançado pela paixão como um mar revolto?
Não podem, então, ser comparados nem mesmo aos homens sábios, que, com a mente imperturbada, resistem a essas perturbações às quais estão expostos nesta vida, e das quais a fraqueza humana nunca está isenta, e que não se entregam a aprovar ou cometer coisa alguma que possa desviá-los do caminho da sabedoria e da lei da retidão. Assemelham-se em caráter, ainda que não na aparência corporal, aos homens maus e insensatos. Eu poderia, na verdade, dizer que são piores, na medida em que envelheceram na iniquidade e são incorrigíveis pelo castigo.
Aqui aparece o ideal estoico de 'apatheia', a imperturbabilidade do sabio diante das paixoes, que Agostinho mobiliza apenas como argumento comparativo: se ate o sabio humano resiste as paixoes, os demonios, que a elas se rendem, sao inferiores. Agostinho nao endossa plenamente o ideal estoico de ausencia de emocoes (que critica em outras partes da obra), mas o emprega aqui para virar o sistema de Apuleio contra ele mesmo.
A mente deles, como diz Apuleio, é um mar lançado pela tempestade, não tendo na alma nenhum ponto de apoio de verdade ou de virtude a partir do qual possam resistir às suas emoções turbulentas e depravadas.
A imagem da mente como 'mar lancado pela tempestade' e citacao direta de Apuleio, nao formulacao de Agostinho. O argumento central do capitulo e retorico: ao conceder que os demonios tem razao mas negar-lhes a virtude, Apuleio (segundo Agostinho) ja teria admitido a miseria deles, esvaziando a funcao de mediadores entre deuses impassiveis e homens que tais seres deveriam exercer no esquema platonico.