A Cidade de Deus - Livro IX 23

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

Que o nome de deuses é atribuído falsamente aos deuses dos gentios, embora a Escritura o aplique tanto aos santos anjos quanto aos homens justos

Se os platônicos preferem chamar esses anjos de deuses, e não de demônios, e contá-los entre aqueles que Platão, seu fundador e mestre, afirma terem sido criados pelo Deus supremo, são livres para fazê-lo, pois não gastarei minhas forças disputando acerca de palavras. Pois, se dizem que esses seres são imortais e, contudo, criados pelo Deus supremo, bem-aventurados não por seu próprio poder, mas por se unirem ao seu Criador, dizem o que nós dizemos, qualquer que seja o nome pelo qual chamem tais seres. E que esta é a opinião ou de todos ou dos melhores platônicos pode-se verificar por seus escritos.
Agostinho dialoga aqui com o platonismo, em especial com a tradição que remonta ao 'Timeu' de Platão, onde o Demiurgo (artífice divino) cria os deuses inferiores. O argumento agostiniano é de que a divergência com os platônicos seria sobretudo de vocabulário: se admitem que esses seres são criados e felizes por união ao Criador, concordam de fato com a doutrina cristã. Trata-se de estratégia recorrente nos Livros VIII-X, em que Agostinho aproxima o neoplatonismo (sobretudo Plotino e Porfírio) do cristianismo onde lhe convém, e o critica onde diverge.
E quanto ao nome em si, se lhes parece bem chamar de deuses tais criaturas bem-aventuradas e imortais, não há necessidade de que isso suscite séria discussão entre nós, pois em nossas próprias Escrituras lemos: "O Deus dos deuses, o Senhor, falou"; e outra vez: "Louvai ao Deus dos deuses"; e ainda: "Ele é um grande Rei acima de todos os deuses." E onde se diz "Ele é temível acima de todos os deuses", logo se acrescenta a razão, pois segue-se: "porque todos os deuses das nações são ídolos, mas o Senhor fez os céus." Disse "acima de todos os deuses", mas acrescentou "das nações"; isto é, acima de todos aqueles a quem as nações têm por deuses, em outras palavras, os demônios.
As citações sao do Saltério: 'O Deus dos deuses, o Senhor, falou' (Sl 49:1 na Vulgata/Septuaginta, equivalente ao Sl 50:1 nas Bíblias hebraicas); 'Louvai ao Deus dos deuses' (Sl 135:2-3); e 'grande Rei acima de todos os deuses' com 'todos os deuses das nações são ídolos' (Sl 94:3 e Sl 95:4-5 da Vulgata). A numeração dos Salmos difere entre a tradição grega/latina (que Agostinho usa) e a hebraica/protestante, o que explica o descompasso de cerca de uma unidade. Agostinho lê 'deuses das nações' como referência aos demônios, interpretação comum na exegese patrística.
Por eles deve Ele ser temido com aquele terror com que clamaram ao Senhor: "Vieste destruir-nos?" Mas onde se diz "o Deus dos deuses", não pode entender-se como o deus dos demônios; e longe esteja de nós dizer que "grande Rei acima de todos os deuses" signifique "grande Rei acima de todos os demônios". Porém a mesma Escritura também chama de "deuses" os homens que pertencem ao povo de Deus: "Eu disse: Vós sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo." Por conseguinte, quando Deus é denominado Deus dos deuses, isto pode entender-se desses deuses; e assim também quando é denominado grande Rei acima de todos os deuses.
O verso 'Eu disse: Vós sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo' é o Salmo 81:6 da Vulgata (Sl 82:6 hebraico), citado por Jesus em Jo 10:34. Há longo debate sobre o sentido original: parte da crítica vê no Salmo 82 um cenário de assembleia divina herdado do contexto cananeu, em que 'deuses' designaria seres do conselho celeste; a tradição judaica e cristã posterior, seguida por Agostinho, reinterpreta o termo como aplicado a juízes ou ao povo de Deus. A frase 'Vieste destruir-nos?' ecoa as palavras dos demônios nos evangelhos (Mc 1:24; Mt 8:29).
Não obstante, alguém poderá dizer: se os homens são chamados deuses por pertencerem ao povo de Deus, ao qual Ele se dirige por meio de homens e anjos, não serão os imortais, que já gozam daquela felicidade que os homens buscam alcançar adorando a Deus, muito mais dignos desse título? E que responderemos a isto, senão que não é sem razão que na sagrada Escritura os homens são chamados deuses mais expressamente do que aqueles espíritos imortais e bem-aventurados, aos quais esperamos ser iguais na ressurreição, porque havia o receio de que a fraqueza da incredulidade, dominada pela excelência desses seres, presumisse constituir a algum deles como deus?
No caso dos homens, esse era um resultado contra o qual não havia necessidade de precaver-se.
Além disso, era justo que os homens pertencentes ao povo de Deus fossem chamados deuses mais expressamente, para assegurar-lhes e certificar-lhes que Aquele que é chamado Deus dos deuses é o seu Deus; porque, embora aqueles espíritos imortais e bem-aventurados que habitam nos céus sejam chamados deuses, não são, contudo, chamados deuses dos deuses, isto é, deuses dos homens que constituem o povo de Deus, e aos quais se diz: "Eu disse: Vós sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo." Daí o dito do apóstolo: "Ainda que haja alguns que se chamem deuses, quer no céu, quer na terra (como há muitos deuses e muitos senhores), todavia para nós há um só Deus, o Pai, do qual são todas as coisas, e nós nele; e um só Senhor, Jesus Cristo, pelo qual são todas as coisas, e nós por ele."
A citação paulina é 1Co 8:5-6, texto central para a discussão sobre monoteísmo e os 'muitos deuses' do mundo greco-romano. Paulo reconhece a existência de seres assim chamados sem lhes conceder estatuto divino real, posição que Agostinho mobiliza para sustentar que o uso bíblico do termo 'deuses' não compromete o monoteísmo cristão.
Não precisamos, portanto, contender laboriosamente acerca do nome, visto que a realidade é tão evidente que não admite sombra de dúvida. Aquilo que afirmamos, que os anjos enviados a anunciar aos homens a vontade de Deus pertencem à ordem dos imortais bem-aventurados, não satisfaz aos platônicos, porque eles creem que tal ministério é exercido não por aqueles a quem chamam deuses, em outras palavras, não pelos imortais bem-aventurados, mas pelos demônios, que não ousam afirmar serem bem-aventurados, mas apenas imortais; ou, se de fato os colocam entre os imortais bem-aventurados, é ainda apenas como bons demônios, e não como deuses que habitam no céu dos céus, longe de todo contato humano.
Mas, embora possa parecer mera contenda acerca de um nome, o nome de demônio é, contudo, tão detestável que não podemos suportar aplicá-lo, em sentido algum, aos santos anjos. Agora, portanto, encerremos este livro com a certeza de que, qualquer que seja o nome que demos a esses espíritos imortais e bem-aventurados, que ainda assim são apenas criaturas, eles não atuam como mediadores para introduzir à felicidade eterna os mortais miseráveis, dos quais estão separados por uma dupla distinção.
Aqui aparece um ponto doutrinário em construção no período: a recusa de chamar os anjos de 'demônios'. No grego clássico e em autores como Platão, 'daimon' podia designar seres intermediários neutros ou benéficos. No vocabulário cristão dos primeiros séculos o termo se consolidou com sentido exclusivamente negativo, processo de que este capítulo é testemunha. Agostinho recusa para os santos anjos um nome que a filosofia pagã empregava sem conotação maligna.
E aqueles outros que são mediadores, na medida em que têm a imortalidade em comum com os seus superiores e a miséria em comum com os seus inferiores (pois são justamente miseráveis em castigo de sua maldade), não podem conceder-nos, mas antes invejam que possuamos, a bem-aventurança da qual eles próprios estão excluídos. E assim os amigos dos demônios nada de relevante têm a alegar quanto a por que deveríamos antes adorá-los como nossos auxiliadores do que evitá-los como traidores de nossos interesses.
O tema do mediador percorre todo o Livro IX. Agostinho rejeita a mediação dos demônios (que partilham imortalidade com os deuses e miséria com os homens) para reservar a função mediadora unicamente a Cristo, que seria mediador por partilhar a mortalidade com os homens e a bem-aventurança com Deus. A formulação dialoga e contrasta diretamente com a demonologia de Apuleio e de Porfírio, que defendiam os demônios como intermediários necessários entre deuses e mortais.
Quanto àqueles espíritos que são bons, e que por isso são não apenas imortais, mas também bem-aventurados, e aos quais eles supõem que deveríamos dar o título de deuses e oferecer adoração e sacrifícios em vista de herdar uma vida futura, esforçar-nos-emos, com a ajuda de Deus, por mostrar no livro seguinte que esses espíritos, chamai-os pelo nome que quiserdes e atribuí-lhes a natureza que vos aprouver, desejam que o culto religioso seja prestado somente a Deus, por quem foram criados, e por cujas comunicações de Si mesmo a eles são bem-aventurados.