A Cidade de Deus - Livro IX 1

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

O ponto a que chegou a discussão e o que resta tratar

Alguns sustentaram a opinião de que existem deuses bons e deuses maus; mas outros, pensando mais respeitosamente acerca dos deuses, atribuíram-lhes tanta honra e tanto louvor que excluíram a suposição de que algum deus fosse perverso. Ora, aqueles que afirmaram existir tanto deuses maus quanto bons incluíram os demônios sob o nome de "deuses", e às vezes, ainda que mais raramente, chamaram os deuses de demônios; de modo que admitem que Júpiter, a quem fazem rei e cabeça de todos os demais, é chamado de demônio por Homero.
Agostinho retoma um debate da demonologia greco-romana sobre se haveria divindades boas e más. A palavra grega 'daimon' originalmente designava um ser intermediário ou espírito, sem a carga negativa que 'demônio' adquiriu no cristianismo. A menção a Júpiter chamado de 'demônio' por Homero reflete esse uso antigo do termo, em que 'daimon' podia se aplicar até ao deus supremo, e não a um ser maligno como na acepção cristã posterior.
Por outro lado, aqueles que sustentam que os deuses são todos bons, e muito mais excelentes que os homens a quem com justiça se chama bons, são levados pelas ações dos demônios, que não podem negar nem imputar aos deuses cuja bondade afirmam, a distinguir entre deuses e demônios; de sorte que, sempre que encontram algo ofensivo nos atos ou nos sentimentos pelos quais os espíritos invisíveis manifestam o seu poder, creem que isso procede não dos deuses, mas dos demônios.
Ao mesmo tempo, creem que, como nenhum deus pode manter trato direto com os homens, esses demônios ocupam a posição de mediadores, subindo com preces e voltando com dádivas. Esta é a opinião dos platônicos, os mais capazes e mais estimados de seus filósofos, com quem por isso escolhemos debater esta questão: se o culto a uma multidão de deuses é de alguma utilidade para a obtenção da bem-aventurança na vida futura.
A tese de que os demônios atuam como mediadores entre deuses e homens, transmitindo preces e trazendo dádivas, é o alvo central da crítica de Agostinho nos Livros VIII-IX. Ele a atribui aos platônicos, e seu interlocutor principal é Apuleio de Madauro (séc. II), autor do tratado 'De Deo Socratis', que sistematizou essa concepção de demônios como intermediários aéreos. Agostinho escolhe debater com os platônicos por considerá-los os filósofos pagãos mais próximos da verdade cristã, estratégia recorrente em toda a obra.
E esta é a razão pela qual, no livro precedente, indagamos como os demônios, que se comprazem em coisas que os homens bons e sábios detestam e execram, nas ficções sacrílegas e imorais que os poetas escreveram, não dos homens, mas dos próprios deuses, e na perversa e criminosa violência das artes mágicas, podem ser tidos por mais aparentados e mais amigos dos deuses do que o são os homens, e podem mediar entre os homens bons e os deuses bons; e ficou demonstrado que isso é absolutamente impossível.
A referência ao 'livro precedente' (Livro VIII) situa este capítulo na argumentação contínua de 'A Cidade de Deus', escrita entre 413 e 426 d.C. como resposta à acusação pagã de que o abandono dos deuses tradicionais teria causado o saque de Roma pelos visigodos em 410. Agostinho inverte a função mediadora atribuída aos demônios: por se comprazerem nas 'ficções sacrílegas' dos poetas e na magia, seriam incompatíveis com deuses supostamente bons, ponto que ele afirma já ter demonstrado anteriormente.