Metafísica - Livro XIII 4

Livro XIII (Mi): crítica aos números e objetos matemáticos como substâncias, e às Formas

De onde veio a teoria das Formas: o fluxo de Heráclito mais a busca de Sócrates por definições

Já falamos o bastante sobre os objetos da matemática. Dissemos que eles existem, em que sentido existem, e em que sentido são ou não são anteriores às outras coisas. Agora, quanto às Ideias, precisamos examinar primeiro a própria teoria, sem ligá-la de modo algum à natureza dos números, tratando-a na forma em que foi entendida no começo por aqueles que primeiro defenderam a existência das Ideias.
Aristóteles vai contar agora a HISTÓRIA da teoria das Formas (ou Ideias) de Platão: de onde ela veio e por que surgiu. Ele quer examinar a versão original da teoria, antes de ela ser misturada com a doutrina dos números (que ele já criticou nos capítulos anteriores).As "Ideias" ou "Formas" aqui são a tese central de Platão (mestre de Aristóteles): a ideia de que, além das coisas concretas que vemos, existiriam modelos perfeitos e eternos delas em um plano separado. O "Círculo em si", a "Beleza em si". Aristóteles vai rejeitar essa separação.
Os defensores da teoria das Ideias chegaram a ela pelo seguinte motivo. Na questão sobre a verdade das coisas, eles aceitaram os ditos de Heráclito, que descrevem tudo o que captamos pelos sentidos como algo que está sempre se desfazendo. Daí concluíram que, se o conhecimento ou o pensamento tem de ter um objeto, é preciso que existam outras entidades, permanentes, separadas das que percebemos pelos sentidos. Pois não poderia haver conhecimento das coisas que estão em fluxo constante.
Aqui está a primeira raiz da teoria. Heráclito foi um filósofo anterior (por volta de 500 a.C.) famoso pela ideia de que tudo flui e está em mudança constante, nada permanece igual nem por um instante. Os platônicos aceitaram isso para o mundo sensível (o mundo que captamos pelos sentidos).O raciocínio é: se tudo o que vemos está sempre mudando, não dá para ter conhecimento firme dessas coisas, porque o objeto escaparia no momento em que você o conhecesse. Logo, para que o conhecimento seja possível, precisaria existir um segundo conjunto de objetos, fixos e eternos, fora do mundo sensível. Esses são as Formas.
Por essa mesma época, Sócrates se dedicava às virtudes do caráter, e em conexão com elas foi o primeiro a levantar o problema da definição universal. Entre os que estudavam a natureza, só Demócrito havia tocado um pouco no assunto, definindo de algum modo o quente e o frio. Antes dele, os pitagóricos já tinham tratado de algumas poucas coisas, ligando a números as definições, por exemplo, de oportunidade, de justiça ou de casamento.
Esta é a segunda raiz. Sócrates (mestre de Platão) tinha o hábito de perguntar "o que é a coragem?", "o que é a justiça?", buscando uma definição válida para todos os casos, e não exemplos soltos. Isso é a "definição universal".Aristóteles situa Sócrates no tempo citando quem já tinha tocado no tema antes. Demócrito foi um dos criadores da ideia de que tudo é feito de átomos. Os pitagóricos eram seguidores de Pitágoras, que viam números por trás de tudo, a ponto de associar coisas como justiça e casamento a números específicos.
Mas era natural que Sócrates buscasse a essência, pois ele buscava raciocinar de forma encadeada, e a resposta à pergunta "o que uma coisa é" é o ponto de partida desse tipo de raciocínio. Naquele tempo ainda não existia a habilidade de argumentar em ambos os lados que permite a alguém, mesmo sem conhecer a essência, examinar os contrários e investigar se uma mesma ciência trata de coisas opostas. Há duas conquistas que podemos atribuir com justiça a Sócrates: os argumentos por indução e a definição universal. Ambos têm a ver com o ponto de partida da ciência.
"Essência" é o que faz uma coisa ser o que ela é, a resposta verdadeira à pergunta "o que isto é?". Sócrates buscava isso porque queria raciocinar de forma encadeada (partir de um ponto firme e tirar conclusões), e esse ponto de partida é justamente saber o que a coisa é.Aristóteles credita a Sócrates duas ferramentas. A indução é partir de muitos casos particulares para chegar a uma regra geral. A definição universal é fixar o significado válido de um conceito. Para Aristóteles, os dois são a base de qualquer ciência.
Acontece que Sócrates não fez os universais nem as definições existirem separados das coisas. Foram os seus seguidores que lhes deram existência à parte, e foi a esse tipo de coisa que deram o nome de Ideias.
Este é o ponto-chave do capítulo, e a virada da crítica. Sócrates buscava definições universais, mas NUNCA disse que esses universais existiam em um mundo à parte, separados das coisas concretas. Ele os tratava como algo que está nas próprias coisas.Foram os seguidores de Sócrates, ou seja, Platão e os platônicos, que deram o passo seguinte: pegaram esses universais e os transformaram em entidades separadas, existindo por conta própria. A esse universal separado eles chamaram de "Ideia" ou "Forma". Para Aristóteles, esse passo foi o erro.
Daí decorreu para eles, quase pelo mesmo argumento, que tem de haver Ideias de tudo aquilo de que se fala universalmente. Foi quase como alguém que quisesse contar certas coisas e, achando que não conseguiria contá-las enquanto fossem poucas, aumentasse o número delas para então contar. Pois as Formas são, por assim dizer, mais numerosas do que as coisas particulares que percebemos pelos sentidos. E no entanto foi justamente procurando as causas dessas coisas particulares que eles passaram delas para as Formas.
Aristóteles ridiculariza o resultado: se você admite uma Forma separada para cada conceito universal, acaba precisando de uma multidão de Formas, uma para cada termo geral que usamos. A comparação é com alguém que, achando o problema difícil de resolver com poucos elementos, decide criar AINDA MAIS elementos. Isso piora, não resolve.O ponto irônico: os platônicos inventaram as Formas para EXPLICAR as coisas do mundo (servir de causa delas), mas acabaram com mais entidades do que aquelas que queriam explicar. A explicação ficou mais carregada que o problema.
Pois, segundo eles, a cada coisa corresponde uma entidade que tem o mesmo nome e existe separada das substâncias. E o mesmo vale para todos os outros grupos: há sempre um que está acima de muitos, sejam essas coisas deste mundo ou eternas.
O "um acima de muitos" é a fórmula que resume a teoria: sempre que muitas coisas recebem o mesmo nome (muitos cavalos, muitos homens), os platônicos postulam uma única entidade acima delas (o Cavalo em si, o Homem em si) da qual todas participam. Aristóteles vai mostrar que esse princípio, levado a sério, gera Formas demais.
Além disso, dos modos pelos quais se tenta provar que as Formas existem, nenhum convence. De alguns deles não se segue necessariamente nenhuma conclusão, e de outros resultam Formas até de coisas que esses mesmos pensadores acham que não têm Forma.
Começa aqui a lista de objeções técnicas. Aristóteles vai mostrar que os argumentos usados para PROVAR a existência das Formas ou não provam nada, ou provam coisa demais (Formas até de coisas que os próprios platônicos não admitiriam ter Forma).
Pelos argumentos tirados das ciências, haveria Formas de tudo aquilo de que há ciência. Pelo argumento do "um acima de muitos", haveria Formas até de negações. E pelo argumento de que o pensamento tem um objeto mesmo depois que a coisa individual já pereceu, haveria Formas de coisas perecíveis, pois delas guardamos uma imagem.
Três exemplos de "provar coisa demais". Se há Forma de tudo de que existe ciência, então haveria Forma até de coisas artificiais. Pelo "um acima de muitos", haveria Forma até de NEGAÇÕES (a Forma do "não-cavalo"), o que é absurdo. E como pensamos em coisas que já deixaram de existir, haveria Forma de coisas perecíveis, sendo que as Formas deveriam ser justamente o eterno.
Além disso, entre os argumentos mais rigorosos, alguns levam a Ideias de relações, das quais esses pensadores dizem que não existe uma classe independente; e outros caem no problema do "terceiro homem".
O "terceiro homem" é a objeção mais famosa contra as Formas. Se todo homem concreto é homem por participar da Forma Homem, então a própria Forma Homem mais os homens concretos formam um novo grupo de "homens", que exigiria uma terceira Forma para explicá-los, e assim ao infinito. A teoria entra em regressão sem fim.
De modo geral, os argumentos a favor das Formas acabam destruindo aquilo que os próprios defensores das Formas querem preservar mais do que a existência das Ideias. Pois desses argumentos resulta que não a díade (a dupla), mas o número é o primeiro; que anterior ao número está o relativo; e que o relativo é anterior ao que existe por si mesmo. Fora todos os outros pontos em que certas pessoas, ao levar adiante as opiniões aceitas sobre as Formas, entraram em conflito com os princípios da própria teoria.
A díade é a "dupla" ou o par, um princípio importante na versão matematizada do platonismo (a Díade indefinida era tratada como um princípio fundamental). Aristóteles diz que os próprios argumentos deles acabam derrubando a ordem de prioridade que eles prezam."Relativo" é aquilo que só existe em relação a outra coisa (o dobro só é dobro DE algo, o maior só é maior QUE algo). Os platônicos não queriam que o relativo fosse fundamental, mas os argumentos deles forçam essa conclusão, contradizendo a própria teoria.
Além disso, segundo a suposição em que se apoia a crença nas Ideias, haveria Formas não só das substâncias, mas também de muitas outras coisas. Pois o conceito é um só não apenas no caso das substâncias, mas também no das coisas que não são substâncias, e há ciências de outras coisas além da substância. E mil outras dificuldades como essa os confrontam.
Substância, para Aristóteles, é o que existe por si mesmo (um cavalo, uma pessoa), em oposição a propriedades que só existem agarradas a algo (uma cor, um tamanho). A objeção: se basta haver um conceito único para haver uma Forma, então haveria Formas também de qualidades e relações, não só de substâncias, o que multiplica os problemas.
Mas, conforme exige a lógica do caso e conforme as opiniões sobre as Formas, se as Formas podem ser compartilhadas, então só pode haver Ideias de substâncias. Pois elas não são compartilhadas de modo acidental: cada Forma tem de ser compartilhada como algo que não se afirma de um sujeito. (Por "ser compartilhada de modo acidental" quero dizer o seguinte: se uma coisa compartilha do "duplo em si", ela também compartilha do "eterno", mas só de modo acidental, pois acontece de o duplo ser eterno.) Logo, as Formas serão substância.
"Compartilhar" (ou participar) é o verbo central da teoria: as coisas concretas seriam o que são por compartilharem das Formas. Aristóteles argumenta que, para a teoria fazer sentido, esse compartilhar não pode ser acidental (por acaso); tem de atingir o que a coisa essencialmente é. E isso só funciona para substâncias."De modo acidental" significa por acaso, sem ser essencial. O exemplo: o "duplo em si" por acaso também é eterno, mas uma coisa que participa do duplo não está participando do eterno de propósito, só por tabela. A conclusão que ele extrai: então as Formas só poderiam ser substâncias.
Mas os mesmos nomes indicam substância tanto neste mundo quanto no mundo das Ideias. Ou então, que sentido teria dizer que existe algo separado das coisas particulares, esse um acima de muitos? E se as Ideias e as coisas que delas compartilham têm a mesma forma, haverá algo comum entre elas. Afinal, por que o "2" seria um só e o mesmo nos pares perecíveis, ou nos pares que são muitos mas eternos, e não seria o mesmo no "2 em si" e em um par qualquer? Mas se Ideias e coisas não têm a mesma forma, então elas terão em comum apenas o nome, e seria como chamar de "homem" tanto Cálias quanto um pedaço de madeira, sem notar nada em comum entre os dois.
Cálias é só um nome próprio genérico, como dizer "fulano". Aristóteles arma um dilema. OU a Forma e a coisa concreta têm a mesma natureza, e aí já há algo em comum entre elas (o que dispensaria a Forma separada). OU não têm, e aí só compartilham o NOME, e chamar as duas de "homem" seria tão arbitrário quanto chamar de homem uma pessoa e um pedaço de pau. Nos dois lados a teoria falha.
Mas suponha que em outros aspectos as definições comuns se apliquem às Formas. Por exemplo, que "figura plana" e as demais partes da definição se apliquem ao próprio círculo, mas que seja preciso acrescentar "aquilo que verdadeiramente é". Então precisamos investigar se esse acréscimo não é totalmente vazio de sentido. Pois a que ele seria acrescentado? Ao "centro", ao "plano", ou a todas as partes da definição? Afinal, todos os elementos que entram na essência seriam Ideias, por exemplo, "animal" e "de dois pés". E mais: teria de haver alguma Ideia correspondente a "plano", uma natureza que estaria presente em todas as Formas como o gênero delas.
Última objeção do capítulo, sobre como definir uma Forma. Os platônicos diriam que a definição do "Círculo em si" é "figura plana..." mais o acréscimo "aquilo que verdadeiramente é". Aristóteles pergunta: a que parte da definição você cola esse acréscimo?O ponto demolidor: cada pedaço da definição (centro, plano, animal, de dois pés) seria ele próprio uma Forma, e cada um exigiria seu próprio acréscimo de "aquilo que verdadeiramente é". A definição se desfaz em uma cadeia infinita de Formas, e o acréscimo acaba sem sentido.