Metafísica - Livro XII 9

Livro XII (Lambda): a substância eterna e o Motor Imóvel, a teologia de Aristóteles

O pensamento divino que se pensa a si mesmo

A natureza do pensamento divino levanta alguns problemas. Costumamos considerar o pensamento a mais elevada de todas as coisas que observamos. Mesmo assim, é difícil entender como ele precisa estar disposto para ter esse caráter supremo.
Se ele não pensa em nada, onde está sua dignidade? Seria como alguém que dorme. E se ele pensa, mas o que pensa depende de outra coisa, então não pode ser a melhor substância. Pois, nesse caso, aquilo que constitui o seu ser não seria o ato de pensar, e sim apenas a capacidade de pensar, uma potência. Mas é justamente por pensar que esse ser tem todo o seu valor.
Aqui aparece a distinção entre potência (a capacidade de fazer algo) e ato (essa mesma coisa sendo de fato feita). Quem só tem a capacidade de pensar, mas não está pensando, é como alguém adormecido: a capacidade existe, mas está parada. Aristóteles quer que o ser divino seja puro ato, ou seja, esteja sempre de fato pensando, nunca apenas podendo pensar.A palavra substância (em grego ousia) significa aqui aquilo que uma coisa fundamentalmente é, o seu ser próprio. Aristóteles diz que o ser do divino tem de ser o próprio ato de pensar, e não uma simples capacidade adormecida.
Além disso, seja o seu ser a faculdade de pensar, seja o próprio ato de pensar, ainda fica a pergunta: o que ele pensa? Ou pensa a si mesmo, ou pensa outra coisa. E se pensa outra coisa, ou pensa sempre a mesma, ou pensa ora uma, ora outra.
Esta é a virada do capítulo: depois de estabelecer que o divino pensa, Aristóteles pergunta o que ele pensa. Ele monta as alternativas como um filósofo organizando opções: ou pensa a si mesmo, ou pensa outra coisa. Todo o argumento seguinte serve para mostrar que a única resposta digna do ser mais perfeito é que ele pensa a si mesmo.
Faz diferença, então, ele pensar no que é bom ou em qualquer coisa ao acaso? Não há coisas sobre as quais seria absurdo que ele pensasse? Está claro, portanto, que ele pensa naquilo que é mais divino e mais precioso, e que não muda. Pois a mudança seria mudança para pior, e já constituiria um tipo de movimento.
O raciocínio: o ser mais perfeito não pode ficar trocando de assunto nem pensando em coisas banais. Se ele mudasse o objeto do seu pensamento, isso seria uma mudança, e mudar é sinal de imperfeição, pois quem já é perfeito só poderia mudar para pior. Por isso o divino pensa sempre na coisa mais elevada e nunca varia.
Vejamos por quê. Primeiro, se o pensamento divino fosse só a capacidade de pensar, e não o ato de pensar, seria razoável supor que manter esse pensamento sem parar o cansaria. Segundo, haveria então algo mais precioso do que o próprio pensamento, ou seja, aquilo que é pensado.
Dois argumentos contra a ideia de que o divino seria só capacidade de pensar. Primeiro: pensar sem nunca parar seria cansativo se fosse mero esforço, então o pensar divino tem de ser uma atividade plena, não um trabalho penoso. Segundo: se o que importasse fosse o objeto pensado, e não o ato de pensar, então esse objeto seria mais valioso que o próprio pensamento divino, o que rebaixaria o divino.
Afinal, o pensar e o ato de pensar pertencem até a quem pensa na pior coisa do mundo. Logo, se há coisas que é melhor evitar pensar, e há, pois existem coisas que é melhor não ver do que ver, então o ato de pensar não pode ser, sozinho, a melhor de todas as coisas.
O argumento é engenhoso: o simples ato de pensar, em si, não garante valor nenhum, pois até quem pensa em algo horrível continua pensando. Há coisas que é melhor nem olhar. Logo, pensar não é automaticamente a melhor coisa: o que torna o pensamento divino supremo é aquilo em que ele pensa. E, como veremos, o único objeto à altura é ele mesmo.
Por isso, é em si mesmo que o pensamento divino pensa, já que ele é o mais excelente de tudo. O seu pensar é um pensar que pensa o próprio pensar.
Esta é a conclusão famosa do capítulo e uma das frases mais célebres de Aristóteles: o pensamento que se pensa a si mesmo, ou pensamento do pensamento. Como o ser divino é o que existe de mais excelente, o único objeto digno dele é ele próprio. Então o divino, eternamente, pensa o próprio ato de pensar.
Mas é evidente que o conhecimento, a percepção, a opinião e o entendimento têm sempre alguma outra coisa como objeto, e só a si mesmos de passagem. Surge ainda uma questão: se pensar e ser pensado são coisas diferentes, em qual delas está o valor do pensamento? Pois ser um ato de pensar e ser um objeto pensado não são a mesma coisa.
A resposta é que, em alguns casos, o conhecimento é o próprio objeto. Nas ciências que produzem algo, o objeto é a substância da coisa ou a sua essência, deixando a matéria de lado. Já nas ciências teóricas, que só investigam, o objeto é a definição ou o próprio ato de pensar. Ora, nas coisas que não têm matéria, aquilo que pensa e aquilo que é pensado não são diferentes. Logo, o pensamento divino e o seu objeto serão a mesma coisa: o pensar será um só com aquilo que ele pensa.
A solução depende da matéria. Aristóteles distingue as ciências que produzem algo (como a medicina ou a construção, que fazem objetos físicos) das ciências teóricas, que só investigam sem produzir nada. Nas coisas sem matéria (puramente inteligíveis), aquele que pensa e aquilo que é pensado coincidem: não há um objeto material lá fora, separado, para conhecer. Como o divino não tem matéria, nele o pensar e o que é pensado são uma só e a mesma coisa.A ideia é que, quando você apreende uma definição pura, sem nenhum objeto físico, a sua mente e o conteúdo pensado se identificam. Aristóteles aplica isso ao divino: por ser totalmente imaterial, ele é, ao mesmo tempo, o pensador e o pensado.
Resta uma última questão: o objeto do pensamento divino é composto de partes? Se fosse, o pensamento mudaria ao passar de uma parte do todo para outra.
A resposta é que tudo o que não tem matéria é indivisível. O pensamento humano, ou melhor, o pensamento dos seres compostos, só alcança o seu bem dentro de um certo período de tempo. Ele não possui esse bem neste instante ou naquele, pois o seu melhor, sendo algo distinto dele próprio, só é alcançado ao longo de um período inteiro. Já o pensamento que tem a si mesmo por objeto é assim por toda a eternidade, de uma vez.
A resposta resolve o problema apelando de novo à matéria: o que não tem matéria não tem partes, é indivisível, então não há de uma parte para outra por onde a mente migre. Aristóteles contrasta dois modos de pensar. O nosso, de seres compostos de corpo e alma, só toca o seu melhor por instantes ao longo do tempo. Já o pensamento divino possui o seu bem inteiro e de uma só vez, sem interrupção, por toda a eternidade. É a imagem da perfeição plena e permanente que fecha o capítulo.