Metafísica - Livro XII 10

Livro XII (Lambda): a substância eterna e o Motor Imóvel, a teologia de Aristóteles

Como o bem está no universo: a ordem e o princípio que a comanda

Precisamos examinar também de que modo a natureza do universo contém o bem, e o bem supremo: se como algo separado e existindo por si mesmo, ou como a ordem das partes. Provavelmente das duas maneiras, como acontece num exército. O bem de um exército está tanto na sua ordem quanto no seu comandante, e mais ainda no comandante, porque ele não depende da ordem, mas a ordem depende dele.
Aristóteles fecha o livro com uma pergunta de fundo: o bem do universo está só na organização das coisas, ou existe também um princípio separado que comanda essa organização? A resposta é: nos dois, mas o segundo conta mais.A imagem do exército é a chave do capítulo. Um exército é bom quando está bem ordenado, mas essa ordem vem do general. O general não depende da ordem para existir; é a ordem que depende dele. Para Aristóteles, o universo funciona igual: a boa disposição das coisas aponta para um princípio supremo e separado (o motor imóvel, apresentado nos capítulos anteriores) que é a fonte dessa ordem.
Todas as coisas estão de algum modo ordenadas em conjunto, mas não todas do mesmo jeito: peixes, aves e plantas. O mundo não é tal que uma coisa nada tenha a ver com a outra; ao contrário, elas estão conectadas. Pois todas estão ordenadas em vista de um único fim. É como numa casa, onde as pessoas livres têm a menor liberdade de agir ao acaso, e quase tudo já está determinado para elas, enquanto os escravos e os animais pouco fazem pelo bem comum e em grande parte vivem ao acaso. Esse é o tipo de princípio que constitui a natureza de cada um.
A ideia é que nada no mundo é solto: peixes, aves e plantas estão todos conectados e voltados para um mesmo fim último. A comparação com uma casa reforça isso. Numa casa antiga grega, os membros livres da família seguem uma rotina muito determinada, enquanto escravos e animais agem mais ao acaso; ainda assim, todos contribuem, em graus diferentes, para o funcionamento do conjunto.
Quero dizer, por exemplo, que todas as coisas têm ao menos de se decompor em seus elementos, e há outras funções semelhantes das quais todas participam para o bem do todo.
'Decompor-se em seus elementos' quer dizer voltar aos componentes básicos de que algo é feito. Mesmo as coisas mais desordenadas participam da ordem geral ao menos nisso: todas seguem o ciclo de se formar e se dissolver, contribuindo para o equilíbrio do todo.
Não podemos deixar de notar quantas consequências impossíveis ou absurdas enfrentam aqueles que sustentam opiniões diferentes da nossa, quais são as opiniões dos pensadores mais sutis, e quais opiniões trazem menos dificuldades. Todos fazem todas as coisas a partir de contrários. Mas nem o 'todas as coisas' nem o 'a partir de contrários' está correto; e eles não nos dizem como as coisas em que os contrários estão presentes podem ser feitas a partir dos contrários, pois os contrários não agem uns sobre os outros.
Aqui começa a parte crítica do capítulo: Aristóteles vai apontar os erros das outras escolas filosóficas. 'Contrários' são pares opostos, como quente e frio, ou par e ímpar. Vários filósofos anteriores explicavam tudo a partir desses pares de opostos.O problema que ele levanta: contrários não agem uns sobre os outros, então não dá para explicar como uma coisa nasce simplesmente da combinação de dois opostos. Falta algo que sirva de base para os dois.
Para nós, essa dificuldade se resolve de modo natural pelo fato de que existe um terceiro elemento. Esses pensadores, no entanto, fazem de um dos dois contrários a matéria. É o que fazem, por exemplo, os que tomam o desigual como matéria para o igual, ou os muitos como matéria para o uno. Mas isso também se refuta do mesmo modo, pois a matéria única que está por baixo de qualquer par de contrários não é contrária a nada.
A solução de Aristóteles é o 'terceiro elemento': a matéria. A matéria é aquilo que está por baixo dos opostos e pode receber tanto um quanto o outro (a mesma água pode ficar quente ou fria). Os outros filósofos erram ao transformar um dos próprios opostos em matéria.O alvo aqui são os platônicos, que faziam pares como o 'desigual' servir de matéria para o 'igual', ou 'os muitos' servir de matéria para 'o uno' (o uno = o princípio único e simples). Aristóteles responde que a verdadeira matéria não é contrária a nada; é neutra.
Além disso, segundo a teoria que estamos criticando, todas as coisas, menos o uno, participariam do mal, pois o mal em si mesmo é um dos dois elementos. Já a outra escola nem sequer trata o bem e o mal como princípios; no entanto, em todas as coisas o bem é, no grau mais alto, um princípio. A primeira escola que mencionamos acerta ao dizer que ele é um princípio, mas não diz de que modo o bem é princípio: se como fim, se como motor, ou se como forma.
Consequência absurda que Aristóteles aponta: se um dos dois princípios opostos é o próprio mal, então quase tudo no universo estaria contaminado pelo mal. Isso seria inaceitável.Aristóteles distingue duas escolas. Uma (os platônicos) ao menos trata o bem como princípio, e nisso acerta, mas não explica de que modo o bem é princípio: se é o fim para o qual as coisas tendem, se é o motor que as move, ou se é a forma (o modelo que as define). A outra escola nem considera o bem como princípio, o que para Aristóteles é pior, já que o bem é o princípio mais importante de todos.
Empédocles também tem uma opinião absurda, pois identifica o bem com o amor. Mas esse amor é princípio tanto como motor (porque reúne as coisas) quanto como matéria (porque é parte da mistura). Ora, mesmo que aconteça de a mesma coisa ser princípio tanto como matéria quanto como motor, ainda assim o ser de cada um dos dois não é o mesmo. Em qual dos dois aspectos, então, o amor é princípio? É absurdo também que a discórdia seja imperecível; e a natureza daquilo que ele chama de 'mal' é justamente a discórdia.
Empédocles (século V a.C.) explicava o mundo por duas forças cósmicas: o Amor, que une as coisas, e a Discórdia, que as separa. Ele identificava o bem com o Amor.A crítica de Aristóteles: Empédocles usa o Amor de duas formas incompatíveis ao mesmo tempo, como força que move as coisas e como ingrediente material da mistura, sem decidir qual é. Além disso, se a Discórdia é eterna e é o 'mal', então o mal seria imperecível, o que Aristóteles considera absurdo.
Anaxágoras faz do bem um princípio motor, pois a sua 'razão' move as coisas. Mas as move em vista de um fim, que tem de ser algo distinto dela, exceto segundo o nosso modo de expor o caso; pois, na nossa visão, a arte médica é, em certo sentido, a própria saúde. É absurdo também não supor que haja um contrário ao bem, isto é, à razão.
Anaxágoras (século V a.C.) introduziu a 'Razão' (em grego, nous) como a inteligência que põe o mundo em ordem e movimento. Aristóteles aprova a ideia de uma razão que move, mas cobra coerência: se a razão move as coisas, deve movê-las em vista de algum fim distinto dela.O exemplo da medicina ilustra um ponto sutil de Aristóteles: a arte médica, num certo sentido, já 'é' a saúde, porque a saúde é o fim que o médico tem em mente e que guia toda a sua ação. Fim e princípio motor podem coincidir.
Todos os que falam dos contrários não fazem uso real deles, a menos que demos forma às suas opiniões. E por que algumas coisas são perecíveis e outras imperecíveis, ninguém nos diz, pois fazem todas as coisas existentes a partir dos mesmos princípios. Além disso, alguns fazem as coisas existentes surgir do não existente; e outros, para evitar essa necessidade, fazem de todas as coisas uma só.
Crítica geral: os filósofos invocam os contrários, mas não os usam de forma consistente. E ninguém explica a diferença fundamental entre o que perece (as coisas mutáveis daqui de baixo) e o que é eterno (os corpos celestes), porque tentam explicar tudo com os mesmos princípios.Aristóteles também resume dois becos sem saída das escolas anteriores: ou fazem as coisas surgirem do nada (o 'não existente'), ou, para fugir disso, dissolvem toda a realidade numa única coisa indistinta.
Mais ainda: por que deveria haver sempre devir, e qual é a causa do devir? Disso ninguém nos diz nada. E os que supõem dois princípios precisam supor outro, um princípio superior; o mesmo vale para os que creem nas Formas, pois por que as coisas vieram a participar, ou por que participam, das Formas?
'Devir' é o termo filosófico para o vir-a-ser, o processo constante de mudança e geração das coisas. Aristóteles cobra: ninguém explica por que esse processo existe sempre nem qual é sua causa, e essa é uma falha grave, já que para ele a causa é justamente o motor imóvel.A 'participação' nas Formas é a teoria de Platão: as coisas sensíveis seriam imitações imperfeitas de modelos perfeitos e separados (as Formas, ou Ideias). Aristóteles objeta que isso não explica nada, só empurra o problema para trás, exigindo ainda outro princípio para explicar por que as coisas participam das Formas.
E todos os outros pensadores enfrentam a consequência inevitável de que existiria algo contrário à sabedoria, isto é, ao conhecimento mais alto; mas nós não enfrentamos isso. Pois não há nada contrário àquilo que é primeiro. Todos os contrários têm matéria, e as coisas que têm matéria existem apenas em potência; e a ignorância, que é contrária a um conhecimento, leva a um objeto contrário ao objeto desse conhecimento. Mas aquilo que é primeiro não tem contrário.
Argumento técnico em defesa da própria posição. As outras teorias acabam implicando que existe algo contrário à sabedoria suprema, o que seria estranho. Aristóteles escapa disso com um princípio dele: o que é primeiro e supremo não tem contrário.O raciocínio: ter um contrário exige ter matéria, e ter matéria significa existir só 'em potência', ou seja, poder ser de outro jeito, poder não existir. O princípio primeiro (o motor imóvel) é puro ato, sem matéria, portanto não pode ter contrário nem deixar de ser.
Além disso, se além das coisas sensíveis não existir nenhuma outra, não haverá princípio primeiro, nem ordem, nem devir, nem corpos celestes; cada princípio teria antes de si outro princípio, como nos relatos dos teólogos e de todos os filósofos da natureza. Já se as Formas ou os números devem existir, eles não serão causa de nada; ou, se forem causa de algo, ao menos não serão causa do movimento.
Agora ele ataca o materialismo radical: se só existem as coisas que captamos pelos sentidos e nada mais, então não há um princípio primeiro nem ordem real, porque cada causa exigiria outra antes dela, numa cadeia sem fim. Aristóteles associa esse erro aos 'teólogos' (poetas como Hesíodo, que contavam a origem dos deuses) e aos primeiros filósofos da natureza.O lado oposto também falha: as Formas de Platão e os números dos pitagóricos, mesmo se existissem, não explicariam o movimento, porque são entidades estáticas. Os pitagóricos eram seguidores de Pitágoras (século VI a.C.) que tomavam os números como a realidade fundamental de tudo.
Mais ainda: como produzir a extensão, isto é, algo contínuo, a partir de partes sem extensão? Pois o número não produzirá algo contínuo, nem como motor nem como forma. E não pode haver nenhum contrário que seja também, por sua própria essência, um princípio produtivo ou motor, pois seria possível que ele não existisse. Ou, no mínimo, a sua ação seria posterior à sua potência. Nesse caso, o mundo não seria eterno. Mas ele é eterno; logo, uma dessas premissas tem de ser negada. E já dissemos como isso deve ser feito.
Argumento contra os números como princípio: extensão é aquilo que tem tamanho e é contínuo (uma linha, um corpo). Aristóteles objeta que não dá para fabricar algo contínuo e extenso a partir de números, que são unidades sem extensão.O fecho do raciocínio sustenta a eternidade do mundo. Um princípio que tem um contrário poderia não existir, ou agir só depois de já ter a capacidade de agir; em ambos os casos, o mundo não seria eterno. Como o mundo é eterno, o princípio supremo tem de ser puro ato, sempre em atividade, sem contrário.
Além disso, em virtude de que os números, ou a alma e o corpo, ou de modo geral a forma e a coisa, são uma só unidade? Disso ninguém nos diz nada, nem poderia dizer, a não ser que afirme, como nós, que é o motor que os torna um.
Pergunta sobre a unidade: o que faz a alma e o corpo, ou a forma e a coisa, serem uma só unidade em vez de duas peças soltas? Aristóteles diz que só a sua própria teoria responde: é o princípio motor, o ato, que unifica forma e matéria num único ser.
E os que dizem que o número matemático é o primeiro, e seguem gerando um tipo de substância após o outro, dando princípios diferentes para cada um, transformam a substância do universo numa mera sucessão de episódios soltos (pois, para eles, uma substância em nada influencia a outra por existir ou não existir), e nos oferecem muitos princípios de governo. Mas o mundo se recusa a ser mal governado.
Crítica final, dirigida aos platônicos e pitagóricos que punham os números matemáticos como realidade primeira e iam empilhando substâncias separadas, cada uma com seus próprios princípios. O resultado, diz Aristóteles, é um universo desconexo, uma 'sucessão de episódios soltos', como uma peça sem enredo, em que nada governa nada.A frase 'o mundo se recusa a ser mal governado' é a virada que prepara a citação final: o universo real é ordenado e unificado, logo não pode ter muitos princípios rivais; precisa de um só.
'O governo de muitos não é bom; que haja um só senhor.'
O verso é uma citação da Ilíada de Homero (livro II), onde Ulisses repreende a confusão entre os gregos. Aristóteles a usa como remate de todo o livro XII: assim como um exército ou uma cidade não podem ser bem governados por muitos chefes ao mesmo tempo, o universo precisa de um único princípio supremo, o motor imóvel. Multiplicar princípios é condenar o mundo à desordem.