Metafísica - Livro XII 5

Livro XII (Lambda): a substância eterna e o Motor Imóvel, a teologia de Aristóteles

Os princípios são os mesmos só por analogia, e há uma causa primeira fora das coisas

Algumas coisas conseguem existir por conta própria, separadas, e outras não. As que existem separadas são as substâncias. Por isso todas as coisas têm as mesmas causas, porque, sem as substâncias, não existem as qualidades e os movimentos delas.
Aristóteles retoma uma ideia central deste livro: a substância (aquilo que existe por si só, como um cavalo ou uma pedra) é o que sustenta tudo o mais. Cores, tamanhos e movimentos não existem soltos no ar; eles só existem como qualidades de alguma substância. Por isso, estudar as causas de tudo é, no fundo, estudar as causas das substâncias.
E essas causas vão ser, provavelmente, a alma e o corpo, ou então a razão, o desejo e o corpo.
Aqui ele dá um exemplo concreto do que compõe um ser vivo: alma e corpo, ou então razão, desejo e corpo. Para Aristóteles, 'alma' não é algo sobrenatural, mas o princípio que organiza e dá vida a um corpo, aquilo que faz dele um ser que cresce, sente ou pensa.
Há ainda outro modo de dizer que os princípios são os mesmos: eles são idênticos por analogia, ou seja, valem para tudo o ato e a potência. Mas mesmo esses não só são diferentes para coisas diferentes como também se aplicam de maneiras diferentes a cada caso.
'Por analogia' quer dizer 'por semelhança de proporção': não é que todas as coisas tenham literalmente as mesmas causas, mas que cada coisa tem causas que desempenham o mesmo papel. Os dois conceitos-chave aqui são potência (a capacidade de vir a ser algo) e ato (essa capacidade já realizada). Exemplo: uma semente está em potência para a árvore; a árvore crescida é o ato.
Em alguns casos, uma mesma coisa existe ora em ato, ora em potência. É o que acontece com o vinho, com a carne ou com o homem. E essas situações também se encaixam nas causas que já nomeamos: a forma existe em ato, se ela pode existir separada, e o mesmo vale para o composto de forma e matéria; a privação, como a escuridão ou a doença, também existe em ato. Já a matéria existe em potência, pois é ela que pode vir a ser qualificada tanto pela forma quanto pela privação.
Ele mostra que uma mesma coisa pode estar ora em potência, ora em ato. O termo 'forma' é o que faz uma coisa ser o que é (o padrão ou a estrutura), e 'matéria' é aquilo de que ela é feita. 'Privação' é a simples ausência de uma forma, como a escuridão é a ausência de luz ou a doença é a ausência de saúde. A matéria é chamada de potência porque ela ainda pode receber tanto a forma quanto a privação.
A distinção entre ato e potência se aplica de outro jeito nos casos em que a matéria da causa e a do efeito não são a mesma, e em que a forma de uma e de outra é diferente. Tome o homem como exemplo. A causa dele é, primeiro, os elementos que o compõem (o fogo e a terra como matéria, mais a sua forma própria); segundo, algo externo a ele, que é o pai; e terceiro, fora isso, o sol e o seu percurso inclinado no céu. O sol não é nem matéria, nem forma, nem privação do homem, nem da mesma espécie que ele: é uma causa que move.
Este verso prepara a grande virada do livro. Ao listar as causas de um ser humano, Aristóteles inclui o sol e o seu trajeto inclinado pelo céu (a faixa do zodíaco, por onde o sol parece se mover ao longo do ano, gerando as estações). Para ele, esse movimento celeste regular é o que torna possível a geração da vida na Terra. O ponto importante: o sol é uma causa que move sem ser parte do homem nem da mesma espécie que ele, uma causa externa.'Causa que move' é o que os tradutores chamam de causa motora ou causa eficiente: aquilo que dá o pontapé inicial e põe algo em movimento ou existência, como o escultor é a causa motora da estátua.
É preciso ainda notar que algumas causas podem ser ditas em termos universais e outras não. Os princípios mais imediatos de todas as coisas são, de um lado, este 'isto' que está imediatamente em ato e, de outro, um outro que está imediatamente em potência. Logo, aquelas causas universais de que se falava não existem.
Aristóteles ataca aqui a teoria das Formas de Platão, seu antigo mestre. Platão sustentava que existem realidades universais separadas (a Forma do Homem, a Forma do Bem) das quais as coisas particulares seriam cópias. Aristóteles responde que as causas reais não são esses universais abstratos, e sim este indivíduo concreto, aqui chamado de 'isto', existindo de fato (em ato) ou podendo existir (em potência).'Universal' é aquilo que se aplica a muitos casos (o conceito geral de 'homem'); 'particular' ou 'indivíduo' é uma coisa única e concreta (este homem específico). A tese de Aristóteles é que o que causa de verdade é sempre o particular.
É o indivíduo que é o princípio que dá origem aos indivíduos. Em geral, o homem é o princípio que origina o homem, mas não existe nenhum homem universal: Peleu é o princípio que origina Aquiles, e o seu pai é o princípio que origina você; e esta letra 'b' particular origina esta sílaba 'ba' particular, ainda que a letra 'b' em geral seja o princípio da sílaba 'ba' tomada sem mais qualificação.
Ele martela o ponto com exemplos. Não existe um 'Homem universal' flutuando que faça nascer os homens; quem gerou Aquiles foi seu pai concreto, Peleu, um indivíduo. Peleu e Aquiles são personagens da mitologia grega, pai e filho, mas o argumento serve para qualquer pessoa: foi o seu pai, não a ideia abstrata de pai, que te gerou.O exemplo das letras é uma analogia gramatical: a letra 'b' em geral é o princípio de qualquer sílaba 'ba', mas, no caso concreto, é esta letra específica que forma esta sílaba específica. Ele usa as letras como modelo de como o particular gera o particular.
Além disso, se as causas das substâncias são as causas de todas as coisas, ainda assim coisas diferentes têm causas e elementos diferentes, como já foi dito. As causas de coisas que não estão na mesma classe (por exemplo, das cores e dos sons, das substâncias e das quantidades) são diferentes, a não ser em sentido analógico.
Mesmo dizendo que as causas das substâncias valem para tudo, Aristóteles faz uma ressalva: coisas de tipos muito diferentes têm causas diferentes. Uma cor e um som, por exemplo, não têm a mesma matéria nem a mesma forma. Eles só têm causas 'iguais' num sentido analógico, ou seja, por desempenharem papéis correspondentes, não por serem a mesma coisa.
As causas de coisas que estão na mesma espécie também são diferentes, não na espécie, mas no sentido de que as causas de indivíduos diferentes são diferentes: a sua matéria, a sua forma e a sua causa motora são diferentes das minhas, embora, na definição universal delas, sejam as mesmas.
Aqui ele afina ainda mais: até duas pessoas, que são da mesma espécie, têm causas numericamente diferentes. A sua matéria e o seu pai não são os mesmos que os meus. O que é igual entre nós é apenas a definição universal (a fórmula geral do que é ser humano), não as causas concretas e individuais.
Quando perguntamos quais são os princípios ou elementos das substâncias, das relações e das qualidades, e se eles são os mesmos ou diferentes, fica claro o seguinte. Quando os nomes das causas são usados em vários sentidos, as causas de cada coisa são as mesmas; mas quando se distinguem esses sentidos, as causas não são as mesmas, e sim diferentes. Há, no entanto, alguns sentidos em que as causas de tudo são as mesmas.
Aristóteles está organizando uma confusão de linguagem. Palavras como 'causa' ou 'princípio' têm vários sentidos. Se você usa a palavra de forma genérica, parece que tudo tem a mesma causa; mas se você separa os sentidos com cuidado, percebe que as causas concretas variam de caso a caso. Ele vai agora listar os sentidos em que, mesmo assim, dá para dizer que as causas de tudo são as mesmas.
As causas de tudo são as mesmas, ou análogas, neste sentido: matéria, forma, privação e a causa motora são comuns a todas as coisas. E as causas das substâncias podem ser tratadas como causas de todas as coisas neste outro sentido: quando se removem as substâncias, removem-se todas as coisas. E há mais: aquilo que é primeiro em realidade plena é a causa de todas as coisas.
Ele resume três sentidos em que as causas são comuns a tudo. Primeiro, por analogia: matéria, forma, privação e causa motora aparecem em toda coisa. Segundo, porque tudo depende das substâncias: tire as substâncias e nada resta. Terceiro, e este é o ponto que abre o resto do livro: existe algo 'primeiro em realidade plena', uma causa que está totalmente em ato, sem nenhuma potência não realizada, e é causa de tudo. É a primeira menção velada ao que virá a ser o Motor Imóvel, a causa primeira e externa que move o universo.
Mas, em outro sentido, há causas primeiras diferentes. São todos os contrários que não são nem termos de gênero nem termos ambíguos. E, além disso, as matérias de coisas diferentes são diferentes.
'Contrários' são pares opostos como quente e frio, ou seco e úmido, que para Aristóteles funcionam como princípios básicos da mudança. Ele lembra que, num outro nível, há causas primeiras diferentes para coisas diferentes, e que a matéria de cada tipo de coisa é própria dele. A frase encerra o equilíbrio do capítulo: as causas são as mesmas num sentido, diferentes em outro.
Dissemos, então, quais são os princípios das coisas sensíveis e quantos são, e em que sentido são os mesmos e em que sentido são diferentes.
Verso de fechamento. Aristóteles encerra a análise das coisas sensíveis (as que percebemos pelos sentidos) e prepara o terreno para o tema que ele realmente quer alcançar nos capítulos seguintes: a causa primeira que move sem ser parte das coisas, o Motor Imóvel.