Metafísica - Livro XII 4

Livro XII (Lambda): a substância eterna e o Motor Imóvel, a teologia de Aristóteles

As causas de tudo são as mesmas? Sim, mas só por analogia: forma, privação, matéria e o agente externo

As causas e os princípios de coisas diferentes são, num sentido, diferentes, mas, em outro sentido, se falarmos de modo geral e por analogia, são os mesmos para todas as coisas. Pode-se perguntar se os princípios e os elementos das substâncias e das coisas relativas são diferentes ou os mesmos, e o mesmo vale para cada uma das categorias.
Aristóteles abre uma pergunta de fundo: as causas e os princípios que explicam as coisas são os mesmos para tudo que existe, ou cada tipo de coisa tem os seus? A resposta dele, antecipada já aqui, é a chave do capítulo inteiro: são os mesmos só 'por analogia', ou seja, pela mesma estrutura repetida, e não pelo mesmo conteúdo concreto.'Categorias' é um termo técnico de Aristóteles: são os modos básicos em que algo pode existir ou ser dito. As principais são a substância (uma coisa que existe por si, como um cavalo) e propriedades dela, como quantidade, qualidade e relação. 'Coisas relativas' são as que só existem em referência a outra, como 'o dobro' ou 'o maior'.
Seria estranho que fossem os mesmos para tudo, pois então as coisas relativas e as substâncias proviriam dos mesmos elementos. Que elemento comum seria esse? Não existe nada que seja ao mesmo tempo comum à substância e às outras categorias e distinto delas, ou seja, comum àquilo que se afirma de algo. Mas um elemento é anterior àquilo de que ele é elemento. Além disso, a substância não é um elemento das coisas relativas, nem nenhuma coisa relativa é um elemento da substância.
O argumento contra a ideia de que tudo teria literalmente os mesmos elementos. Se substâncias e coisas relativas viessem de um mesmo ingrediente comum, esse ingrediente teria de ser anterior a elas e existir à parte de ambas. Mas não existe nada assim: fora das categorias não há um elemento comum a todas. 'Elemento', aqui, é a parte mais básica que compõe uma coisa, como as letras compõem uma palavra.
E mais: como poderiam todas as coisas ter os mesmos elementos? Nenhum elemento pode ser idêntico àquilo que é composto de elementos. Por exemplo, as letras 'b' e 'a' não podem ser a mesma coisa que a sílaba 'ba'. Por isso, nenhuma das noções gerais, como o ser ou a unidade, é um elemento, pois elas se afirmam de cada um dos compostos, e não apenas dos elementos. Sendo assim, nenhum elemento será substância nem coisa relativa, embora tivesse de ser uma coisa ou outra. Concluímos, então, que nem todas as coisas têm os mesmos elementos.
Aristóteles usa uma comparação simples para mostrar que o ingrediente nunca é igual ao produto: as letras 'b' e 'a' não são a sílaba 'ba' que elas formam. Daí ele tira que noções gerais como 'ser' e 'unidade' não podem ser os elementos de tudo, porque elas se aplicam tanto aos elementos quanto ao composto inteiro, e um elemento de verdade só está em um lado. Conclusão: num sentido estrito, nem tudo tem os mesmos elementos.
Ou, como costumamos dizer, num sentido têm e em outro sentido não têm. Tomemos os corpos perceptíveis pelos sentidos. Como forma, seus elementos talvez sejam o quente e, em outro sentido, o frio, que é a privação, ou seja, a falta do quente. Como matéria, o elemento é aquilo que, por si mesmo, tem diretamente a capacidade de ser quente ou frio. E são substâncias tanto essas coisas quanto aquilo que se compõe delas e tem nelas seus princípios, ou ainda qualquer unidade que se produz a partir do quente e do frio, como a carne ou o osso, pois o produto tem de ser diferente dos elementos que o formam.
Agora vem a virada. Ele matiza: num sentido as coisas têm os mesmos elementos, em outro não. Para mostrar isso, analisa qualquer corpo físico em três fatores. A 'forma' é a qualidade que define a coisa (aqui, o quente). A 'privação' é a falta dessa forma (o frio, entendido como ausência de calor). A 'matéria' é aquilo que pode receber tanto uma quanto a outra.'Privação' é um conceito importante em Aristóteles: não é um terceiro ingrediente positivo, mas a simples falta da forma, o estado de quem ainda não tem aquela qualidade mas poderia tê-la.
Essas coisas, então, têm os mesmos elementos e princípios (ainda que coisas de espécies diferentes tenham elementos de espécies diferentes). Mas não se pode dizer que todas as coisas têm os mesmos elementos nesse sentido literal. Têm apenas por analogia, ou seja, do mesmo jeito que se poderia dizer que há três princípios: a forma, a privação e a matéria. Só que cada um desses três é diferente em cada classe de coisas. Nas cores, por exemplo, eles são o branco, o preto e a superfície que os recebe. No dia e na noite, são a luz, a escuridão e o ar.
Aqui está a tese central do capítulo. Todas as coisas têm os mesmos princípios, mas só 'por analogia', isto é, pela mesma estrutura de três partes (forma, privação, matéria), enquanto o conteúdo concreto muda em cada caso. Os exemplos deixam claro: nas cores a tríade é branco, preto e a superfície que recebe a cor; no ciclo do dia, é luz, escuridão e o ar que é iluminado ou escurecido. Mesma fôrma lógica, recheios diferentes.
Mas não só os elementos presentes numa coisa são causas dela. Há também algo externo, que é a causa do movimento. Fica claro, então, que 'princípio' e 'elemento' são coisas diferentes, embora ambos sejam causas, e que 'princípio' se divide nesses dois tipos. Aquilo que age produzindo o movimento ou o repouso é um princípio e uma substância. Assim, por analogia há três elementos, e há quatro causas e princípios. Mas os elementos são diferentes em coisas diferentes, e a causa que move de imediato também é diferente para cada coisa.
Aristóteles acrescenta um quarto fator e distingue dois termos que pareciam sinônimos. Além dos três elementos internos (forma, privação, matéria), toda mudança precisa de um agente externo que a põe em movimento: a 'causa do movimento', também chamada causa eficiente ou motora. Por isso 'princípio' é mais amplo que 'elemento': há três elementos dentro da coisa, mas quatro causas no total, contando o agente externo. É a doutrina das quatro causas aplicada aqui.
Vejamos exemplos. Na saúde, há a saúde, a doença e o corpo; a causa que move é a arte da medicina. Na construção, há a forma da casa, certa desordem dos materiais e os tijolos; a causa que move é a arte de construir. E como a causa que move, no caso das coisas naturais, é uma coisa do mesmo tipo (para o homem, por exemplo, a causa que move é outro homem), enquanto nos produtos do pensamento a causa é a forma ou o seu contrário, então, num sentido, há três causas e, em outro sentido, há quatro.
Os exemplos tornam a teoria concreta. Para curar, há a forma (saúde), a privação (doença) e a matéria (o corpo), e quem move tudo é a arte da medicina no médico. Para construir, há a forma da casa, a desordem dos materiais e os tijolos, e quem move é a arte de construir. Note a diferença: nas coisas naturais o agente é do mesmo tipo do produto (um homem gera outro homem), enquanto no que é fabricado o agente é a forma presente na mente de quem produz.
Pois a arte da medicina é, de certo modo, a própria saúde; a arte de construir é a forma da casa; e o homem gera o homem. Além de tudo isso, existe ainda aquilo que, sendo o primeiro de todas as coisas, move todas as coisas.
O fecho do capítulo conta como as quatro causas podem virar três na prática: a arte de curar já é, de certo modo, a própria saúde que ela visa, e a arte de construir já é a forma da casa na mente do construtor, de modo que a causa motora e a forma se confundem. A última frase é um gancho deliberado para o resto do Livro XII: acima de todas essas causas particulares existe um primeiro princípio que move todas as coisas, o motor de tudo que Aristóteles vai investigar nos próximos capítulos.