Metafísica - Livro XII 2

Livro XII (Lambda): a substância eterna e o Motor Imóvel, a teologia de Aristóteles

Toda mudança exige um substrato que permanece: a matéria

A substância que percebemos pelos sentidos está sujeita à mudança. Ora, toda mudança parte de um estado e vai até o seu oposto, ou até um estado intermediário entre eles. E não parte de qualquer oposto: a voz, por exemplo, não é branca, mas nem por isso ela muda para branca. A mudança parte sempre do contrário direto daquilo a que se vai chegar.
Aristóteles começa a estudar a substância que muda, ou seja, as coisas concretas do mundo que vemos, tocamos e ouvimos. A ideia central é que mudar não é virar qualquer coisa ao acaso: uma coisa só muda passando ao seu contrário direto. Algo frio fica quente, algo escuro fica claro. O exemplo da voz mostra o contraste: a voz de fato não é branca, mas ela não pode ficar branca, porque branco e som não são contrários um do outro, são coisas de categorias diferentes.
Por isso tem de haver algo por baixo, algo que permanece e que passa para o estado contrário, pois os contrários em si não se transformam um no outro. Além disso, esse algo se mantém ao longo da mudança, enquanto o contrário não se mantém. Existe, portanto, uma terceira coisa além do par de contrários: a matéria.
Aqui está o argumento principal do capítulo. Se o frio vira quente, o frio em si não "se transforma" em quente, pois são opostos e cada um é o que é. Então tem de existir uma terceira coisa, um suporte que estava frio e fica quente, sem deixar de ser a mesma coisa o tempo todo. Esse suporte que permanece por baixo da mudança é o que Aristóteles chama de matéria. "Substrato" é justamente isso: aquilo que está por baixo e sustenta as propriedades que vão e vêm.
As mudanças são de quatro tipos. Há mudança quanto ao que a coisa é, quanto à sua qualidade, quanto à sua quantidade e quanto ao seu lugar. A mudança quanto ao que a coisa é, ou seja, quanto ao seu próprio ser, é o simples nascer e perecer. A mudança na quantidade é o crescer e o diminuir. A mudança numa propriedade é a alteração. E a mudança de lugar é o deslocamento.
Aristóteles lista os quatro tipos de mudança que ele reconhece. Mudança no "que a coisa é" significa a coisa passar a existir ou deixar de existir por inteiro (nascer e morrer). Mudança na qualidade é a alteração, como uma fruta passando de verde a madura. Mudança na quantidade é crescer ou encolher. E mudança de lugar é o simples deslocamento de um ponto a outro. Em todos os casos o esquema é o mesmo: parte-se de um estado e vai-se ao estado oposto.
Em cada um desses casos, a mudança vai de um estado dado até o estado contrário a ele. Logo, a matéria que muda precisa ser capaz de assumir os dois estados.
E como a palavra "ser" tem dois sentidos, é preciso dizer que tudo o que muda passa daquilo que é em potência (capacidade) para aquilo que é em ato (realização). Por exemplo, passa do branco em potência ao branco em ato, e o mesmo vale para o crescer e o diminuir.
Esta é uma das ideias mais importantes de Aristóteles: a distinção entre potência e ato. "Em potência" quer dizer ter a capacidade de ser algo sem ainda ser; "em ato" quer dizer já ser de fato. Uma parede recém-pintada de branco era, antes, branca em potência (tinha a capacidade de ficar branca) e agora é branca em ato. Toda mudança, para Aristóteles, é a passagem de uma capacidade que estava adormecida para a sua realização concreta.
Por isso uma coisa não surge apenas, por acidente, a partir do que não é. Tudo o que passa a existir surge, na verdade, a partir do que já é, mas é apenas em potência e ainda não em ato.
Com a distinção de potência e ato, Aristóteles resolve um quebra-cabeça antigo dos gregos: como algo novo pode surgir? Se nascesse do puro nada, seria impossível; se já existisse pronto, não seria novidade. A saída é dizer que o novo surge daquilo que já existia, mas só como capacidade ainda não realizada. A semente não é o nada, mas também ainda não é a árvore: é a árvore em potência.
É a esse estado que corresponde o "Uno" de Anaxágoras. No lugar da fórmula dele, "todas as coisas estavam juntas", e também no lugar da "Mistura" de Empédocles e de Anaximandro e da explicação dada por Demócrito, é melhor dizer: "todas as coisas estavam juntas em potência, mas não em ato". Esses pensadores, portanto, parecem ter tido alguma noção da matéria.
Aristóteles relê os filósofos anteriores à luz da sua descoberta. Anaxágoras (século V a.C.) dizia que, no início, "todas as coisas estavam juntas" numa mistura única. Empédocles falava de uma "Mistura" dos quatro elementos; Anaximandro, de um princípio indefinido; Demócrito, dos átomos. Para Aristóteles, todos eles tateavam, sem saber nomear, a ideia de matéria: aquilo que existe em potência antes de virar coisas distintas em ato.
Ora, tudo o que muda tem matéria, mas matéria diferente conforme o caso. E mesmo entre as coisas eternas, aquelas que não nascem nem perecem, mas que se movem no espaço, têm matéria. Não uma matéria para nascer e perecer, e sim uma matéria que permite passar de um lugar a outro.
Aristóteles faz uma ressalva sutil. Tudo o que muda tem matéria, mas não a mesma matéria em todo caso. E há coisas que ele considera eternas (na física antiga, os corpos celestes), que nunca nascem nem perecem, mas mesmo assim se movem pelo céu. Essas coisas têm um tipo mais simples de matéria: não a que serve para nascer e morrer, e sim apenas a que permite mudar de lugar.
Aqui caberia uma pergunta: de que tipo de não ser parte aquilo que passa a existir? Pois a expressão "não ser" tem três sentidos.
Aristóteles levanta uma objeção contra si mesmo, hábito constante dele. Se as coisas surgem "do que não é", de que "não ser" se trata? Ele avisa que "não ser" pode significar três coisas diferentes, e que é preciso escolher o sentido certo para a frase fazer sentido.
Se um desses sentidos é o que existe em potência, ainda assim não é uma potência para qualquer coisa indistintamente: coisas diferentes vêm de origens diferentes. Também não basta dizer que "todas as coisas estavam juntas", pois elas se distinguem pela matéria de cada uma. Do contrário, por que teria surgido uma infinidade de coisas, e não uma só? A inteligência que organiza é uma só, de modo que, se a matéria também fosse uma só, só teria passado a existir em ato aquilo que essa única matéria já era em potência.
A resposta retoma a noção de potência. O "não ser" do qual as coisas surgem é o ser em potência, mas essa capacidade não é genérica nem ilimitada: cada coisa só pode vir de uma matéria apropriada a ela, e não de qualquer matéria. É por isso que existe uma variedade enorme de coisas no mundo, e não uma só. Se houvesse uma matéria única e uma só força organizando tudo (a "inteligência" a que ele se refere é o Nous, o princípio ordenador que Anaxágoras propunha), só poderia ter surgido uma única coisa.
As causas e os princípios são, então, três. Dois deles formam o par de contrários: um é a definição e a forma, o outro é a privação, ou seja, a ausência dessa forma. O terceiro é a matéria.
Aristóteles fecha o capítulo com o balanço: a mudança exige três princípios. Dois deles são um par de opostos, a forma (o que a coisa vem a ser, sua definição) e a privação (a falta dessa forma, o ponto de partida). O terceiro é a matéria, o suporte que permanece e que recebe a forma no lugar da privação. "Privação" aqui significa simplesmente a ausência da forma: o frio é a privação do quente, o cru é a privação do cozido.