Metafísica - Livro IX 10

Livro IX (Teta): a distinção entre potência e ato

O ser como verdadeiro: verdade e falsidade estão no pensamento, não nas coisas

Os termos 'ser' e 'não ser' são usados, primeiro, em relação aos tipos de coisas que existem; segundo, em relação à potência ou ao ato delas, ou à falta de potência ou de ato; e terceiro, no sentido de verdadeiro e falso.
Aristóteles vinha estudando o ser sob dois ângulos: os tipos de coisas que existem (substância, qualidade, quantidade, etc., que ele chama de categorias) e a dupla potência e ato (uma coisa pode ser algo só em capacidade ou já realizada de fato). Aqui ele abre um terceiro sentido de 'ser': o ser no sentido de verdadeiro, e o 'não ser' no sentido de falso. Este é o tema do capítulo.
Esse terceiro sentido depende, do lado das coisas, de elas estarem combinadas ou separadas. Quem pensa que está separado o que de fato está separado, e que está junto o que de fato está junto, tem a verdade. Quem pensa o contrário do que as coisas são está em erro.
Esta é a tese central do capítulo. A verdade não está nas coisas em si, mas no modo como o pensamento as junta ou separa. Se na realidade duas coisas estão juntas, o pensamento verdadeiro é o que as junta; se estão separadas, o pensamento verdadeiro é o que as separa. Pensar ao contrário da realidade é estar em erro.
Sendo assim, quando existe o que chamamos de verdade ou de falsidade, e quando não existe? Precisamos examinar o que queremos dizer com esses termos.
Não é por pensarmos com verdade que você é pálido que você é pálido. É porque você é pálido que nós, ao dizer isso, temos a verdade.
Um ponto importante sobre a direção da verdade. A coisa não fica pálida porque pensamos que ela é pálida; ao contrário, é o fato de ela ser pálida que torna verdadeiro o nosso pensamento. A realidade vem primeiro e mede o pensamento, não o contrário.
Então, se algumas coisas estão sempre combinadas e não podem ser separadas, e outras estão sempre separadas e não podem ser combinadas, enquanto outras admitem tanto a combinação quanto a separação, nesses casos 'ser' é estar combinado e formar uma unidade, e 'não ser' é não estar combinado, mas ser mais de um.
Aristóteles distingue três tipos de relação entre as coisas: as que estão sempre juntas e nunca se separam, as que estão sempre separadas e nunca se juntam, e as que podem tanto se juntar quanto se separar. Para coisas compostas como essas, 'ser' (no sentido de verdadeiro) é estar combinado e formar uma unidade, e 'não ser' (no sentido de falso) é estar desunido.
No caso dos fatos que podem ser de um jeito ou de outro, a mesma opinião ou a mesma afirmação chega a ser ora falsa ora verdadeira, e é possível que esteja certa num momento e errada em outro. Já no caso das coisas que não podem ser diferentes do que são, as opiniões não são ora verdadeiras ora falsas: as mesmas opiniões são sempre verdadeiras ou sempre falsas.
Aqui ele separa dois domínios. Sobre fatos contingentes (coisas que podem mudar, como você estar sentado), a mesma afirmação pode ser verdadeira agora e falsa depois. Já sobre coisas necessárias (que não podem ser diferentes do que são, como uma verdade matemática), a afirmação é sempre verdadeira ou sempre falsa, nunca muda de valor.
Mas, no caso das coisas simples, sem partes, o que é o ser ou o não ser, a verdade ou a falsidade? Uma coisa desse tipo não é composta, de modo que não pode 'ser' por estar montada e 'não ser' por estar desfeita, como acontece com 'a madeira é branca' ou 'a diagonal é incomensurável'. A verdade e a falsidade também não estarão presentes nelas do mesmo modo que nos casos anteriores.
Vem a grande virada do capítulo. Até aqui falamos de coisas compostas, em que verdade é juntar ou separar partes. Mas e as coisas simples, sem partes, que não são feitas da combinação de um sujeito com uma propriedade? Os exemplos 'a madeira é branca' e 'a diagonal é incomensurável' (a diagonal de um quadrado não pode ser medida exatamente pela mesma unidade que mede o lado) são justamente casos compostos, que juntam duas coisas. Para o que é simples, a verdade tem de funcionar de outro jeito.
De fato, assim como a verdade não é a mesma nesses casos, o ser também não é o mesmo. Aqui a verdade ou a falsidade é o seguinte: tocar a coisa e enunciá-la é a verdade (e enunciar não é o mesmo que afirmar um predicado de um sujeito), enquanto a ignorância é não tocá-la.
Esta é a resposta de Aristóteles para as coisas simples. Não há como combinar ou separar partes, porque não há partes. Então a verdade aqui é apenas tocar a coisa com o pensamento e enunciá-la, ou seja, captá-la diretamente e dizê-la. Ele avisa que esse 'enunciar' não é o mesmo que afirmar um predicado de um sujeito (dizer que algo é tal coisa), porque isso já seria juntar duas coisas. O oposto da verdade aqui não é o erro, mas a ignorância: simplesmente não tocar a coisa, não captá-la.
Pois não é possível errar sobre a questão do que uma coisa é, a não ser num sentido indireto. O mesmo vale para as substâncias sem partes: não é possível errar a respeito delas.
Consequência forte. Sobre o que uma coisa simples é, não dá para errar, só dá para ignorar. Erro pressupõe juntar errado o que devia ser separado, e numa coisa sem partes não há o que juntar errado. O 'sentido indireto' (acidental) é quando o erro vem por outra via, e não sobre a coisa simples em si mesma.
E todas elas existem em ato, não em potência. Se existissem só em potência, teriam vindo a ser e teriam deixado de ser. Mas, do jeito que são, o próprio ser delas não vem a ser nem deixa de ser, pois, se viesse a ser, teria de sair de algo anterior.
Essas coisas simples existem em ato (plenamente realizadas), não em potência (não são meras capacidades à espera de se realizar). Se fossem só potência, teriam um começo e um fim, teriam vindo a existir a partir de outra coisa. Mas, como são puro ato, o ser delas não começa nem acaba, porque não há nada anterior de onde elas pudessem surgir.
Portanto, a respeito das coisas que são essências e atos puros, não é possível errar: só é possível conhecê-las ou não conhecê-las. O que de fato investigamos a respeito delas é o que elas são, ou seja, se têm esta ou aquela natureza, ou não.
Aristóteles fecha o ponto sobre essências e atos puros: diante deles não cabe erro, só conhecer ou não conhecer. A única investigação possível é descobrir o que eles são, qual a sua natureza, e não se eles têm ou não uma propriedade colada por fora.
Quanto ao 'ser' que corresponde à verdade e ao 'não ser' que corresponde à falsidade, num caso há verdade se o sujeito e a propriedade estão de fato combinados, e falsidade se não estão combinados. No outro caso, se a coisa existe, ela existe de um modo determinado, e, se não existe desse modo, então não existe de modo algum.
Ele resume os dois modos de verdade que tratou. No caso das coisas compostas, há verdade quando o sujeito e a propriedade estão de fato juntos na realidade, e falsidade quando não estão. No caso das coisas simples, a questão é só se a coisa existe e existe do modo que é; se não existe desse modo, simplesmente não existe.
Aqui verdade significa conhecer essas coisas. Não existe falsidade nem erro, mas apenas ignorância, e não uma ignorância parecida com a cegueira, pois a cegueira seria como uma ausência total da faculdade de pensar.
Reforço final do ponto sobre as coisas simples: ali verdade é só conhecer, e não há falsidade nem erro, apenas ignorância. E essa ignorância não é como a cegueira. A cegueira seria não ter de modo nenhum a capacidade de pensar aquela coisa; a ignorância aqui é apenas não ter alcançado ainda aquele conhecimento.
Fica claro também que, sobre as coisas que não mudam, não pode haver erro quanto ao tempo, se as supusermos imutáveis. Por exemplo, se supomos que o triângulo não muda, não vamos supor que num momento seus ângulos somam dois ângulos retos e em outro momento não somam, pois isso implicaria mudança.
Aristóteles passa a um caso ligado às coisas imutáveis, como os objetos da matemática. Se algo não muda, não pode haver erro sobre ele 'quanto ao tempo', ou seja, não faz sentido dizer que é assim agora e diferente depois. Os ângulos de um triângulo somam dois ângulos retos (180 graus) sempre; supor que somam num momento e não somam em outro seria atribuir mudança ao que não muda.
É possível, no entanto, supor que um membro de uma classe dessas tem certa propriedade e outro não tem. Por exemplo, ainda que possamos supor que nenhum número par seja primo, podemos supor que alguns são e outros não são.
Há, no entanto, um tipo de variação que é legítimo, e não é erro. Dentro de uma classe, alguns membros podem ter uma propriedade e outros não. Por exemplo, entre os números pares, podemos examinar quais são primos: o 2 é par e primo, os outros pares não são primos. Variar de membro para membro é diferente de variar no tempo um mesmo objeto.
Mas, em relação a um único número tomado individualmente, nem esse tipo de erro é possível. Nesse caso não podemos supor que uma instância tenha a propriedade e outra não, pois, seja nosso juízo verdadeiro ou falso, está implícito que o fato é eterno.
Já um número tomado individualmente, como o número 7, não admite nem essa variação. Não há 'instâncias' diferentes do 7 para uma ter uma propriedade e outra não. Por isso, seja o juízo sobre ele verdadeiro ou falso, o que ele afirma vale de modo eterno: as verdades sobre um número específico não dependem do tempo nem de casos particulares.