Metafísica - Livro IV 7

Livro IV (Gama): a ciência do ser enquanto ser e a defesa do princípio de não contradição

Entre afirmar e negar não há meio-termo (o terceiro excluído)

Por outro lado, não pode existir nada no meio do caminho entre duas afirmações que se contradizem. De um mesmo sujeito, temos sempre que ou afirmar ou negar cada predicado, sem terceira opção.
Aristóteles enuncia aqui o que mais tarde se chamou "princípio do terceiro excluído": entre dizer "é" e dizer "não é", não sobra uma terceira posição. Predicado é o que se afirma de algo (em "a parede é branca", "branca" é o predicado). O capítulo anterior defendeu que não se pode afirmar e negar a mesma coisa ao mesmo tempo; agora ele defende que também não há nenhum meio entre os dois."Contradição", aqui, tem sentido técnico: é o par formado por uma afirmação e sua negação direta ("é branco" e "não é branco"). O alvo do capítulo é quem propõe que entre esses dois caberia um terceiro estado.
Isso fica claro se primeiro definimos o que é o verdadeiro e o que é o falso. Dizer do que é que não é, ou do que não é que é, isso é falso. Dizer do que é que é, e do que não é que não é, isso é verdadeiro. Assim, quem diz de qualquer coisa que ela é, ou que ela não é, estará dizendo ou algo verdadeiro ou algo falso. Mas sobre o que está no meio do caminho não se pode dizer nem que é nem que não é.
O argumento começa definindo verdadeiro e falso. Repare que a definição é simples: falar conforme as coisas são é verdadeiro, falar em desacordo com elas é falso. Se toda fala cai em uma dessas duas caixas, não há espaço lógico para um "meio" sobre o qual nada se possa dizer.
Além disso, esse suposto meio-termo entre as contradições teria que existir de uma de duas maneiras. Ou como o cinza está entre o preto e o branco, ou como aquilo que não é nem homem nem cavalo está entre o homem e o cavalo.
Aristóteles divide o adversário em duas hipóteses, para refutar cada uma. Primeira: o meio-termo seria como o cinza, uma mistura real entre os extremos preto e branco. Segunda: seria como um terceiro animal que não é nem homem nem cavalo, algo totalmente fora dos dois. Os versos seguintes mostram que nenhuma das duas funciona.
Se fosse desse segundo tipo, ele não poderia se transformar nos extremos, pois toda mudança vai do não bom ao bom, ou do bom ao não bom. Só que, na prática, sempre que existe um meio-termo, observamos que ele se transforma nos extremos. Não há mudança a não ser para coisas opostas e para os meios-termos entre elas.
Ataque à segunda hipótese (o meio-termo "fora" dos extremos). Mudança, para Aristóteles, é sempre passagem de um estado a outro: do não bom ao bom, por exemplo. Um meio-termo totalmente separado dos extremos não poderia virar nenhum deles, mas na experiência os meios-termos sempre se transformam nos extremos. Logo essa hipótese não se sustenta.
Mas se ele for de fato um meio-termo, mesmo assim teria que haver uma mudança que chega ao branco sem partir do não branco. E isso nunca se vê acontecer.
Ataque à primeira hipótese (o meio-termo "misturado", tipo cinza). Se ele fosse intermediário de verdade, deveria existir uma mudança que chega ao branco partindo de algo que não é o "não branco", ou seja, partindo desse meio. Como ninguém nunca observa tal mudança, a hipótese cai também.
Além disso, sempre que a mente entende ou raciocina sobre algo, ela ou afirma ou nega esse algo. Isso fica óbvio pela definição, toda vez que ela diz algo verdadeiro ou falso. Quando ela junta as ideias de um certo modo, por afirmação ou negação, diz o verdadeiro; quando as junta de outro modo, diz o falso.
Novo argumento, agora pela natureza do próprio pensamento. Para Aristóteles, todo ato de entender é juntar ou separar ideias: ao juntá-las afirma, ao separá-las nega. Não existe um terceiro gesto mental que não seja nem afirmar nem negar, então também no pensamento não há meio-termo.
Além disso, se levarmos a sério esse meio-termo, e não estivermos apenas discutindo por discutir, então teria que haver um meio-termo entre todas as contradições. Com isso, alguém poderia dizer algo que não é nem verdadeiro nem falso, haveria um meio entre o que é e o que não é, e existiria até um tipo de mudança no meio do caminho entre nascer e perecer.
Aqui ele expõe a consequência absurda. Se admitir um meio-termo entre afirmar e negar, terá que admiti-lo em todo par de contradições. "Nascer e perecer" (em grego, geração e destruição) são opostos: passar a existir e deixar de existir. A tese do adversário criaria até um estado intermediário entre existir e não existir, o que beira o sem sentido.
Além disso, em todos os campos em que negar um atributo já implica afirmar o seu contrário, mesmo aí teria que existir um meio-termo. No campo dos números, por exemplo, existiria um número que não fosse nem ímpar nem não ímpar. Mas isso é impossível, como fica claro pela própria definição.
Ímpar e par são contrários que não admitem meio: negar que um número seja ímpar já é afirmar que é par. Se houvesse meio-termo em toda contradição, existiria um número "nem ímpar nem não ímpar", o que a própria definição de número impede. É um caso concreto que mostra o absurdo.
Além disso, o processo seguiria sem fim, e o número de coisas existentes não seria só metade maior, mas ainda maior do que isso. Pois seria possível negar de novo esse meio-termo, tanto em relação à sua afirmação quanto à sua negação, e esse novo termo seria por sua vez algo determinado, já que sua essência é algo distinto.
Argumento da regressão sem fim. Uma vez aceito um meio-termo, poderíamos negar também esse meio, gerando mais um termo, e assim por diante sem parar. "Essência" é aquilo que faz a coisa ser o que é; como cada novo meio teria uma essência própria, ele contaria como uma coisa a mais, e o número de coisas existentes inflaria sem limite.
Além disso, quando alguém é perguntado se uma coisa é branca e responde "não", essa pessoa negou apenas uma coisa: que ela seja. E o não ser de algo é uma negação.
Fechamento da primeira parte. Quando você responde "não" à pergunta "é branco?", você não está apontando um terceiro estado: está apenas negando que a coisa seja branca. Negar é só o oposto de afirmar, não uma posição no meio.
Algumas pessoas chegaram a essa opinião do mesmo jeito que chegaram a outras opiniões estranhas. Quando os homens não conseguem refutar argumentos capciosos, eles se rendem ao argumento e concordam que a conclusão é verdadeira. Esse é o motivo de alguns sustentarem essa visão. Outros a sustentam porque exigem uma razão para tudo.
Aqui Aristóteles passa a explicar por que algumas pessoas caem nessa ideia. "Argumentos capciosos" traduz os argumentos erísticos dos gregos: raciocínios feitos para vencer a discussão por truque, não para achar a verdade. Sem saber desmontar o truque, a pessoa acaba aceitando a conclusão falsa. Outros caem por exigir uma prova para absolutamente tudo, inclusive para princípios que são pressupostos de qualquer prova.
E o ponto de partida para lidar com todas essas pessoas é a definição. A definição se apoia no fato de que elas necessariamente querem dizer alguma coisa quando falam, pois a fórmula verbal da qual a palavra é sinal será a definição dela.
A saída que Aristóteles propõe é começar pela definição. O ponto é fino: para discutir, o adversário precisa querer dizer algo com as palavras que usa; se uma palavra tem sentido, ela tem uma definição fixa, e isso já basta para refutar quem diz que tudo é indeterminado.
A doutrina de Heráclito, de que todas as coisas são e não são, parece tornar tudo verdadeiro. Já a de Anaxágoras, de que existe um meio-termo entre os dois lados de uma contradição, parece tornar tudo falso. Pois, quando as coisas estão misturadas, a mistura não é nem boa nem não boa, de modo que nada de verdadeiro se pode dizer dela.
Aristóteles contrasta dois filósofos pré-socráticos para situar o problema. Heráclito de Éfeso (cerca de 500 a.C.) dizia que tudo está em fluxo, sendo e não sendo ao mesmo tempo, o que tornaria toda afirmação verdadeira. Anaxágoras de Clazômenas (século V a.C.) sustentava que tudo é mistura de tudo; daí a leitura de que haveria um meio-termo entre os opostos, o que tornaria toda afirmação falsa. Os dois erros são simétricos, e ambos violam os princípios que este livro defende.