Metafísica - Livro IV 6

Livro IV (Gama): a ciência do ser enquanto ser e a defesa do princípio de não contradição

Por que a relatividade das aparências não derruba a não contradição

Tanto entre os que sustentam de verdade essas convicções quanto entre os que apenas professam tais opiniões, alguns levantam uma dificuldade ao perguntar quem deve julgar se um homem está saudável e, de modo geral, quem tem chance de julgar corretamente cada tipo de questão. Mas perguntas assim são como ficar quebrando a cabeça com a questão de saber se neste momento estamos dormindo ou acordados.
Aristóteles continua respondendo a quem afirma que tudo o que aparece é verdadeiro. O adversário tenta empurrar a discussão para um beco: e quem vai dizer quem está certo? Aristóteles responde que esse tipo de pergunta não vai a lugar nenhum, é como ficar discutindo se você está dormindo ou acordado neste exato momento, uma dúvida que ninguém realmente leva a sério na prática.
Todas essas perguntas têm o mesmo sentido. Essas pessoas exigem que se dê uma razão para tudo, pois procuram um ponto de partida e querem obtê-lo por demonstração. No entanto, suas próprias atitudes mostram que não têm convicção nenhuma do que dizem.
O ponto central da crítica: essas pessoas querem uma prova para absolutamente tudo. Mas elas próprias, no modo como vivem e agem, mostram que de fato acreditam em coisas que nunca provaram. A contradição está entre o que dizem e o que fazem.
O erro deles é o que já apontamos: procuram uma razão para coisas que não admitem razão alguma, porque o ponto de partida de uma demonstração não é, ele mesmo, demonstração.
Aqui está a tese de fundo: nem tudo pode ser provado. Toda demonstração (prova feita passo a passo a partir de algo aceito) precisa começar de algum ponto de partida que não foi, ele mesmo, demonstrado. Pedir prova para esse primeiro princípio é não entender o que é uma prova.
Esses, então, poderiam ser facilmente convencidos dessa verdade, pois ela não é difícil de captar. Mas os que buscam no argumento apenas uma forma de coagir o adversário buscam o impossível, pois exigem que se permita a eles contradizer a si mesmos, e essa exigência já se contradiz desde o primeiro instante.
Aristóteles separa dois tipos de oponente. Uns só estão confusos e podem ser convencidos. Outros não querem entender, querem só vencer a discussão e forçar você a engolir uma contradição. Esses pedem o impossível, porque o próprio pedido (deixe-me me contradizer à vontade) já é uma contradição.
Mas se nem todas as coisas são relativas, e algumas existem por si mesmas, então não é tudo o que aparece que será verdadeiro. Afinal, aquilo que aparece, aparece para alguém. Logo, quem afirma que tudo o que aparece é verdadeiro está tornando todas as coisas relativas.
Virada importante do capítulo. Se algumas coisas existem por si mesmas, e não só em relação a quem as percebe, então é falso que tudo o que aparece seja verdadeiro. O motivo: toda aparência é aparência para alguém. Quem diz que toda aparência é verdadeira está, sem perceber, dizendo que nada existe por conta própria, que tudo depende de um observador (é isso que significa tornar tudo relativo).
Por isso, os que pedem um argumento irresistível e ao mesmo tempo exigem que prestem contas de suas opiniões precisam se resguardar dizendo o seguinte: a verdade não é que o que aparece existe, mas que o que aparece existe para aquele a quem aparece, e quando aparece, e para o sentido ao qual aparece, e sob as condições em que aparece.
Aristóteles concede um espaço ao adversário, mas só se ele for honesto. Ele pode defender sua posição desde que a formule com cuidado: não diga que a coisa simplesmente é doce, e sim que ela é doce para esta pessoa, neste momento, para este sentido, nestas condições. Repare que assim a tese deixa de ser tão radical.
Se eles defendem sua posição, mas não a defendem dessa maneira, logo vão se ver caindo em contradição. Pois é possível que a mesma coisa pareça mel à vista, mas não ao paladar, e, como temos dois olhos, é possível que as coisas não pareçam iguais a cada um deles, se a visão de um for diferente da do outro.
O exemplo do mel ilustra por que essas qualificações são necessárias. À vista algo pode parecer mel pela cor, mas o paladar diz que não é. E até dois olhos da mesma pessoa podem registrar a coisa de modo diferente. Sem as ressalvas de tempo, sentido e condição, a posição do adversário desmorona em contradição.
Há os que, pelas razões mencionadas há pouco, dizem que o que aparece é verdadeiro e que, portanto, todas as coisas são igualmente falsas e verdadeiras, já que as coisas não aparecem nem iguais para todos os homens nem sempre iguais para o mesmo homem, e muitas vezes têm aparências contrárias ao mesmo tempo. O tato, por exemplo, diz que há dois objetos quando cruzamos os dedos, enquanto a visão diz que há um só.
O dedo cruzado é um experimento que os gregos já conheciam: cruze os dedos, role uma bolinha entre eles, e o tato sente duas bolinhas enquanto a visão vê uma só. O adversário usa casos assim para dizer que tudo é ao mesmo tempo falso e verdadeiro, já que as aparências se contradizem.
A esses responderemos: sim, mas não para o mesmo sentido, nem na mesma parte dele, nem sob as mesmas condições, nem no mesmo momento. Com essas qualificações, o que aparece será verdadeiro.
A resposta de Aristóteles. As aparências só parecem se contradizer porque você ignora as condições. O tato e a visão são sentidos diferentes, agindo de modos diferentes. Uma vez que você acrescenta, não para o mesmo sentido, nem nas mesmas condições, a suposta contradição some, e a regra de que algo não pode ser e não ser ao mesmo tempo fica de pé.
Mas talvez, por essa mesma razão, os que argumentam assim não por sentirem de fato uma dificuldade, mas só pelo prazer de discutir, devessem dizer que isto não é verdadeiro de modo absoluto, mas verdadeiro para este homem em particular.
E, como já foi dito, eles são obrigados a tornar tudo relativo, relativo à opinião e à percepção, de modo que nada teria vindo a existir nem viria a existir sem que antes alguém tivesse pensado que sim. Mas se as coisas vieram a existir ou virão a existir, fica claro que nem todas as coisas serão relativas à opinião.
Aristóteles aperta o adversário coerente até o fim. Se ele leva sua tese a sério, é obrigado a dizer que nada existe a não ser quando alguém pensa que existe, tudo passa a depender da opinião e da percepção. Mas as coisas existiam antes de qualquer um pensar nelas e existirão depois, logo nem tudo pode depender da opinião.
Além disso, se algo é um, ele é um em relação a uma coisa ou a um número definido de coisas. E se a mesma coisa é tanto metade quanto igual, mesmo assim não é em relação ao dobro que o igual se diz correlativo.
Começa um argumento mais técnico sobre o que é ser relativo. Quando algo se diz em relação a outra coisa (como metade se diz em relação ao dobro), essa ligação é fixa e definida. O igual, por exemplo, se diz em relação a outro igual, não em relação ao dobro. A relação não é solta, ela liga termos determinados.
Se, então, em relação àquilo que pensa, o homem e aquilo que é pensado fossem a mesma coisa, o homem não seria aquilo que pensa, mas apenas aquilo que é pensado. E se cada coisa tiver de ser relativa àquilo que pensa, então aquilo que pensa será relativo a uma infinidade de coisas especificamente diferentes entre si.
Aplicando isso à percepção: se a coisa percebida fosse a mesma que aquele que a percebe, surgiria um absurdo. Quem pensa deixaria de ser alguém que pensa e seria apenas algo pensado, um objeto. E pior, aquele que pensa ficaria preso a uma quantidade infinita de objetos diferentes. O alvo aqui é a tese de Protágoras, sofista do século V a.C. que dizia que o homem é a medida de todas as coisas, ou seja, que cada um tem sua própria verdade.
Que isto baste, então, para mostrar três pontos: primeiro, que a mais indiscutível de todas as crenças é que afirmações contraditórias não são verdadeiras ao mesmo tempo; segundo, quais consequências decorrem de afirmar que elas são; e terceiro, por que algumas pessoas afirmam isso.
Aristóteles fecha o assunto fazendo um balanço dos três pontos que defendeu: que o princípio de não contradição (nada pode ser e não ser ao mesmo tempo, no mesmo sentido) é a crença mais firme de todas, que absurdos seguem de quem o nega, e por que ainda assim algumas pessoas o negam.
Ora, já que é impossível que afirmações contraditórias sejam verdadeiras ao mesmo tempo a respeito da mesma coisa, fica claro que os contrários também não podem pertencer ao mesmo tempo à mesma coisa.
Daqui em diante ele estende a conclusão. Se afirmações contraditórias não podem ser ambas verdadeiras ao mesmo tempo, então duas qualidades contrárias (como quente e frio) também não podem estar na mesma coisa ao mesmo tempo e do mesmo modo.
Pois, dos contrários, um deles é tanto uma privação quanto um contrário, e é privação da natureza essencial. E privação é a negação de um predicado dentro de um gênero determinado. Se, então, é impossível afirmar e negar de modo verdadeiro ao mesmo tempo, também é impossível que os contrários pertençam a um sujeito ao mesmo tempo, a menos que ambos pertençam a ele sob relações particulares, ou um sob uma relação particular e o outro sem qualquer qualificação.
Vários termos técnicos aqui. Privação é a falta de algo que deveria estar presente (a cegueira é a privação da visão). Predicado é o que se afirma de algo (em o céu é azul, azul é o predicado). Gênero é a classe geral a que uma coisa pertence. Aristóteles observa que, num par de contrários, um dos lados funciona como pura ausência do outro, e por isso a regra contra a contradição também bloqueia que contrários coexistam, a não ser sob relações ou aspectos diferentes.