Metafísica - Livro IV 3

Livro IV (Gama): a ciência do ser enquanto ser e a defesa do princípio de não contradição

O princípio de não contradição: a verdade mais firme, base de toda demonstração

Precisamos decidir se cabe a uma só ciência, ou a ciências diferentes, investigar tanto a substância (ousia) quanto aquelas verdades que na matemática são chamadas de axiomas. Está claro que a investigação desses axiomas também pertence a uma única ciência, a do filósofo. Pois essas verdades valem para tudo o que existe, e não apenas para algum tipo particular de coisa, separado dos demais.
"Substância" (ousia, em grego) é, para Aristóteles, aquilo que uma coisa fundamentalmente é, o que sustenta todas as suas qualidades. "Axiomas" são verdades tão básicas que toda demonstração as toma como ponto de partida sem provar.Aristóteles pergunta: estudar esses princípios básicos é tarefa de uma ciência só, ou de várias? A resposta dele é que cabe a uma só, a filosofia primeira, porque esses princípios valem para tudo o que existe, e não só para um campo específico como a geometria ou a biologia.
Todos os homens usam esses axiomas, porque eles são verdadeiros do ser enquanto ser, e cada tipo de coisa tem ser. Mas as pessoas os usam só na medida em que isso lhe basta para seus fins, ou seja, até onde chega o campo a que se referem as suas demonstrações.
"Ser enquanto ser" é a expressão técnica para o objeto desta ciência: estudar as coisas não como números, ou como corpos vivos, mas simplesmente enquanto coisas que existem, naquilo que toda coisa que existe tem em comum.A ideia é que um geômetra usa esses princípios o tempo todo, mas só até onde precisa para fazer suas contas. Ele não para para investigar os princípios em si.
Como essas verdades valem claramente para todas as coisas enquanto coisas que são (pois é justamente isso que elas têm em comum), cabe investigá-las àquele que estuda o ser enquanto ser. Por essa razão, ninguém que conduz uma investigação particular tenta dizer algo sobre se esses axiomas são verdadeiros ou falsos, nem quem estuda geometria, nem quem estuda os números.
O ponto central: como esses axiomas valem para absolutamente tudo o que existe, investigá-los não cabe a nenhuma ciência particular (que cuida só de um pedaço da realidade), e sim a quem estuda o ser em geral."Quem estuda os números" traduz o aritmético, o especialista em aritmética. Nem ele nem o geômetra param para perguntar se esses princípios básicos são verdadeiros: eles apenas os usam.
Alguns filósofos que estudavam a natureza chegaram a fazer isso, e o procedimento deles era compreensível: eles pensavam que só eles investigavam o conjunto da natureza e o ser. Mas existe um tipo de pensador que está acima até mesmo do filósofo da natureza, porque a natureza é apenas um tipo particular de ser. A discussão dessas verdades, então, caberá a esse pensador, aquele cuja investigação é universal e trata da substância primeira. O estudo da natureza também é um tipo de sabedoria, mas não é o primeiro tipo.
"Filósofos da natureza" eram os pensadores antigos que tentavam explicar o universo físico (de que ele é feito, como se move). Aristóteles diz que alguns deles tentaram discutir esses princípios universais, e isso fazia sentido na cabeça deles, porque achavam que estudar a natureza era estudar tudo o que existe.O erro deles, segundo Aristóteles, é que a natureza física é só uma parte da realidade. Acima de quem estuda a natureza está o filósofo propriamente dito, cuja investigação é universal e trata da "substância primeira", o nível mais fundamental do ser. Por isso o estudo da natureza é uma forma de sabedoria, mas não a primeira de todas.
Algumas pessoas que discutem em que condições uma verdade deve ser aceita agem assim por falta de treino em lógica. Elas deveriam já dominar essas coisas antes de chegar a um estudo particular, e não ficar investigando-as enquanto assistem às lições sobre esse estudo.
Uma alfinetada: certos debatedores ficam questionando, no meio de uma aula, sob que condições uma verdade deve ser aceita. Aristóteles diz que isso é falta de treino em lógica. Quem domina a lógica já chega ao estudo sabendo quais são as regras básicas do raciocínio, em vez de travar a discussão exigindo prova de tudo.
Está claro, então, que cabe ao filósofo, isto é, a quem estuda a natureza de toda substância, investigar também os princípios do raciocínio. E quem conhece melhor cada tipo de coisa precisa ser capaz de enunciar os princípios mais firmes do seu assunto. Logo, quem tem por assunto as coisas que existem enquanto existem precisa ser capaz de enunciar os princípios mais firmes de todas as coisas. Esse é o filósofo.
Aqui Aristóteles fecha o argumento: como cabe ao filósofo estudar a substância em geral, cabe a ele também estudar os "princípios do raciocínio", isto é, as regras mais básicas que tornam qualquer demonstração possível.O raciocínio é direto: quem entende melhor um assunto é quem sabe enunciar os princípios mais firmes dele. Logo, quem estuda o ser em geral é quem deve enunciar os princípios mais firmes de tudo.
O princípio mais firme de todos é aquele a respeito do qual é impossível enganar-se. Um princípio assim precisa ser ao mesmo tempo o mais conhecido de todos (pois as pessoas podem se enganar sobre aquilo que não conhecem) e não ser uma suposição. Pois um princípio que todo aquele que entende qualquer coisa que existe precisa ter não é uma suposição. E aquilo que todo aquele que conhece algo precisa saber, ele já tem que possuir antes de chegar a um estudo particular. Fica claro, então, que um princípio assim é o mais firme de todos.
Aristóteles define o que torna um princípio o "mais firme de todos". Ele precisa de duas marcas: ser o mais conhecido (a respeito dele ninguém consegue se enganar) e não ser uma mera suposição (algo que se assume sem garantia).O argumento é que esse princípio é tão fundamental que qualquer pessoa que entenda qualquer coisa já o possui de antemão. Ninguém precisa que o ensinem; ele já está pressuposto em todo ato de pensar.
Qual é esse princípio, vamos agora dizer. Ele é o seguinte: a mesma propriedade não pode, ao mesmo tempo, pertencer e não pertencer à mesma coisa, sob o mesmo aspecto. Devemos pressupor todas as outras qualificações que se possa acrescentar, para nos defendermos de objeções capciosas. Esse, então, é o mais firme de todos os princípios, pois corresponde à definição que demos acima.
Este é o famoso princípio de não contradição, enunciado pela primeira vez de forma explícita na história da filosofia: a mesma propriedade não pode, ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto, pertencer e não pertencer à mesma coisa.As ressalvas "ao mesmo tempo" e "sob o mesmo aspecto" são essenciais. Uma porta pode estar aberta hoje e fechada amanhã, ou uma pessoa pode ser alta perto de uma criança e baixa perto de um gigante. A contradição só existe se for no mesmo instante e no exato mesmo sentido."Objeções capciosas" são as armadilhas verbais que um adversário esperto poderia inventar; por isso Aristóteles avisa que todas as qualificações cabíveis devem ser pressupostas.
De fato, é impossível alguém acreditar que a mesma coisa exista e não exista, como uns pensam que Heráclito dizia. Pois o que uma pessoa afirma com palavras ela não acredita necessariamente. Se é impossível que propriedades contrárias pertençam ao mesmo tempo à mesma coisa (também aqui devemos pressupor as qualificações de sempre), e se uma opinião que contradiz outra é contrária a ela, então é evidente que é impossível a mesma pessoa, ao mesmo tempo, acreditar que a mesma coisa exista e não exista. Quem se enganasse nesse ponto teria opiniões contrárias ao mesmo tempo.
Heráclito foi um filósofo grego anterior a Sócrates, famoso pela ideia de que tudo está em fluxo constante ("não se entra duas vezes no mesmo rio"). Alguns liam suas frases como se ele negasse a não contradição, dizendo que a mesma coisa é e não é.A resposta de Aristóteles é sutil: ele distingue dizer de acreditar. Uma pessoa pode pronunciar com a boca "isto é e não é", mas é impossível acreditar de fato nas duas coisas ao mesmo tempo, porque isso seria sustentar na mente duas opiniões contrárias de uma vez, o que ninguém consegue fazer.
É por essa razão que todos os que apresentam uma demonstração a reduzem a esse princípio como crença última. Pois ele é, por natureza, o ponto de partida até mesmo de todos os outros axiomas.
A conclusão prática do capítulo: este princípio é o fundamento último de toda demonstração. Quando você prova qualquer coisa, no fim das contas está apoiado nele, porque sem ele nenhuma afirmação se sustentaria contra a sua negação.Por isso o princípio não pode, ele mesmo, ser demonstrado: ele é o ponto de partida de toda prova. Tentar prová-lo já seria usá-lo, e nada mais básico existe sob ele para servir de apoio.