Metafísica - Livro IV 2

Livro IV (Gama): a ciência do ser enquanto ser e a defesa do princípio de não contradição

Por que uma só ciência estuda o ser: tudo o que é se refere à substância

A palavra "ser" pode ser dita em muitos sentidos, mas tudo o que "é" se relaciona a um único ponto central, a um único tipo definido de coisa. Não se trata de uma simples palavra ambígua que por acaso vale para coisas sem ligação entre si.
Este é o ponto de partida de todo o livro. Aristóteles está respondendo a um problema: "ser" se diz de muitas maneiras diferentes (uma pedra é, uma cor é, um movimento é), então como pode haver uma única ciência do ser? A resposta dele: esses muitos sentidos não estão soltos, todos apontam para um mesmo centro. Os estudiosos chamam isso de "unidade focal" ou analogia: as palavras não são totalmente iguais nem totalmente diferentes, elas convergem para um significado principal.
Pense na palavra "saudável". Tudo o que é saudável se relaciona com a saúde: uma coisa porque conserva a saúde, outra porque a produz, outra porque é sinal de saúde, outra ainda porque é capaz de tê-la. Do mesmo modo, "médico" se diz em relação à arte médica: uma coisa é chamada médica porque domina essa arte, outra porque é por natureza apta a ela, outra porque é tarefa própria da medicina. E encontraremos outras palavras usadas dessa mesma forma.
O exemplo do "saudável" é a chave do capítulo inteiro. A comida é saudável, a cor do rosto é saudável, fazer exercício é saudável, mas em sentidos diferentes: uma produz saúde, outra é sinal de saúde, outra é capaz de saúde. Mesmo assim, todas se dizem "saudáveis" porque todas se ligam a uma só coisa, a saúde. Aristóteles vai dizer que "ser" funciona igual: muitos sentidos ligados a um centro.
Assim também "ser" se diz em muitos sentidos, mas todos remetem a um único ponto de partida. Algumas coisas são ditas "ser" porque são substâncias; outras porque são afecções da substância, isto é, estados ou modificações que ela sofre; outras porque são um processo em direção à substância, ou destruições, ou privações, ou qualidades dela; outras porque produzem ou geram a substância, ou geram coisas relativas a ela; outras, enfim, porque são negações de algum desses casos ou da própria substância. É por isso que dizemos, até mesmo do não ser, que ele "é" não ser.
Aqui ele aplica a analogia. O centro para o qual tudo aponta é a substância (ousia), que é a coisa que existe por si mesma, como um cavalo ou uma árvore. Tudo o mais (cor, tamanho, movimento, qualidade) só "é" porque é uma propriedade ou um estado de uma substância. "Afecção" significa aqui um estado ou modificação que algo sofre. Até o "não ser" entra no jogo, porque negar é negar algo a respeito da substância.
Ora, assim como existe uma única ciência que trata de todas as coisas saudáveis, o mesmo se aplica aos demais casos. Pois cabe a uma só ciência investigar não apenas as coisas que partilham uma noção comum, mas também as que se relacionam a uma única natureza comum, já que, num certo sentido, também essas partilham uma noção comum. Fica claro, então, que cabe igualmente a uma só ciência estudar as coisas que são, enquanto são, ou seja, estudá-las no que elas têm de ser.
O passo decisivo do argumento: como tudo o que existe se refere a um centro único (a substância), pode existir uma só ciência que estuda "o ser enquanto ser". A expressão "enquanto ser" (em grego, o ser "qua" ser) significa estudar as coisas não como cores, números ou seres vivos, mas apenas no aspecto de que elas existem, o que há de comum a absolutamente tudo. Essa é a ciência que Aristóteles chama de filosofia primeira, mais tarde chamada de metafísica.
Mas a ciência trata sempre, antes de tudo, daquilo que é primeiro, daquilo de que as outras coisas dependem e em virtude do qual recebem seus nomes. Se esse algo primeiro é a substância, então é dos princípios e das causas das substâncias que o filósofo precisa se apropriar.
A regra geral de toda ciência: ela trata sobretudo daquilo que é primeiro e do qual o resto depende. Como tudo depende da substância, é o estudo dos princípios e das causas da substância que cabe ao filósofo. "Princípio" (archē) é aquilo de que algo parte ou se origina.
Para cada classe de coisas há uma única percepção e também uma única ciência. A gramática, por exemplo, sendo uma só ciência, investiga todos os sons articulados. Por isso, investigar todas as espécies do ser enquanto ser é tarefa de uma ciência que é una quanto ao gênero, enquanto investigar cada espécie em particular é tarefa das partes específicas dessa ciência.
A gramática serve de modelo: é uma só ciência, mas estuda todos os tipos de som da fala. Do mesmo jeito, há uma única ciência do ser, embora ela tenha partes que cuidam de espécies diferentes do ser. "Una quanto ao gênero" quer dizer una no tronco, ainda que se ramifique.
Considere agora que o ser e o uno são a mesma coisa e uma só realidade, no sentido de que um implica o outro, como acontece com princípio e causa. Não é que se expliquem pela mesma definição, embora nem isso faria diferença para o nosso argumento (na verdade, isso até o reforçaria). Pois "um homem" e "homem" são a mesma coisa, assim como "homem existente" e "homem", e dobrar as palavras em "um homem e um homem existente" não exprime nada de diferente. É evidente que esses pares não se separam nem ao surgir nem ao deixar de existir.
Agora ele introduz o "uno" (a unidade) e afirma que ser e uno andam sempre juntos: onde há algo que é, há algo que é "um". "Um homem" e "homem" apontam para a mesma coisa, sem nada de novo. A ideia é que dizer que algo existe e dizer que algo é uno não acrescenta dois fatos separados, é o mesmo fato visto de dois ângulos.
Da mesma forma, "um homem existente" não acrescenta nada a "homem existente". É óbvio que esse acréscimo, nesses casos, significa a mesma coisa, e que a unidade não é nada à parte do ser. Além disso, a substância de cada coisa é una de maneira não acidental, isto é, por sua própria natureza, e é também, por essa mesma natureza, algo que é. Sendo tudo isso verdade, deve haver exatamente tantas espécies do ser quantas há do uno.
Conclusão do passo anterior: a unidade não é uma coisa à parte, somada ao ser, é inseparável dele. E como cada substância é uma por sua própria natureza (não por acaso), segue-se que existem tantas espécies de ser quantas existem de unidade. Isso prepara o terreno: a mesma ciência que estuda o ser estuda também o uno.
E investigar a essência dessas coisas é tarefa de uma ciência que é una quanto ao gênero. Refiro-me, por exemplo, à discussão sobre o mesmo, o semelhante e os outros conceitos desse tipo. Quase todos os contrários podem ser remetidos a essa mesma origem; vamos supor que já os examinamos na obra "Seleção dos Contrários".
Tendo mostrado que o uno acompanha o ser, ele conclui que conceitos aparentados (o mesmo, o semelhante, e seus contrários) também pertencem a essa ciência única. "Seleção dos Contrários" era uma obra de Aristóteles hoje perdida; ele apenas remete a ela em vez de repetir a análise aqui.
E há tantas partes da filosofia quantos são os tipos de substância, de modo que entre elas tem de existir necessariamente uma filosofia primeira e outra que vem depois dela. Pois o ser se divide de imediato em gêneros, e por isso também as ciências corresponderão a esses gêneros. O filósofo, nesse ponto, é como o matemático: a matemática também tem partes, e há nela uma primeira ciência, uma segunda e outras que se seguem.
A filosofia tem partes, assim como há tipos diferentes de substância. Por isso existe uma "filosofia primeira" (o estudo do ser e da substância em geral, o que hoje chamamos de metafísica) e filosofias que vêm depois, voltadas a tipos específicos de coisa. A comparação é com a matemática, que também se divide em ramos, como aritmética e geometria, dentro de uma mesma disciplina.
Cabe a uma só ciência investigar os opostos, e a pluralidade é oposta à unidade. Cabe a uma só ciência investigar a negação e a privação, porque em ambos os casos estamos na verdade investigando a mesma coisa única, da qual a negação ou a privação é negação ou privação. Pois ou dizemos simplesmente que algo não está presente, ou que não está presente em certa classe. Neste segundo caso há uma diferença a mais do que na simples negação: negar significa apenas a ausência da coisa em questão, ao passo que, na privação, supõe-se também uma natureza de base à qual a privação é atribuída.
Começa aqui a parte mais técnica. Negação e privação parecem coisas distintas, mas Aristóteles mostra que se estudam juntas. Negar é só dizer que algo não está presente. Privação é mais forte: é a falta de algo num ser que naturalmente deveria tê-lo (como a cegueira, que é a falta de visão num ser feito para enxergar). A privação supõe uma "natureza de base", isto é, um sujeito ao qual a falta é atribuída.
Diante de tudo isso, os contrários dos conceitos que nomeamos acima, ou seja, o outro, o dessemelhante, o desigual, e tudo o mais que deriva deles ou da dupla pluralidade e unidade, devem cair sob o domínio da ciência que mencionamos. A contrariedade é um desses conceitos, pois a contrariedade é um tipo de diferença, e a diferença é um tipo de alteridade.
Ele empilha os conceitos contrários (o outro, o dessemelhante, o desigual) e os coloca todos sob a mesma ciência. A cadeia é: contrariedade é um tipo de diferença, e diferença é um tipo de alteridade (ser outro). Como tudo isso deriva do par unidade/pluralidade, tudo cai no campo da ciência do ser.
Portanto, já que há muitos sentidos em que algo se diz "um", esses termos também terão muitos sentidos, mas mesmo assim cabe a uma só ciência conhecer todos eles. Um termo pertence a ciências diferentes não quando tem sentidos diferentes, mas quando não tem um significado único e suas definições não podem ser remetidas a um significado central. E como todas as coisas são remetidas àquilo que é primeiro (por exemplo, tudo o que se chama "um" é remetido ao uno primeiro), devemos dizer que o mesmo vale para o idêntico, o outro e os contrários em geral. Assim, depois de distinguir os vários sentidos de cada um, teremos de explicar como cada caso se relaciona com aquilo que nele é primeiro: alguns serão chamados como são por possuírem esse algo primeiro, outros por produzirem-no, outros de outras maneiras semelhantes.
Um critério importante de Aristóteles sobre as palavras. Uma palavra com vários sentidos não exige, por isso, várias ciências. Só exigiria se os sentidos não tivessem nenhum centro comum. Como "um", "ser" e os contrários sempre remetem a um sentido primeiro, uma só ciência basta para todos. É a mesma lógica do "saudável" do começo do capítulo.
É evidente, então, que cabe a uma só ciência dar conta tanto desses conceitos quanto da substância (essa era uma das questões do nosso livro de problemas), e que é função do filósofo poder investigar todas as coisas. Pois, se não é função do filósofo, quem irá perguntar se Sócrates e Sócrates sentado são a mesma coisa, ou se cada coisa tem um só contrário, ou o que é a contrariedade, ou quantos sentidos ela tem? E assim por diante com todas as questões desse tipo.
Ele defende que esse trabalho cabe mesmo ao filósofo, e não a ninguém mais. As perguntas que ele lista (se Sócrates e Sócrates sentado são a mesma pessoa, o que é a contrariedade, quantos contrários cada coisa tem) parecem abstratas, mas são exatamente o tipo de questão sobre identidade e unidade que só a filosofia primeira investiga. Sócrates aparece aqui só como exemplo de uma coisa individual qualquer.
Como esses são modos essenciais da unidade enquanto unidade e do ser enquanto ser, e não da unidade enquanto número, linha ou fogo, fica claro que cabe a esta ciência investigar tanto a essência desses conceitos quanto suas propriedades. E os que estudam essas propriedades erram não por sair do campo da filosofia, mas por esquecer que a substância, da qual não têm ideia correta, é anterior a essas outras coisas.
Reforço do tema do "enquanto". Estes conceitos (o uno, o ser) são estudados aqui não enquanto número, linha ou fogo, mas enquanto puro ser e pura unidade. E vem uma crítica: quem estuda só as propriedades das coisas (os matemáticos, por exemplo) não está fora da filosofia, mas erra por ignorar que a substância vem antes de tudo e fundamenta tudo.
Pois o número, enquanto número, tem atributos próprios, como ser ímpar ou par, ter ou não ter medida comum, igualdade, excesso e falta; e esses atributos pertencem aos números em si mesmos ou em relação uns aos outros. Da mesma forma, o sólido, o imóvel, o que está em movimento, o sem peso e o que tem peso possuem outras propriedades próprias. Assim também há certas propriedades próprias do ser enquanto ser, e é sobre essas que o filósofo deve investigar a verdade.
Aristóteles dá exemplos de como cada campo tem propriedades próprias. O número tem o par e o ímpar; os corpos têm peso, movimento, repouso. Do mesmo modo, o "ser enquanto ser" tem propriedades próprias dele, e investigar a verdade sobre essas propriedades é a tarefa específica do filósofo. "Ter medida comum" se refere a números que podem ser medidos por uma mesma unidade.
Eis um indício disso: os dialéticos e os sofistas tomam a mesma aparência do filósofo, pois a sofística é uma sabedoria só na aparência, e os dialéticos abarcam todas as coisas em sua dialética, já que o ser é comum a tudo. Mas é evidente que a dialética abarca esses assuntos porque eles são próprios da filosofia.
Aqui ele distingue o filósofo de dois rivais. O sofista era um professor pago da Grécia antiga que ensinava a vencer debates, sem compromisso com a verdade; para Aristóteles a sofística é sabedoria só na aparência. O dialético domina a arte de argumentar a favor e contra qualquer tese. Os três tratam dos mesmos temas amplos, e por isso se confundem à primeira vista.
A sofística e a dialética giram em torno da mesma classe de coisas que a filosofia, mas a filosofia se diferencia da dialética pela natureza da capacidade que exige, e da sofística pelo modo de vida que tem em vista. A dialética apenas examina criticamente, ali onde a filosofia pretende conhecer de fato; e a sofística é o que aparenta ser filosofia, mas não é.
A diferença real entre os três. A dialética sabe argumentar dos dois lados, mas só examina criticamente, sem afirmar o que é verdade; a filosofia pretende de fato conhecer. A sofística parece filosofia mas tem outro objetivo de vida: brilhar e persuadir, não saber. Aristóteles separa, então, o filósofo (que quer a verdade) do hábil debatedor e do impostor.
Mais uma observação: na lista dos contrários, uma das duas colunas é a privativa, e todos os contrários se reduzem ao ser e ao não ser, à unidade e à pluralidade. O repouso, por exemplo, pertence à unidade, e o movimento, à pluralidade. E quase todos os pensadores concordam que o ser e a substância são compostos de contrários; pelo menos, todos apontam contrários como seus princípios primeiros: uns nomeiam o ímpar e o par, outros o quente e o frio, outros o limite e o ilimitado, outros o amor e a discórdia.
Volta ao tema dos contrários e cita filósofos anteriores. Quase todos os pensadores gregos explicaram o mundo por pares opostos: os pitagóricos pelo ímpar e o par, alguns físicos pelo quente e o frio, outros pelo limite e o ilimitado. "Amor e discórdia" são os dois princípios de Empédocles, filósofo do século 5 a.C. que via o cosmos movido por uma força que une e outra que separa. Aristóteles nota que toda essa tradição reduz a realidade a contrários.
Todos esses contrários também se reduzem, claramente, à unidade e à pluralidade (vamos tomar essa redução como certa), e os princípios apontados pelos outros pensadores caem inteiramente sob esses dois, como sob seus gêneros. Fica óbvio, também por essas considerações, que cabe a uma só ciência examinar o ser enquanto ser. Pois todas as coisas ou são contrários, ou são compostas de contrários, e a unidade e a pluralidade são os pontos de partida de todos os contrários.
O argumento se fecha. Todos esses pares de contrários, diz ele, se reduzem a um par mais básico: unidade e pluralidade. Como tudo no mundo ou é um contrário ou é feito de contrários, e como todos os contrários nascem do par um/muitos, e esse par é estudado pela ciência do ser, então é essa ciência que dá conta de tudo. Daí a conclusão: cabe a uma só ciência examinar o ser enquanto ser.
E esses dois pertencem a uma só ciência, quer tenham um único significado, quer não. Provavelmente a verdade é que não têm; mesmo assim, ainda que "um" tenha vários sentidos, os demais sentidos se relacionarão com o sentido primeiro (e o mesmo no caso dos contrários). Isso vale mesmo que o ser ou o uno não seja um universal idêntico em cada caso, nem algo separável dos exemplos particulares (como de fato provavelmente não é): a unidade, em alguns casos, é unidade de referência comum; em outros, é unidade de sucessão em série.
Uma ressalva honesta de Aristóteles. "Um" e "ser" provavelmente não têm um único significado idêntico em todo caso, nem existem como uma coisa separada acima dos exemplos particulares (ele rejeita aqui a ideia platônica de um Uno separado). Mesmo assim, basta que todos os sentidos remetam a um sentido primeiro para garantir uma única ciência. Ele distingue dois modos de unidade: por referência a um centro comum (como o "saudável") e por sucessão em série (como uma ordem de antes e depois).
E por essa razão não cabe a quem estuda geometria perguntar o que é a contrariedade, a completude, a unidade, o ser, o mesmo ou o outro; cabe a ele apenas pressupor esses conceitos e raciocinar a partir desse ponto de partida. Fica claro, portanto, que é tarefa de uma única ciência examinar o ser enquanto ser e os atributos que lhe pertencem enquanto ser. Essa mesma ciência examinará não só as substâncias, mas também seus atributos, tanto os já nomeados quanto os conceitos de "anterior" e "posterior", "gênero" e "espécie", "todo" e "parte", e outros do mesmo tipo.
Conclusão final do capítulo. Quem estuda geometria simplesmente pressupõe noções como unidade, ser, mesmo e outro, e trabalha a partir delas sem questioná-las. Investigar o que essas noções são em si mesmas é tarefa exclusiva da filosofia primeira. Essa ciência estuda o ser e tudo o que o acompanha: seus atributos e os pares de conceitos básicos como anterior e posterior, gênero e espécie, todo e parte.