Metafísica - Livro III 1

Livro III (Beta): o inventário das grandes dificuldades (aporias) que a filosofia precisa enfrentar antes de resolvê-las

Por que examinar os grandes problemas antes de buscar respostas, e a lista deles

Tendo em vista a ciência que estamos buscando, precisamos primeiro fazer uma lista dos assuntos que devem ser discutidos logo de início. Entre eles estão tanto as opiniões que alguns sustentaram sobre os princípios primeiros quanto qualquer outro ponto que por acaso tenha ficado de fora.
Aristóteles abre o Livro III anunciando um método: antes de tentar resolver os grandes problemas, ele vai primeiro listá-los e descrevê-los com calma. Esses problemas são as chamadas aporias, que é a palavra grega para impasse ou dificuldade sem saída aparente. Este livro inteiro é um catálogo dessas aporias.'Princípios primeiros' traduz a palavra grega archē, que significa o ponto de partida que explica todo o resto. Buscar esses princípios é o objetivo central da obra.
Para quem quer se livrar das dificuldades, vale a pena discutir bem essas dificuldades primeiro. O livre desenvolvimento do pensamento que vem depois pressupõe ter resolvido as dificuldades anteriores, e não dá para desatar um nó cuja existência a gente nem conhece. A dificuldade do nosso pensamento aponta para um 'nó' no próprio objeto: enquanto o pensamento está enrolado, ele fica como alguém amarrado, incapaz de avançar.
Aqui está a justificativa do método, com uma imagem que ele vai repetir: o pensamento preso numa dificuldade é como um nó, ou como uma pessoa amarrada. Você não consegue avançar enquanto não percebe e desata o nó. Por isso é preciso primeiro enxergar com clareza onde está a dificuldade, antes de tentar resolvê-la.
Por isso é preciso ter examinado todas as dificuldades de antemão, pelos motivos já ditos e também porque quem investiga sem antes formular as dificuldades é como quem não sabe para onde tem que ir. Sem isso, a pessoa nem fica sabendo se em algum momento encontrou o que procurava ou não, pois o objetivo não está claro para ela; já para quem discutiu antes as dificuldades, ele fica claro. Além disso, quem ouviu todos os argumentos em disputa, como se fossem as partes de um processo, está em melhor posição para julgar.
O argumento é prático: quem investiga sem antes mapear os obstáculos é como quem caminha sem saber o destino, e nem percebe quando chegou. A comparação com 'as partes de um processo' vem dos tribunais: assim como um juiz decide melhor depois de ouvir os dois lados, o filósofo julga melhor depois de ouvir todos os argumentos conflitantes. A partir do próximo verso começa a lista numerada das dificuldades.
O primeiro problema diz respeito ao tema que tratamos nas observações de abertura. É este: investigar as causas cabe a uma única ciência ou a várias?
Primeira aporia. 'Substância' (em grego ousia) é um termo central em Aristóteles: significa aquilo que uma coisa é de modo fundamental, o que existe por si mesmo e sustenta as demais propriedades. 'Causa' aqui não é só o que provoca um efeito, mas qualquer fator que explica por que uma coisa é como é. A pergunta: uma só ciência estuda todas as causas, ou cada tipo de causa exige uma ciência diferente?
Em segundo lugar, essa ciência deve examinar apenas os princípios primeiros da substância, ou também os princípios em que todos os homens baseiam suas demonstrações? Por exemplo, é possível ao mesmo tempo afirmar e negar uma só e mesma coisa, ou não? E todas as outras questões desse tipo.
Segunda aporia. Ele pergunta se essa ciência suprema deve estudar também os princípios lógicos que sustentam toda demonstração, e dá o exemplo mais famoso: o princípio de não contradição, ou seja, a regra de que não se pode afirmar e negar a mesma coisa ao mesmo tempo. 'Dialéticos', citados mais adiante, eram os que debatiam partindo de opiniões aceitas, sem provar tudo do zero.
Em terceiro lugar, se a ciência em questão trata da substância, uma única ciência trata de todas as substâncias, ou são várias? E, se forem várias, todas são da mesma família, ou algumas devem ser chamadas formas da sabedoria e as outras de algo diferente?
Terceira aporia. Se a tal ciência estuda a substância, ela trata de todas as substâncias de uma vez ou se reparte em várias ciências? 'Sabedoria' aqui é o nome que Aristóteles dá à ciência mais alta, a que busca as causas e os princípios primeiros de tudo, ou seja, a própria filosofia primeira que ele está tentando definir.
Em quarto lugar, isto também é algo que precisa ser discutido: deve-se dizer que existem apenas as substâncias sensíveis, ou também outras além delas? E essas outras são de um só tipo, ou há várias classes de substâncias, como supõem aqueles que acreditam tanto nas Formas quanto em objetos matemáticos intermediários entre as Formas e as coisas sensíveis?
Quarta aporia, e uma das mais importantes do livro. 'Substâncias sensíveis' são as coisas que percebemos pelos sentidos, como pedras, plantas e animais. A pergunta é se existe algo além delas. Aqui ele aponta para Platão, seu antigo mestre, que defendia as Formas (ou Ideias): realidades perfeitas e eternas, separadas das coisas materiais, das quais as coisas sensíveis seriam apenas cópias imperfeitas. Os platônicos punham ainda os objetos matemáticos como um nível intermediário.
Em quinto lugar, nossa investigação trata apenas das substâncias, ou também das propriedades essenciais das substâncias? E quanto ao mesmo e ao diferente, ao semelhante e ao dessemelhante, à contrariedade, ao anterior e ao posterior, e a todos os outros termos desse tipo que os dialéticos tentam investigar partindo apenas de premissas prováveis: a quem cabe examinar tudo isso? Precisamos ainda discutir as propriedades essenciais dessas coisas e perguntar não só o que cada uma é, mas também se cada coisa tem sempre um único contrário.
Quinta aporia. Ele pergunta se a ciência estuda só as substâncias ou também suas 'propriedades essenciais', isto é, características que pertencem a uma coisa por aquilo que ela é. A lista de termos (mesmo, diferente, semelhante, anterior, posterior) são noções gerais que os dialéticos discutiam. A questão de fundo: quem tem autoridade para investigar esses conceitos tão abstratos?
Em sexto lugar, os princípios e elementos das coisas são os gêneros, ou são as partes presentes em cada coisa, nas quais ela se divide?
Sexta aporia. 'Gênero' e 'parte' são dois modos de analisar uma coisa. Gênero é a categoria ampla a que algo pertence (por exemplo, 'animal' é o gênero de 'homem'). Parte é cada pedaço em que a coisa se divide. A pergunta: o que é mais fundamental, os gêneros gerais ou os componentes concretos?
Em sétimo lugar, se forem os gêneros, são os gêneros que se afirmam mais de perto dos indivíduos, ou os gêneros mais altos? Por exemplo, o princípio primeiro é 'animal' ou é 'homem', e qual deles é mais independente do indivíduo concreto?
Sétima aporia. Continua a anterior. Se os princípios são os gêneros, qual nível conta como princípio: o gênero mais próximo do indivíduo (como 'homem') ou o gênero mais geral e abrangente (como 'animal' ou 'ser vivo')? Ele já adianta o critério que vai usar: qual deles é mais independente das coisas individuais.
Em oitavo lugar, precisamos investigar e discutir sobretudo se existe, além da matéria, alguma coisa que seja causa por si mesma ou não, se ela pode existir separada ou não, se é uma só ou várias em número, e se há algo separado da coisa concreta (por coisa concreta entendo a matéria já com algo afirmado dela), ou se não há nada separado, ou se há em alguns casos mas não em outros, e que tipo de casos seriam esses.
Oitava aporia. Aqui aparecem dois termos técnicos. 'Coisa concreta' é o objeto particular completo: a matéria já moldada numa forma definida, como este cavalo específico. A pergunta é se existe alguma causa separada dessa matéria, capaz de existir por conta própria. É o problema de saber se há realidades não materiais, e em que casos.
Em nono lugar, perguntamos se os princípios são limitados em número ou em tipo, tanto os que estão nas definições quanto os que estão no substrato.
Nona aporia. 'Substrato' (em grego hypokeimenon) é aquilo que está por baixo e sustenta as propriedades de uma coisa, como o material de que ela é feita. A pergunta é se os princípios são limitados em quantidade ou apenas em tipo, tanto os princípios que entram na definição de uma coisa quanto os que estão na sua base material.
Em décimo lugar, os princípios das coisas perecíveis e das imperecíveis são os mesmos ou diferentes? E todos eles são imperecíveis, ou os das coisas perecíveis são também perecíveis?
Décima aporia. 'Perecível' é o que nasce, muda e morre, como os seres vivos e as coisas do mundo material. 'Imperecível' é o que não se corrompe, como, para os gregos, os astros e os princípios eternos. A pergunta é se os dois tipos de realidade compartilham os mesmos princípios ou não.
Em décimo primeiro lugar vem a questão mais difícil de todas e mais desconcertante: a unidade e o ser são, como disseram os pitagóricos e Platão, não propriedades de outra coisa, mas a própria substância das coisas que existem? Ou não é assim, e o substrato é algo diferente, como diz Empédocles, que é o amor, ou como dizem outros, que é o fogo, ou ainda a água ou o ar?
Décima primeira aporia, que ele chama de a mais difícil de todas. A questão é se 'unidade' e 'ser' são a própria substância das coisas, como pensavam os pitagóricos (seguidores de Pitágoras, que viam tudo como número) e Platão, ou se são apenas atributos de algo mais básico. Ele lembra os filósofos antigos que apontaram esse algo mais básico: Empédocles, que pôs o amor como força unificadora, e os primeiros pensadores que escolheram um elemento, como o fogo, a água ou o ar, como matéria de tudo.
Em décimo segundo lugar, perguntamos se os princípios são universais ou se são como as coisas individuais.
Décima segunda aporia. A pergunta é se os princípios são universais, ou seja, gerais e aplicáveis a muitas coisas, ou se são como indivíduos, isto é, realidades singulares e particulares. É um dilema que volta várias vezes na obra.
Em décimo terceiro lugar, se eles existem em potência ou em ato, e ainda se são potenciais ou atuais em algum outro sentido que não o relativo ao movimento, pois essas questões também trariam muita dificuldade.
Décima terceira aporia. Introduz o par central do pensamento de Aristóteles: potência e ato. 'Potência' é a capacidade de algo vir a ser (a semente tem potência de virar árvore). 'Ato' é a realização efetiva dessa capacidade (a árvore já formada). A pergunta é se os princípios existem só como possibilidade ou já realizados, e em que sentido.
Em décimo quarto lugar, os números, as linhas, as figuras e os pontos são um tipo de substância ou não? E, se forem substâncias, estão separados das coisas sensíveis ou presentes nelas?
Décima quarta e última aporia. Trata dos objetos da matemática: números, linhas, figuras e pontos. São substâncias de verdade, realidades por direito próprio, ou não? E, se forem, existem separados das coisas físicas ou só dentro delas? É a disputa contra a visão platônica de que os entes matemáticos têm existência independente.
Quanto a todas essas matérias, não só é difícil apreender a verdade, como nem sequer é fácil examinar bem as dificuldades.
O capítulo fecha reconhecendo a própria dificuldade do empreendimento: nesses temas, é difícil chegar à verdade e é difícil até formular bem os problemas. Isso justifica o esforço dedicado deste livro inteiro só a examinar as aporias, antes de qualquer tentativa de solução.