Meditações 6

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

O universo governado pela razão e a vida segundo a natureza

A substância do universo é dócil e flexível. E a razão que a governa não tem em si nenhum motivo para fazer o mal, pois não há maldade nela. Ela não causa mal a nada, e nada é prejudicado por ela. Tudo é feito e completado segundo essa razão.
Para os estoicos, o universo inteiro é movido por uma razão organizadora, que eles chamam de logos. Marco Aurélio começa o livro afirmando que essa razão não tem maldade nem causa dano, e que tudo o que acontece segue dela. É a base do otimismo cósmico estoico: o todo é racional e bem ordenado.
Que não faça diferença para você estar com frio ou com calor, contanto que esteja cumprindo o seu dever. Nem se está com sono ou bem descansado, mal-falado ou elogiado, morrendo ou fazendo qualquer outra coisa. Pois o morrer também é um dos atos da vida. Basta, então, fazer bem o que você tem em mãos nesse ato também.
A ideia central do estoicismo está aqui: existem coisas indiferentes, que não tornam você melhor nem pior. Frio, calor, fama, descrédito e até a morte entram nessa lista. O que importa é cumprir o dever no momento presente, qualquer que seja a circunstância.
Olhe para dentro. Que não lhe escapem nem a qualidade própria de cada coisa nem o seu valor.
Tudo o que existe muda rapidamente. Ou será reduzido a vapor, se de fato toda a substância é uma só, ou será dispersado.
Marco Aurélio resume duas teorias físicas sobre o destino da matéria. Se toda a substância é uma só, tudo retorna ao fogo primordial, ideia ligada a Heráclito. Se não, tudo se dispersa em partículas. Em qualquer caso, nada permanece fixo.
A razão que governa sabe em que estado se encontra, o que faz e sobre qual matéria trabalha.
A melhor forma de se vingar é não se tornar igual a quem fez o mal.
Provérbio estoico sobre a raiva: revidar uma ofensa significa imitar quem agiu mal e rebaixar-se ao mesmo nível dele. A vingança verdadeira é manter-se íntegro.
Encontre prazer e descanso em uma só coisa: passar de um ato em favor dos outros para outro ato em favor dos outros, lembrando-se dos deuses.
A parte diretora da alma é o que se desperta e se transforma por si mesma. Ela se faz como deseja ser, e também faz com que tudo o que acontece pareça a ela mesma como ela quer.
A parte diretora da alma, em grego hēgemonikon, é a faculdade que governa a si mesma, a mente que decide e julga. O estoicismo ensina que ela tem poder sobre como interpreta tudo o que acontece, e nisso reside a liberdade interior.
Cada coisa se cumpre segundo a Natureza do universo. Pois não é segundo nenhuma outra natureza que cada coisa se realiza, nem uma natureza que envolva esta por fora, nem uma contida dentro dela, nem uma externa e separada dela.
O universo é ou uma confusão, um emaranhado de coisas e uma dispersão, ou é unidade, ordem e providência. Se for a primeira opção, por que desejaria permanecer numa mistura sem rumo e numa desordem assim? Por que me importaria com qualquer outra coisa além de como vou, enfim, virar terra? Por que me perturbaria, se a dispersão dos meus elementos vai acontecer faça eu o que fizer? Mas se a outra opção é verdadeira, eu reverencio, fico firme e confio naquele que governa.
Aqui aparece a grande alternativa filosófica do estoicismo: ou o universo é puro acaso, feito de átomos que se chocam sem ordem, posição dos epicureus, ou é regido por uma providência inteligente, posição estoica. Marco Aurélio mostra que, mesmo na primeira hipótese, não há motivo para angústia, e na segunda há motivo para confiança.
Quando as circunstâncias o forçarem a ficar de algum modo perturbado, volte logo para si mesmo e não fique fora do compasso mais tempo do que o necessário. Você terá mais domínio sobre a harmonia retornando a ela continuamente.
Se você tivesse ao mesmo tempo uma madrasta e uma mãe, cuidaria da madrasta, mas mesmo assim voltaria sempre para a mãe. A corte e a filosofia são agora, para você, a madrasta e a mãe. Volte com frequência à filosofia e descanse nela, pois é por ela que o que você encontra na corte se torna suportável e você se torna suportável na corte.
A imagem é uma anotação pessoal de Marco Aurélio sobre a sua própria vida. A corte imperial, com suas intrigas, é a madrasta, e a filosofia é a mãe verdadeira. Voltar à filosofia é o que torna o poder suportável.
Quando temos diante de nós carne e alimentos assim, recebemos a impressão de que isto é o cadáver de um peixe, aquilo o cadáver de uma ave ou de um porco. E ainda, que este vinho Falerno é apenas um pouco de suco de uva, e este manto púrpura é lã de ovelha tingida com o sangue de um molusco. Tais são essas impressões: elas alcançam as próprias coisas e as penetram, e assim vemos o que elas realmente são. Do mesmo modo devemos agir por toda a vida. Onde as coisas parecem mais dignas de aprovação, devemos desnudá-las, olhar a sua insignificância e arrancar todas as palavras com que são exaltadas. Pois a aparência exterior engana muito a razão, e justamente quando você está mais certo de estar ocupado com coisas que valem o seu esforço, é então que ela mais o ilude. Considere, então, o que Crates diz a respeito do próprio Xenócrates.
Técnica estoica chamada de definição física ou desnudamento da impressão: descrever as coisas pelo que elas materialmente são, sem o brilho que a opinião acrescenta. Crates foi um filósofo cínico, e Xenócrates dirigiu a Academia de Platão. A frase final ficou incompleta no manuscrito.
A maioria das coisas que a multidão admira se reduz aos tipos mais gerais: as que se mantêm unidas por coesão ou organização natural, como pedras, madeira, figueiras, videiras, oliveiras. As admiradas por homens um pouco mais sensatos são as que se mantêm unidas por um princípio vivo, como rebanhos e manadas. As admiradas por homens ainda mais instruídos são as que se mantêm unidas por uma alma racional, não a alma universal, mas racional apenas enquanto hábil em alguma arte ou perita de outro modo, ou racional só por possuir um grande número de escravos. Mas quem valoriza uma alma racional, universal e apta à vida em comum não dá atenção a mais nada. Acima de tudo, mantém a própria alma num estado e numa atividade conformes à razão e à vida em sociedade, e coopera para esse fim com os que são da mesma espécie que ele.
Algumas coisas correm para vir a existir, outras correm para deixar de existir, e do que está vindo a existir uma parte já se extinguiu. Movimentos e mudanças renovam o mundo sem parar, assim como o curso ininterrupto do tempo sempre renova a duração infinita das eras. Nesse rio que flui, no qual não há onde se firmar, qual dessas coisas que passam correndo alguém valorizaria muito? Seria como se alguém se apaixonasse por um dos pardais que voam, mas ele já saiu de vista. Algo assim é a própria vida de cada um, como a exalação do sangue e a respiração do ar. Pois assim como uma vez puxamos o ar e o devolvemos, o que fazemos a cada instante, do mesmo modo é com toda a capacidade de respirar que você recebeu ao nascer, ontem ou anteontem, para devolvê-la ao elemento de onde primeiro a puxou.
A imagem do rio que flui sem parar vem de Heráclito, filósofo que dizia que tudo muda continuamente. Marco Aurélio aplica isso à vida humana: ela é tão passageira quanto um sopro de ar que se inspira e se devolve.
Não é digno de valor o transpirar, como nas plantas, nem o respirar, como nos animais domésticos e nas feras, nem o receber impressões pela aparência das coisas, nem ser movido por desejos como bonecos por cordéis, nem reunir-se em bandos, nem alimentar-se, pois isto é apenas separar e expelir a parte inútil do alimento. O que então merece valor? Ser aplaudido com palmas? Não. Nem devemos valorizar o aplauso das línguas, pois o louvor que vem da multidão é um bater de línguas. Suponha, então, que você abriu mão dessa coisa sem valor chamada fama. O que resta que mereça ser valorizado? Isto, na minha opinião: mover-se e refrear-se conforme a própria constituição, fim a que conduzem todos os ofícios e artes. Pois toda arte busca isto: que o que foi feito sirva à obra para a qual foi feito. O vinhateiro que cuida da videira, o domador de cavalos e quem treina o cão buscam esse fim. A educação e o ensino dos jovens também miram em algo. É nisso que está o valor da educação e do ensino. E se isso vai bem, você não buscará mais nada. Não vai parar de valorizar tantas outras coisas? Se não parar, não será livre, nem bastante para a própria felicidade, nem livre de paixões. Pois por necessidade você será invejoso, ciumento e desconfiado dos que podem tirar essas coisas, e conspirará contra os que têm aquilo que você valoriza. Quem precisa de alguma dessas coisas está, por necessidade, todo perturbado, e além disso reclamará muito dos deuses. Mas reverenciar e honrar a própria mente fará você contente consigo mesmo, em harmonia com a sociedade e de acordo com os deuses, isto é, louvando tudo o que eles concedem e ordenaram.
Longo raciocínio em escada: Marco Aurélio elimina, uma a uma, as coisas que não merecem valor (respirar, comer, ser aplaudido) até chegar ao que importa, agir segundo a própria constituição racional. A comparação dos bonecos movidos por cordéis descreve quem é controlado pelos impulsos em vez da razão.
Acima, abaixo, ao redor, estão os movimentos dos elementos. Mas o movimento da virtude não está em nenhum deles. É algo mais divino, e avançando por um caminho difícil de notar, segue feliz pela sua estrada.
Que coisa estranha os homens fazem. Não querem elogiar os que vivem ao mesmo tempo que eles e ao seu lado, mas dão muito valor a serem elogiados pela posteridade, por gente que nunca viram nem verão. Isso é quase o mesmo que você ficar triste porque os que viveram antes de você não o elogiaram.
Se algo é difícil para você realizar, não conclua que é impossível para o homem. Mas se algo é possível ao homem e próprio da natureza dele, julgue que isso também está ao seu alcance.
Nos exercícios do ginásio, suponha que alguém o arranhou com as unhas e, batendo a cabeça contra a sua, lhe causou um ferimento. Pois bem, não damos sinal de irritação, não nos ofendemos, nem passamos a suspeitar dele como traiçoeiro. Mesmo assim ficamos de guarda contra ele, não como inimigo nem com desconfiança, mas nos desviando dele com calma. Que o seu comportamento seja assim em todas as outras partes da vida. Deixemos passar muita coisa nos que são como adversários no ginásio. Pois está em nosso poder, como eu disse, desviar e não ter suspeita nem ódio.
Se alguém é capaz de me convencer e me mostrar que não penso ou ajo corretamente, mudarei de bom grado. Pois busco a verdade, que nunca prejudicou ninguém. Quem se prejudica é quem permanece no próprio erro e na própria ignorância.
Eu cumpro o meu dever. As outras coisas não me incomodam, pois ou são sem vida, ou sem razão, ou andam perdidas e desconhecem o caminho.
O dever, em grego kathēkon, é a ação apropriada à natureza de cada um. As demais coisas são divididas em três tipos sem razão própria: matéria sem vida, animais sem razão e pessoas que erram por ignorar o caminho certo.
Quanto aos animais que não têm razão e, em geral, às coisas e aos objetos, já que você tem razão e eles não, use-os com espírito generoso e livre. Mas para com os seres humanos, que têm razão, aja com espírito de comunidade. E em todas as ocasiões invoque os deuses, sem se preocupar com quanto tempo fará isso. Pois mesmo três horas assim passadas bastam.
Resumo da ética estoica das relações: usar as coisas e os animais com liberdade, tratar os outros seres humanos como membros de uma comunidade racional, e reconhecer os deuses em tudo. O tempo dedicado a isso não precisa ser longo para ter valor.
Alexandre, o macedônio, e o seu cavalariço, pela morte, vieram a dar no mesmo estado. Ou foram recebidos entre os mesmos princípios geradores do universo, ou foram igualmente dispersados entre os átomos.
Alexandre, o Grande, e o homem que cuidava das suas mulas terminam iguais na morte. As duas explicações refletem de novo as duas físicas: ou retorno aos princípios geradores do cosmos, ideia estoica, ou dispersão em átomos, ideia epicurista.
Considere quantas coisas acontecem em cada um de nós no mesmo instante indivisível: coisas que dizem respeito ao corpo e coisas que dizem respeito à alma. Assim você não vai se admirar de que muitas outras, ou melhor, todas as coisas que vêm a existir naquilo que é o uno e o todo, ao qual chamamos cosmos, existam nele ao mesmo tempo.
Se alguém lhe propusesse a questão de como se escreve o nome Antonino, você pronunciaria cada letra esforçando a voz? E se ficassem irritados, você ficaria irritado também? Não iria, com tranquilidade, dizer cada letra? Assim também nesta vida, lembre-se de que todo dever se compõe de certas partes. Cabe a você observá-las e, sem se perturbar nem mostrar raiva aos que se irritam com você, seguir o seu caminho e concluir o que está diante de você.
Como é cruel não permitir que os homens busquem as coisas que lhes parecem próprias da sua natureza e proveitosas. E, de certo modo, você não permite que eles façam isso quando se irrita porque erram. Pois eles se movem para essas coisas porque supõem que sejam próprias da sua natureza e proveitosas. Mas não é assim. Ensine-os, então, e mostre-lhes sem se irritar.
A morte é uma cessação das impressões pelos sentidos, do puxar dos cordéis que movem os apetites, dos movimentos do pensamento e do serviço à carne.
Definição estoica e desdramatizada da morte: ela é apenas o fim de funções naturais, a percepção, os impulsos, o pensamento e o serviço ao corpo. Não há nada de terrível a temer, só uma parada de processos.
É uma vergonha para a alma ceder antes nesta vida, quando o seu corpo ainda não cede.
Cuidado para não se tornar um césar, para não se tingir com esse tingimento, pois isso acontece. Mantenha-se, então, simples, bom, puro, sério, sem afetação, amigo da justiça, devoto dos deuses, gentil, afetuoso, firme em todos os atos próprios. Esforce-se para continuar sendo o que a filosofia quis fazer de você. Reverencie os deuses, ajude os homens. A vida é curta. Há um só fruto desta vida terrena: uma disposição piedosa e atos em favor dos outros. Faça tudo como discípulo de Antonino. Lembre-se da firmeza dele em todo ato conforme à razão, da sua constância em tudo, da sua piedade, da serenidade do seu rosto, da sua doçura, do seu desprezo pela fama vazia e do seu empenho em compreender as coisas. Lembre-se de como ele nunca deixava nada passar sem antes examinar com muito cuidado e entender com clareza, de como suportava os que o culpavam injustamente sem os culpar de volta, de como nada fazia com pressa, de como não dava ouvidos a calúnias e de como era um examinador exato dos costumes e das ações. Não era de censurar as pessoas, nem medroso, nem desconfiado, nem sofista. Contentava-se com pouco, fosse em moradia, cama, roupa, comida ou criados. Era laborioso e paciente, e por causa da sua dieta frugal aguentava até a noite sem precisar sequer aliviar-se fora da hora habitual. Lembre-se da sua firmeza e constância nas amizades, de como tolerava a liberdade de fala dos que se opunham às suas opiniões, do prazer que sentia quando alguém lhe mostrava algo melhor e de como era religioso sem superstição. Imite tudo isso, para que você tenha uma consciência tão tranquila quanto a dele quando chegar a sua última hora.
Tornar-se um césar significa deixar o poder corromper o caráter, tingir a alma como se tinge um tecido. O verso vira um elogio detalhado a Antonino Pio, pai adotivo e predecessor de Marco Aurélio, apresentado como modelo de governante que não se deixou corromper.
Volte aos sentidos sóbrios e chame-se de volta. Quando tiver se erguido do sono e percebido que eram só sonhos que o perturbavam, então, já acordado, olhe para estas coisas ao seu redor como olhava para aqueles sonhos.
Sou feito de um pequeno corpo e de uma alma. Para esse pequeno corpo, tudo é indiferente, pois ele não é capaz de perceber diferenças. Mas para a mente, só são indiferentes as coisas que não são obras da sua própria atividade. Já as que são obras da sua própria atividade estão todas em seu poder. E dessas, apenas as que dizem respeito ao presente, pois quanto às atividades futuras e passadas da mente, mesmo essas são, por ora, indiferentes.
Marco Aurélio divide o ser humano em corpo e mente. Só a mente tem poder real, e apenas sobre os próprios atos no presente. É a distinção estoica fundamental entre o que depende de nós e o que não depende.
Nem o trabalho que a mão faz nem o do pé é contrário à natureza, enquanto o pé faz o trabalho do pé e a mão o da mão. Assim também, para o homem enquanto homem, o trabalho não é contrário à natureza, enquanto ele faz as coisas próprias do homem. E se o trabalho não é contrário à sua natureza, também não é um mal para ele.
Quantos prazeres foram desfrutados por ladrões, parricidas e tiranos.
Anotação curta e seca: até criminosos e tiranos tiveram prazeres. Logo, o prazer não pode ser a medida do que é bom, pois acompanha vidas indignas.
Você não vê como os artesãos cedem até certo ponto aos que não conhecem o ofício, mas mesmo assim se apegam aos princípios da sua arte e não suportam abandoná-los? Não é estranho que o arquiteto e o médico respeitem mais os princípios das suas artes do que o homem respeita a sua própria razão, que ele tem em comum com os deuses?
Ásia e Europa são cantos do universo. Todo o mar, uma gota no universo. O monte Atos, um pequeno torrão do universo. Todo o tempo presente, um ponto na eternidade. Tudo é pequeno, mutável e perecível. Tudo vem dali, daquele poder universal que governa, seja diretamente, seja por consequência. E assim as mandíbulas abertas do leão, o que é venenoso e toda coisa danosa, como um espinho ou a lama, são produtos derivados do que é grandioso e belo. Não imagine, então, que sejam de natureza diferente daquilo que você reverencia, mas forme um juízo justo sobre a fonte de tudo.
Exercício estoico de tomar distância e ver as coisas de cima. Diante da imensidão do cosmos, a Ásia, o mar e até o monte Atos são minúsculos. Esculápio, citado mais adiante, era o deus da medicina. Mesmo o que parece danoso, como o veneno, deriva da mesma fonte ordenada.
Quem viu as coisas presentes viu tudo: tanto o que aconteceu desde toda a eternidade quanto o que será pelo tempo sem fim, pois todas as coisas são de uma só estirpe e de uma só forma.
Considere com frequência a conexão de todas as coisas no universo e a relação que têm umas com as outras. Pois, de certo modo, todas as coisas estão entrelaçadas umas com as outras, e por isso todas são amigas umas das outras. Uma coisa vem em ordem após a outra, e isso se dá pelo movimento ativo, pela respiração comum e pela unidade da substância.
Conceito estoico da simpatia universal: tudo no cosmos está ligado e respira junto, como um só organismo. A respiração comum traduz o termo grego sympnoia, a tensão que une todas as partes da substância única.
Adapte-se às coisas com que a sua sorte foi lançada. E os homens entre os quais você recebeu a sua parte, ame-os, mas faça isso de verdade.
Todo instrumento, ferramenta ou recipiente está bem quando faz aquilo para o qual foi feito, ainda que quem o fez não esteja presente. Mas nas coisas que se mantêm unidas pela natureza, o poder que as fez está dentro e permanece nelas. Por isso é mais justo reverenciar esse poder e pensar que, se você viver e agir segundo a vontade dele, tudo em você estará conforme a inteligência. E assim também, no universo, as coisas que lhe pertencem estão conformes à inteligência.
Comparação entre objetos artificiais e seres vivos. O fabricante de uma ferramenta vai embora depois de fazê-la, mas nos seres naturais o poder que os formou, a Natureza, permanece dentro deles. Por isso ela merece mais respeito do que um artesão.
Se você supuser que alguma das coisas que não estão em seu poder é boa ou má para você, é inevitável que, ao lhe sobrevir tal mal ou a perda de tal bem, você culpe os deuses e odeie também os homens que são a causa do infortúnio ou da perda, ou que se suspeita serem a causa. E, de fato, cometemos muita injustiça por causa dessa distinção que fazemos. Mas se julgarmos boas ou más apenas as coisas que estão em nosso poder, não resta nenhum motivo para reclamar de deus nem para se pôr em posição hostil contra o homem.
Aplicação prática da doutrina do que depende de nós. Se você chamar de bom ou mau aquilo que não controla, acabará culpando deuses e homens quando perder. Se restringir o juízo de bom e mau ao que está em seu poder, desaparece todo motivo de revolta.
Todos trabalhamos juntos para um só fim, uns com conhecimento e intenção, outros sem saber o que fazem. Assim também os que dormem, dos quais, creio, é Heráclito quem diz que são trabalhadores e colaboradores no que acontece no universo. Mas os homens cooperam de modos diferentes, e até cooperam em abundância os que reclamam do que acontece e os que tentam se opor e impedir. Pois o universo precisava também de homens assim. Resta a você entender entre que tipo de trabalhadores se coloca. Pois aquele que governa todas as coisas certamente fará bom uso de você e o receberá entre alguma parte dos colaboradores, cujos trabalhos conduzem a um só fim. Mas que você não venha a ser uma parte como aquele verso vil e ridículo da peça, que Crísipo menciona.
Heráclito foi um filósofo grego anterior aos estoicos, muito admirado por eles. A frase citada diz que até quem dorme colabora com o que acontece no mundo. Crísipo foi um dos maiores líderes do estoicismo antigo, e Marco Aurélio alude a um verso teatral que ele teria comentado.
O sol se propõe a fazer o trabalho da chuva? Ou Esculápio, o trabalho da terra que dá frutos? E quanto a cada uma das estrelas? Não são diferentes e, ainda assim, trabalham juntas para o mesmo fim?
Esculápio era o deus da cura e a Portadora de Frutos é uma figura da terra fértil. O ponto é que cada parte do cosmos tem sua função própria e diferente, mas todas trabalham para o mesmo resultado, como as estrelas.
Se os deuses decidiram a meu respeito e sobre as coisas que devem me acontecer, decidiram bem, pois não é fácil sequer imaginar uma divindade sem providência. E quanto a me fazer mal, por que teriam algum desejo disso? Que vantagem viria para eles disso, ou para o todo, que é o objeto especial da sua providência? Mas se não decidiram a meu respeito em particular, ao menos decidiram a respeito do todo, e as coisas que acontecem por consequência nesse arranjo geral eu devo aceitar com prazer e me contentar com elas. E se decidem a respeito de nada, o que é ímpio crer, ou então não façamos sacrifícios, nem oremos, nem juremos por eles, nem façamos nada que fazemos como se os deuses estivessem presentes e vivessem conosco. Mas se, ainda que assim seja, os deuses não decidem a respeito de nada que nos toca, eu sou capaz de decidir a meu próprio respeito e posso investigar o que é útil. E é útil para cada um o que é conforme à sua própria constituição e natureza. Ora, a minha natureza é racional e voltada à vida em comum. A minha cidade e pátria, enquanto sou Antonino, é Roma, mas enquanto sou homem, é o mundo. As coisas, então, que são úteis a essas cidades são as únicas úteis a mim.
Este é um dos argumentos mais elaborados do livro. Marco Aurélio examina três hipóteses sobre os deuses: que eles cuidam de você em particular, que cuidam só do todo, ou que não cuidam de nada. Em qualquer caso, conclui ele, resta agir conforme a própria natureza racional e social. A ideia das duas pátrias, Roma como cidadão e o mundo inteiro como ser humano, é o cosmopolitismo estoico.
O que quer que aconteça a cada um é do interesse do todo. Isso já bastaria. Mas, além disso, você observará também esta verdade geral, se observar: que o que é proveitoso a um homem é proveitoso também aos outros. Mas que a palavra proveitoso seja tomada aqui no sentido comum, dito das coisas do tipo intermediário, nem boas nem más.
Como acontece a você no anfiteatro e em lugares assim, em que a visão contínua das mesmas coisas e a uniformidade tornam o espetáculo cansativo, assim é em toda a vida. Pois todas as coisas, acima e abaixo, são as mesmas e vêm das mesmas. Até quando, então?
Pense sem parar que toda espécie de homens, toda espécie de ocupações e gente de todas as nações já morreram, de modo que o seu pensamento desce até Filistião, Febo e Origânion. Volte agora o pensamento para outras categorias de homens. Para aquele lugar devemos nos mudar, onde estão tantos grandes oradores, tantos nobres filósofos, Heráclito, Pitágoras, Sócrates, tantos heróis de antigamente, tantos generais que vieram depois e tiranos. Além desses, Eudoxo, Hiparco, Arquimedes e outros homens de talento agudo, grandes mentes, amantes do trabalho, versáteis, confiantes, que zombavam até da vida perecível e efêmera do homem, como Menipo e os que se parecem com ele. Quanto a todos esses, considere que há muito jazem no pó. Que mal há nisso para eles? E que mal para aqueles cujos nomes são totalmente desconhecidos? Uma só coisa aqui vale muito: passar a vida na verdade e na justiça, com disposição benevolente até para os mentirosos e os injustos.
Exercício de pensar na morte de todos. Filistião, Febo e Origânion eram pessoas comuns ou pouco famosas. Em seguida vêm os grandes: Heráclito, Pitágoras e Sócrates, filósofos; Eudoxo, Hiparco e Arquimedes, matemáticos e astrônomos; Menipo, escritor satírico. Todos jazem no pó, o que relativiza a busca por fama.
Quando quiser alegrar-se, pense nas virtudes dos que vivem ao seu lado: por exemplo, a energia de um, a modéstia de outro, a generosidade de um terceiro e outra boa qualidade de um quarto. Pois nada alegra tanto quanto os exemplos das virtudes quando aparecem no caráter dos que vivem conosco, surgindo em abundância, o quanto for possível. Por isso devemos mantê-los diante de nós.
Você não está insatisfeito, suponho, por pesar apenas tantas medidas e não trezentas. Então não fique insatisfeito por dever viver apenas tantos anos e não mais. Pois assim como você se contenta com a quantidade de substância que lhe foi atribuída, contente-se também com o tempo.
Comparação simples: você não se queixa de pesar pouco, então não deveria se queixar de viver pouco. A quantidade de tempo de vida é tão indiferente quanto a quantidade de matéria do seu corpo.
Tentemos persuadi-los. Mas aja mesmo contra a vontade deles, quando os princípios da justiça assim indicarem. Se, no entanto, alguém usar a força para se pôr no seu caminho, recorra ao contentamento e à tranquilidade e, ao mesmo tempo, use o obstáculo para exercer outra virtude. Lembre-se de que a sua tentativa foi feita com uma reserva, e que você não desejava fazer o impossível. O que você desejava, então? Um esforço como este. E você o alcança, contanto que as coisas para as quais foi movido se realizem.
Conceito estoico da reserva, em latim a chamada cláusula condicional da ação. Você age buscando um resultado, mas sem exigir que ele aconteça, porque o resultado externo não depende só de você. Assim, um obstáculo nunca frustra de verdade, pois o esforço já foi alcançado.
Quem ama a fama considera a atividade de outro homem como o próprio bem. Quem ama o prazer, as próprias sensações. Mas quem tem entendimento considera os próprios atos como o próprio bem.
Está em nosso poder não ter opinião alguma sobre uma coisa e não nos perturbar na alma, pois as coisas em si não têm poder natural de formar os nossos juízos.
Princípio que percorre toda a obra: as coisas externas não têm poder de formar os nossos juízos. Quem perturba a alma é a opinião que acrescentamos aos fatos, não os fatos em si.
Acostume-se a prestar muita atenção ao que outro diz e, quanto for possível, entre na mente de quem fala.
O que não é bom para o enxame também não é bom para a abelha.
Máxima da solidariedade estoica, formulada como provérbio. O indivíduo, a abelha, não pode prosperar contra o bem do conjunto, a colmeia. O bem comum e o bem pessoal estão ligados.
Se os marinheiros falassem mal do timoneiro, ou os doentes do médico, dariam ouvidos a outra pessoa? Ou como poderia o timoneiro garantir a segurança dos que estão no navio, ou o médico a saúde dos que atende?
Quantos, junto com quem vim ao mundo, já partiram dele.
Para quem tem icterícia o mel parece amargo, e para os mordidos por cães raivosos a água causa medo, e para as crianças pequenas a bola é uma coisa bela. Por que, então, me irrito? Você acha que uma opinião falsa tem menos força do que a bile em quem tem icterícia ou o veneno em quem foi mordido por um cão raivoso?
Comparação para explicar a raiva. Assim como a doença distorce o paladar e a percepção, a opinião falsa distorce o juízo de quem age mal. Por isso não faz sentido se irritar: a pessoa age errado porque está, de certo modo, doente no julgamento.
Ninguém o impedirá de viver segundo a razão da sua própria natureza. Nada lhe acontecerá contrário à razão da natureza universal.
Que tipo de gente são aqueles a quem os homens querem agradar, por quais objetivos e por que tipo de atos? Como o tempo cobrirá em breve todas as coisas, e quantas ele já cobriu.
O capítulo termina lembrando que a fama depende da aprovação de pessoas medíocres e por meios duvidosos, e que o tempo apaga tudo. É o fechamento natural de um livro que volta sempre ao tema da vaidade da glória.