Meditações 4

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

O retiro interior e o universo em transformação

A parte que comanda dentro de você, quando age conforme a natureza, se posiciona diante do que acontece de modo a se adaptar com facilidade ao que é possível e ao que lhe é dado. Ela não exige nenhum material específico: caminha em direção ao seu objetivo, com certas ressalvas, e transforma em material aquilo que se opõe a ela. É como o fogo: quando é forte, devora tudo o que cai dentro dele. Uma chama pequena se apagaria, mas o fogo grande logo se apropria do que jogam sobre ele, consome aquilo e cresce ainda mais por causa desse próprio material.
A "parte que comanda" é o hēgemonikon, termo central do estoicismo: a mente que governa a si mesma, a faculdade que decide e julga. Marco Aurélio a descreve como algo flexível, que se adapta ao que a realidade oferece em vez de exigir condições ideais.A imagem do fogo é típica do estoicismo, escola para a qual o próprio universo era feito de um fogo racional. Aqui ela ilustra a resiliência: assim como um fogo forte transforma em combustível tudo o que cai nele, a mente bem governada usa os obstáculos como material para agir.
Não faça nenhum ato sem um propósito, nem de outro modo que não seja segundo os princípios perfeitos de cada arte.
As pessoas buscam retiros para si: casas no campo, praias, montanhas. E você também costuma desejar muito essas coisas. Mas isso é próprio da gente mais comum, pois está no seu poder, sempre que quiser, retirar-se para dentro de si mesmo. Em lugar nenhum o homem encontra retiro mais tranquilo e mais livre de incômodo do que na própria alma, sobretudo quem tem dentro de si pensamentos tais que, ao olhar para eles, já alcança a calma completa. E eu afirmo que essa tranquilidade nada mais é do que a boa ordem da mente. Dê a si mesmo esse retiro com frequência, e renove-se. Que seus princípios sejam breves e fundamentais, capazes, assim que você recorrer a eles, de limpar a alma por inteiro e devolver você sem nenhum descontentamento às coisas a que retorna. Pois com o que você está descontente? Com a maldade das pessoas? Lembre desta conclusão: os seres racionais existem uns para os outros, suportar faz parte da justiça, e as pessoas erram sem querer. E pense em quantos já jazem mortos e reduzidos a cinzas depois de tanta inimizade, suspeita, ódio e luta. Acalme-se de uma vez. Mas talvez você esteja insatisfeito com o que lhe foi designado pelo todo. Então lembre desta alternativa: ou existe providência, ou tudo são átomos juntando-se ao acaso; e lembre dos argumentos que provam que o mundo é uma espécie de comunidade política. Mas talvez as coisas do corpo ainda o perturbem. Considere então que a mente não se mistura com o sopro da respiração, suave ou agitado, uma vez que se recolheu em si e descobriu o próprio poder; e lembre de tudo o que você ouviu e aceitou sobre a dor e o prazer. Mas talvez o desejo daquilo que chamam de fama o atormente. Veja como tudo logo é esquecido, olhe para o abismo do tempo infinito dos dois lados do presente, o vazio dos aplausos, a falta de critério dos que fingem elogiar, e o quanto é estreito o espaço onde tudo isso cabe. A terra inteira é um ponto, e que cantinho minúsculo dela é a sua morada. Quão poucos vão elogiar você ali, e que tipo de gente são. Resta então isto: lembre de recolher-se a esse pequeno território seu, e acima de tudo não se atormente nem se force; seja livre, e olhe as coisas como um homem, como um ser humano, como um cidadão, como um ser mortal. Entre as verdades mais à mão a que você deve recorrer, que estejam estas duas. A primeira: as coisas não tocam a alma, ficam paradas do lado de fora; nossas perturbações vêm só da opinião que está dentro. A segunda: tudo o que você vê muda num instante e logo deixa de existir; lembre sempre de quantas dessas mudanças você já presenciou. O universo é transformação; a vida é opinião.
Este é um dos trechos mais famosos da obra. O argumento: você não precisa viajar para descansar, basta recolher-se à própria mente. Esse "retiro interior" é o ponto central, e Marco Aurélio lista os incômodos comuns (a maldade alheia, o próprio destino, o corpo, a fama) e oferece um princípio breve para neutralizar cada um.A alternativa "providência ou átomos" resume um debate da época: ou o mundo é governado por uma razão ordenadora (posição estoica), ou tudo é só átomos colidindo ao acaso (posição dos epicuristas, seguidores do filósofo grego Epicuro). Marco Aurélio diz que, nos dois casos, a conclusão prática é a mesma: fique calmo.A frase final, "o universo é transformação; a vida é opinião", condensa duas ideias estoicas: o mundo muda sem parar, e o que nos perturba não são os fatos, mas o juízo que fazemos deles.
Se a nossa capacidade de pensar é comum a todos, então também é comum a razão pela qual somos seres racionais. Se é assim, é comum a razão que nos manda o que fazer e o que não fazer. Se é assim, existe também uma lei comum. Se é assim, somos concidadãos. Se é assim, participamos de uma mesma comunidade política. Se é assim, o mundo é como que um Estado. De que outra comunidade política comum alguém diria que todo o gênero humano é membro? E é dessa cidade comum que vem a nossa própria capacidade de pensar, de raciocinar e de fazer leis. De onde mais viriam? Assim como a parte terrosa do meu corpo veio de alguma terra, a parte líquida de outro elemento, o calor e o fogo de uma fonte própria (pois nada vem do nada, assim como nada volta ao não existir), também a parte que pensa veio de alguma fonte.
O raciocínio é uma cadeia de "se isto, então aquilo". Partindo do fato de que todos os seres humanos têm razão em comum, Marco Aurélio conclui que somos concidadãos de uma única cidade que abrange a humanidade inteira. Essa é a ideia estoica de cosmopolitismo: o mundo como um só Estado.
A morte é igual ao nascimento: um mistério da natureza. É a combinação dos mesmos elementos e a decomposição nesses mesmos elementos. Não é algo de que alguém deva se envergonhar, pois não contraria a natureza de um ser racional nem a razão da nossa constituição.
A morte é tratada como um processo natural e neutro: os elementos que formaram você se recombinam e depois se separam, sem nada de vergonhoso ou contrário à razão. É um tema recorrente da obra, sempre usado para tirar da morte o peso do medo.
É natural que tais pessoas façam tais coisas: é uma necessidade. Quem não aceita isso é como quem não quer deixar a figueira ter seu suco. De todo modo, tenha isto em mente: dentro de muito pouco tempo, tanto você quanto ele estarão mortos, e logo nem o nome de vocês restará.
A imagem da figueira: esperar que pessoas más não ajam mal é tão absurdo quanto esperar que uma figueira não produza seu suco. É da natureza delas. A consolação é lembrar que tanto você quanto quem o ofende logo estarão mortos e esquecidos.
Retire a sua opinião, e some a queixa "fui prejudicado". Retire a queixa "fui prejudicado", e some o dano.
Aforismo sobre o poder do julgamento: o sentimento de ter sido prejudicado vem da opinião que você forma, não do fato em si. Retire o juízo "fui prejudicado" e o próprio dano desaparece da sua experiência.
Aquilo que não torna um homem pior do que ele era também não torna pior a vida dele, nem o prejudica por fora ou por dentro.
A natureza daquilo que é útil para o todo foi obrigada a fazer isto.
No grego este verso ainda faz parte do mesmo bloco do anterior. A ideia: a natureza, que organiza o todo, foi por assim dizer obrigada a produzir até as coisas difíceis, porque elas servem ao conjunto.
Considere que tudo o que acontece, acontece com justiça. Se você observar com cuidado, vai descobrir que é assim. Não falo apenas da continuidade na sequência das coisas, mas do que é justo, como se houvesse alguém atribuindo a cada coisa o seu valor. Continue observando como começou, e o que quer que você faça, faça junto com isto: ser bom, no sentido próprio em que um homem é entendido como bom. Mantenha-se nisso em toda ação.
Não tenha das coisas a mesma opinião que tem quem o ofende, nem a opinião que ele quer que você tenha; olhe as coisas como elas são de verdade.
Um homem deve ter sempre prontas estas duas regras. A primeira: fazer só aquilo que a razão da faculdade que governa e legisla sugerir para o bem das pessoas. A segunda: mudar de opinião sempre que houver alguém por perto que o corrija e o tire de uma opinião errada. Mas essa mudança de opinião deve nascer só da convicção do que é justo ou do bem comum, e não porque algo parece agradável ou traz reputação.
Você tem razão? Tenho. Então por que não a usa? Pois se ela faz o próprio trabalho dela, o que mais você quer?
Você existiu como uma parte. Vai desaparecer naquilo que o produziu; ou melhor, vai ser recebido de volta no seu princípio gerador, por transformação.
"Princípio gerador" traduz logos spermatikos, literalmente "razão seminal": para os estoicos, o universo contém uma razão criadora que age como uma semente, gerando e reabsorvendo cada coisa. Marco Aurélio diz que, ao morrer, você não some no nada, mas volta a essa fonte que o produziu.
Muitos grãos de incenso sobre o mesmo altar: um cai antes, outro depois, mas não faz diferença nenhuma.
A imagem dos grãos de incenso no altar ilustra que tanto faz morrer cedo ou tarde: uns caem antes, outros depois, mas todos caem. A ordem não muda nada de essencial.
Dentro de dez dias você vai parecer um deus àqueles a quem hoje parece uma fera e um macaco, se voltar aos seus princípios e ao respeito pela razão.
Não aja como se fosse viver dez mil anos. A morte paira sobre você. Enquanto está vivo, enquanto está em seu poder, seja bom.
Quanto incômodo evita quem não fica olhando o que o vizinho diz, faz ou pensa, mas olha apenas para o que ele mesmo faz, para que seja justo e puro. Como dizia Agáton, não fique olhando ao redor para os costumes corruptos dos outros, mas corra reto pela linha, sem se desviar dela.
Agáton foi um poeta trágico grego do século V antes da era comum, amigo de Sócrates. A frase citada vira um conselho de foco: não se distraia julgando os defeitos dos outros, corra reto pelo seu próprio caminho.
Quem tem um desejo intenso de fama depois da morte não percebe que cada um dos que o lembram também vai morrer muito em breve. Depois morrem também os que os sucederam, até que toda a lembrança se apague, transmitida por gente que admira tolamente e logo perece. Mas suponha que os que vão lembrar fossem imortais, e que a lembrança fosse imortal: o que isso seria para você? E não pergunto o que isso seria para o morto, mas para o vivo. O que é o elogio, a não ser por alguma utilidade? Pois você agora rejeita, fora de hora, o dom da natureza, apegando-se a outra coisa.
Argumento contra o desejo de fama póstuma: mesmo que sua memória durasse para sempre, isso não traria nenhum bem real a você, que estará morto. O elogio só valeria por alguma utilidade prática, e você o persegue trocando por ele um bem genuíno que a natureza já lhe deu.
Tudo o que é belo de algum modo é belo por si mesmo e termina em si mesmo, sem ter o elogio como parte de si. O que é elogiado não fica nem pior nem melhor por causa disso. Afirmo isso também sobre o que a maioria chama de belo, por exemplo, as coisas materiais e as obras de arte. O que é realmente belo não precisa de nada, assim como a lei não precisa, nem a verdade, nem a bondade, nem a modéstia. Qual dessas coisas é bela por ser elogiada, ou se estraga por ser criticada? Uma esmeralda fica pior do que era se não for elogiada? E o ouro, o marfim, a púrpura, uma lira, uma faquinha, uma flor, um arbusto?
Tese estética e moral: o belo de verdade vale por si, não pelo elogio que recebe. Uma esmeralda, o ouro, a verdade ou a bondade não ficam piores se ninguém os louvar. Marco Aurélio usa isso para desligar o valor das coisas da aprovação dos outros.
Se as almas continuam a existir, como o ar as contém desde a eternidade? Mas como a terra contém os corpos dos que foram sepultados desde um tempo tão remoto? Pois assim como aqui a transformação e a dissolução desses corpos, depois de durarem algum tempo, abrem espaço para outros corpos mortos, também as almas que passam para o ar, depois de subsistirem por algum tempo, se transformam, se dispersam e assumem natureza ígnea ao serem recebidas no princípio gerador do universo, e assim abrem espaço para as novas almas que vêm habitar ali. Essa seria a resposta para quem supõe que as almas continuam a existir. Mas é preciso pensar não só na quantidade de corpos assim sepultados, mas também na quantidade de animais que nós e os outros animais comemos a cada dia. Que número enorme é consumido e, de certo modo, sepultado nos corpos dos que se alimentam deles. E mesmo assim a terra os recebe, por meio das transformações em sangue e das mudanças em ar ou fogo. Qual é a investigação da verdade nesse assunto? A divisão entre aquilo que é matéria e aquilo que é a causa da forma.
Aqui ele especula sobre o destino das almas depois da morte, dentro da física estoica: as almas, como os corpos, acabam se transformando e voltando ao "princípio gerador do universo" (o logos spermatikos do verso 14). O fechamento técnico distingue "matéria" e "causa da forma", uma divisão que ele usa para analisar qualquer coisa: do que é feita e o que lhe dá forma.
Não se deixe girar de um lado para outro, mas em cada impulso atribua o que é justo, e diante de cada impressão preserve a faculdade de compreender com clareza.
"Impressão" traduz phantasia: a imagem ou representação que surge na mente diante de algo. O conselho estoico é não ser arrastado por elas, mas examinar cada uma com clareza antes de aceitá-la, mantendo a justiça em cada impulso de ação.
Tudo o que se harmoniza com você, ó Universo, se harmoniza comigo. Nada é cedo demais nem tarde demais para mim, se chega no tempo certo para você. Tudo o que as tuas estações trazem é fruto para mim, ó Natureza: de ti vêm todas as coisas, em ti estão todas as coisas, a ti todas as coisas retornam. O poeta diz "querida cidade de Cécrops"; e você não dirá "querida cidade de Zeus"?
Hino ao universo. "Querida cidade de Cécrops" era um modo poético de dizer Atenas (Cécrops é seu rei mítico fundador). Marco Aurélio responde elevando a frase: sua verdadeira pátria não é uma cidade, mas o cosmos inteiro, a "cidade de Zeus", ou seja, a ordem do mundo.
"Ocupe-se de poucas coisas", diz o filósofo, "se quer ter tranquilidade". Mas considere se não seria melhor dizer: faça o que é necessário, e tudo o que a razão de um ser naturalmente social exige, e do modo como exige. Pois isso traz não só a tranquilidade de quem age bem, mas também a de quem faz poucas coisas. Como a maior parte do que dizemos e fazemos não é necessária, quem corta esse excesso terá mais tempo livre e menos inquietação. Por isso, a cada ocasião o homem deve se perguntar: isto é uma das coisas desnecessárias? E deve cortar não só os atos desnecessários, mas também os pensamentos desnecessários, pois assim não virão atrás deles os atos supérfluos.
O "filósofo" citado é Demócrito, pensador grego antigo. Marco Aurélio corrige o conselho: o objetivo não é só fazer poucas coisas, mas fazer as necessárias. Cortar palavras e pensamentos supérfluos traz dupla tranquilidade, a de agir bem e a de agir pouco.
Experimente como lhe cai a vida do homem bom, daquele que se contenta com o que lhe foi designado pelo todo, e se satisfaz com as próprias ações justas e com uma disposição benevolente.
Você viu aquelas coisas? Olhe também para estas. Não se perturbe. Torne-se todo simplicidade. Alguém age mal? É a si mesmo que faz o mal. Aconteceu algo com você? Tudo bem: desde o início, a partir do todo, tudo o que acontece foi destinado e fiado para você. Em resumo, a sua vida é curta. Você deve aproveitar o presente com o auxílio da razão e da justiça. Seja sóbrio no descanso.
Ou este é um universo bem ordenado, ou um caos amontoado, mas ainda assim um universo. Pode haver ordem em você e desordem no todo? Ainda mais quando tudo está separado e disperso, e ao mesmo tempo em mútua simpatia.
Um caráter sombrio, um caráter covarde, um caráter teimoso, bestial, infantil, animalesco, estúpido, falso, grosseiro, fraudulento, tirânico.
Não é um aforismo, mas uma lista de tipos de mau caráter, anotada como lembrete. Marco Aurélio costumava registrar assim defeitos a evitar.
Se é estranho ao universo quem não conhece o que há nele, igualmente estranho é quem não conhece o que nele acontece. É um fugitivo quem foge da razão social. É cego quem fecha os olhos do entendimento. É pobre quem precisa de outro e não tem em si tudo o que é útil para a vida. É um abscesso no universo quem se afasta e se separa da razão da nossa natureza comum por estar descontente com o que acontece, pois é a mesma natureza que produz isso e que produziu você também. É um pedaço arrancado do Estado quem rasga a própria alma da alma dos seres racionais, que é uma só.
Série de definições por imagem: quem se separa da razão comum é, ao mesmo tempo, um estrangeiro, um fugitivo, um cego, um pobre e um "abscesso" no universo. A última figura, o pedaço arrancado, reforça a ideia central: nos isolarmos da comunidade racional é mutilar a nós mesmos.
Um filósofo vive sem túnica, outro sem livro. Aqui está mais um, seminu: "Não tenho pão", ele diz, "mas me mantenho fiel à razão". E eu, embora não tire o sustento do meu aprendizado, também me mantenho fiel à minha razão.
Ame a arte que você aprendeu, por mais humilde que seja, e contente-se com ela. Passe o resto da vida como quem confiou aos deuses, de toda a alma, tudo o que tem, sem se tornar tirano nem escravo de homem nenhum.
Considere, por exemplo, os tempos de Vespasiano. Você vai ver as mesmas coisas de sempre: gente casando, criando filhos, adoecendo, morrendo, guerreando, festejando, comerciando, cultivando a terra, bajulando, sendo arrogante, desconfiando, conspirando, desejando a morte de alguns, reclamando do presente, amando, acumulando tesouros, cobiçando consulados e poder real. Pois bem, aquela vida dessas pessoas já não existe mais. Agora passe para os tempos de Trajano. De novo, tudo igual. A vida deles também se foi. Do mesmo modo, observe as outras épocas e nações inteiras, e veja quantos, depois de grandes esforços, logo caíram e se desfizeram nos elementos. Pense sobretudo naqueles que você mesmo conheceu, que se distraíam com coisas vãs, deixando de fazer o que cabia à própria natureza, de se firmar nisso e se contentar com isso. E aqui é preciso lembrar que a atenção dada a cada coisa tem o seu devido valor e proporção. Assim você não ficará insatisfeito, se não se dedicar às coisas menores mais do que convém.
As palavras antes familiares hoje já estão fora de uso. Do mesmo modo, os nomes dos que foram famosos no passado hoje, de certo modo, soam antiquados: Camilo, Cesão, Voleso, Leonato, e um pouco depois também Cipião e Catão, depois Augusto, depois Adriano e Antonino. Pois tudo logo passa e vira mera lenda, e logo o esquecimento completo sepulta tudo. E digo isso dos que brilharam de modo admirável. Quanto aos demais, assim que dão o último suspiro, somem, e ninguém mais fala deles. Em resumo, o que é até mesmo uma lembrança eterna? Um nada. Então com o que devemos nos esforçar de verdade? Só com isto: pensamentos justos, atos voltados ao bem comum, palavras que nunca mentem, e uma disposição que acolhe com alegria tudo o que acontece, como necessário, como conhecido, como algo que flui de um princípio e de uma fonte da mesma espécie.
Os nomes citados são de figuras célebres de Roma (Camilo, Cipião, Catão, Augusto, Adriano, Antonino, entre outros) que já soavam antigas no tempo de Marco Aurélio. O ponto: até a maior fama vira lenda esquecida, então o esforço deve ir para pensamentos justos e atos bons, não para ser lembrado.
De bom grado entregue-se a Cloto, deixando-a fiar o seu fio nas coisas que ela quiser.
Cloto é uma das três Moiras, as deusas gregas do destino. Ela é quem fia o fio da vida de cada pessoa. "Entregar-se a Cloto" significa aceitar de bom grado o destino que lhe coube.
Tudo dura apenas um dia, tanto o que lembra quanto o que é lembrado.
Observe sempre que todas as coisas acontecem por mudança, e acostume-se a pensar que a natureza do universo nada ama tanto quanto transformar o que existe e fazer coisas novas semelhantes. Pois tudo o que existe é, de certo modo, a semente daquilo que virá a ser. Mas você só pensa nas sementes que são lançadas na terra ou no ventre, e isso é uma noção muito limitada.
Ideia central da física estoica: a natureza adora transformar. Cada coisa que existe é semente do que virá depois. Marco Aurélio repreende a si mesmo por pensar "semente" só no sentido biológico estreito, quando o princípio vale para tudo o que existe.
Você vai morrer em breve, e ainda não é simples, nem livre de perturbações, nem está sem o receio de ser ferido pelas coisas externas, nem é bondoso com todos; e ainda não coloca a sabedoria apenas no agir com justiça.
Examine os princípios que governam as pessoas, mesmo os dos sábios: que tipo de coisas elas evitam e que tipo de coisas perseguem.
O que é mau para você não está no princípio que governa outra pessoa, nem em qualquer alteração ou mudança do seu invólucro corporal. Onde está, então? Está naquela parte de você onde reside o poder de formar opiniões sobre os males. Que esse poder, portanto, não forme tais opiniões, e tudo estará bem. E ainda que o que está mais próximo dele, o pobre corpo, seja cortado, queimado, tomado de pus e podridão, mesmo assim que a parte que forma opiniões sobre isso fique em paz; ou seja, que ela julgue que nada é bom ou mau quando pode acontecer igualmente ao homem mau e ao homem bom. Pois o que acontece igualmente a quem vive contra a natureza e a quem vive conforme a natureza não é nem conforme a natureza nem contra ela.
Aplicação do hēgemonikon (a mente que governa) ao sofrimento: o mal não está no corpo nem na ação alheia, mas no juízo que você forma. Se a mente se recusa a chamar de "mau" o que pode acontecer igualmente a bons e maus, então nem a dor física a abala. O critério é estoico: só é mau o que depende da sua escolha moral.
Considere sempre o universo como um único ser vivo, com uma só substância e uma só alma. Observe como tudo se reúne em uma única percepção, a percepção desse único ser vivo; como tudo age com um único movimento; como todas as coisas são as causas que cooperam para tudo o que existe; e observe também o fiar contínuo do fio e o entrelaçar da teia.
O universo como um único ser vivo, com uma só alma, é doutrina estoica clássica. Tudo está interligado e coopera. A imagem de fiar e tecer (também usada no verso 34) reforça a ideia de um destino entrelaçado, onde nada acontece isolado.
Você é uma pequena alma carregando um cadáver, como dizia Epicteto.
Epicteto foi um filósofo estoico que viveu pouco antes de Marco Aurélio, ex-escravo cujos ensinamentos o influenciaram muito. A frase "uma pequena alma carregando um cadáver" reduz o corpo a um peso passageiro diante da alma.
Não é mau que as coisas passem por mudança, nem é bom que as coisas existam por causa da mudança.
O tempo é como um rio feito dos acontecimentos, uma corrente impetuosa. Pois assim que uma coisa é vista, já é levada embora, e outra vem em seu lugar, e essa também será levada.
A famosa imagem do tempo como rio: tudo o que acontece é levado pela correnteza assim que aparece. Reforça a transitoriedade de todas as coisas, tema constante deste livro.
Tudo o que acontece é tão familiar e conhecido quanto a rosa na primavera e o fruto no verão. Assim são a doença, a morte, a calúnia, a traição, e tudo o mais que alegra ou aborrece os tolos.
Na sequência das coisas, o que vem depois sempre se ajusta com perfeição ao que veio antes. Pois essa sequência não é como uma simples lista de coisas soltas, ligadas só por necessidade, mas é uma conexão racional. E assim como tudo o que existe está disposto em harmonia, também as coisas que vêm a existir não mostram uma mera sucessão, mas um parentesco admirável.
Contra a ideia de que os acontecimentos são uma sequência aleatória. Para o estoico, existe uma "conexão racional" entre tudo o que ocorre: as coisas não apenas se seguem, elas se encaixam num parentesco ordenado pelo logos, a razão que governa o cosmos.
Lembre sempre da frase de Heráclito: a morte da terra é tornar-se água, a morte da água é tornar-se ar, a morte do ar é tornar-se fogo, e o contrário também. Pense também naquele que esquece para onde o caminho leva, e que as pessoas vivem em conflito com aquilo com que estão em contato mais constante, a razão que governa o universo; e as coisas que encontram todo dia lhes parecem estranhas. Considere que não devemos agir e falar como se estivéssemos dormindo, pois mesmo dormindo achamos que agimos e falamos; e que não devemos agir e falar apenas do jeito que aprendemos, como crianças que repetem o que ouviram dos pais.
Heráclito foi um filósofo grego anterior aos estoicos, célebre pela ideia de que tudo flui e se transforma. A citação sobre os elementos virando uns nos outros (terra, água, ar, fogo) ilustra a mudança perpétua. Marco Aurélio o admirava porque os estoicos herdaram dele a doutrina do fogo e do fluxo constante.
Se algum deus lhe dissesse que você vai morrer amanhã, ou com certeza depois de amanhã, você não ligaria muito se fosse no terceiro dia ou no dia seguinte, a menos que fosse extremamente mesquinho de espírito; pois como é pequena a diferença. Então não ache grande coisa morrer depois de tantos anos quantos você possa nomear, em vez de amanhã.
Pense sem parar em quantos médicos morreram, depois de tantas vezes franzir as sobrancelhas sobre os doentes; quantos astrólogos, depois de prever com grande pretensão a morte dos outros; quantos filósofos, depois de infindáveis discursos sobre a morte ou a imortalidade; quantos heróis, depois de matar milhares; e quantos tiranos que usaram seu poder sobre a vida das pessoas com terrível insolência, como se fossem imortais; e quantas cidades inteiras, por assim dizer, morreram: Hélice, Pompeia, Herculano, e outras incontáveis. Acrescente à conta todos os que você mesmo conheceu, um após o outro. Um homem, depois de sepultar outro, foi estendido morto, e outro o sepulta; e tudo isso em pouco tempo. Em resumo, observe sempre como as coisas humanas são efêmeras e sem valor: o que ontem era um pouco de muco, amanhã será múmia ou cinza. Atravesse então este breve espaço de tempo conforme a natureza, e termine a jornada contente, como a azeitona que cai quando está madura, abençoando a natureza que a produziu e agradecendo à árvore em que cresceu.
Lista de mortais ilustres de toda classe para provar que ninguém escapa. Hélice foi uma cidade grega engolida pelo mar; Pompeia e Herculano foram destruídas pela erupção do Vesúvio. A imagem final, da azeitona madura que cai abençoando a árvore, propõe morrer em paz e com gratidão à natureza.
Seja como o promontório contra o qual as ondas se quebram sem parar; ele permanece firme e acalma a fúria da água ao redor. "Sou infeliz porque isto me aconteceu." Não é assim: feliz sou eu, porque, ainda que isto tenha me acontecido, continuo livre de dor, nem esmagado pelo presente nem temendo o futuro. Pois algo assim poderia ter acontecido a qualquer um, mas nem todo homem continuaria livre de dor numa ocasião dessas. Por que, então, chamar aquilo de infortúnio em vez de chamar isto de boa sorte? E você chama de infortúnio de um homem o que não é um desvio da natureza humana? E lhe parece um desvio da natureza humana o que não contraria a vontade dela? Pois bem, você conhece a vontade da natureza. Será que isto que aconteceu impede você de ser justo, magnânimo, moderado, prudente, livre de opiniões precipitadas e de falsidade; impede você de ter modéstia, liberdade e tudo o mais cuja presença permite à natureza humana alcançar o que é seu? Lembre, então, em toda ocasião que o leva à tristeza, de aplicar este princípio: não é isto que é um infortúnio, mas suportá-lo com nobreza é boa sorte.
O promontório batido pelas ondas é a imagem da firmeza diante da adversidade. Em seguida, um diálogo consigo mesmo transforma a queixa em afirmação: o que importa não é o que acontece, mas suportá-lo com nobreza, e isso depende só de você.
É um recurso comum, mas ainda assim útil contra o medo da morte, passar em revista os que se agarraram à vida com tenacidade. O que ganharam a mais do que os que morreram cedo? No fim, jazem em algum túmulo: Cadiciano, Fábio, Juliano, Lépido, ou qualquer outro como eles, que levaram muitos a sepultar e depois foram eles próprios sepultados. No conjunto, é pequeno o intervalo entre o nascer e o morrer; e considere com quanto trabalho, na companhia de que tipo de gente e em que corpo frágil esse intervalo é penosamente percorrido. Não considere então a vida algo de grande valor. Olhe para a imensidão do tempo atrás de você, e para o tempo à sua frente, outro espaço sem limites. Nessa infinidade, que diferença há entre quem vive três dias e quem vive três gerações?
Corra sempre pelo caminho curto; e o caminho curto é o que segue a natureza. Por isso, diga e faça tudo segundo a razão mais sã. Um propósito assim livra o homem do esforço inútil, do conflito, e de toda manobra e ostentação.
O "caminho curto" é o que segue a natureza: agir e falar conforme a razão mais sã, sem rodeios. Marco Aurélio fecha o livro com a promessa de que esse caminho livra do esforço inútil e da encenação.