Meditações 3

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

A pressa de viver bem enquanto a mente ainda serve

Não basta pensar que a vida se gasta a cada dia e que sobra uma parte cada vez menor dela. Há outra coisa a considerar: mesmo que você viva mais tempo, não há garantia de que a mente continue capaz de compreender as coisas e de manter a força de reflexão que busca conhecer o divino e o humano. Pois, se a pessoa começa a perder o juízo, a respiração, a digestão, a imaginação e os impulsos não vão faltar; mas a capacidade de usar bem a si mesmo, de cumprir o dever por inteiro, de distinguir com clareza as impressões e de avaliar se já é hora de partir desta vida, tudo isso, que exige uma razão exercitada, se apaga primeiro. É preciso, então, ter pressa, não só porque estamos cada dia mais perto da morte, mas porque a própria capacidade de entender as coisas cessa antes do fim.
O argumento aqui não é só o lugar-comum de que a vida encurta. Marco Aurélio acrescenta um ponto mais agudo: a mente pode falhar antes do corpo. Por isso a urgência não é viver mais, e sim usar bem a razão enquanto ela funciona."Distinguir as impressões" traduz uma ideia estoica central: a tarefa da razão é examinar as representações que surgem na mente (impressões, do grego phantasiai) e dar ou negar assentimento a elas, em vez de reagir no automático.
Vale também notar que mesmo aquilo que vem como efeito secundário dos processos naturais tem algo de gracioso e atraente. Quando o pão é assado, partes da casca se rompem; e essas fendas, embora fujam ao propósito de quem assa, ficam bonitas a seu modo e despertam o apetite. Os figos, quando bem maduros, se abrem; e nas azeitonas maduras é justamente o estar perto de apodrecer que acrescenta uma beleza própria ao fruto. As espigas curvadas, a sobrancelha do leão, a espuma que escorre da boca dos javalis e muitas outras coisas, se examinadas isoladamente, estão longe de ser belas; mas, por acompanharem os processos da Natureza, elas enfeitam o conjunto e agradam à mente. Assim, quem tem sensibilidade e olhar mais profundo para o que acontece no todo, dificilmente verá algo, mesmo entre esses efeitos secundários, que não lhe pareça de algum modo agradável. Esse olhar verá as próprias mandíbulas abertas das feras com tanto prazer quanto as que pintores e escultores imitam, e enxergará na velha e no velho um vigor e uma graça próprios, e conseguirá olhar com olhos castos para o encanto dos jovens. Muitas coisas assim vão se apresentar, agradáveis não a todos, mas só a quem se familiarizou de verdade com a Natureza e suas obras.
Este é um raro momento estético na obra. A ideia estoica por trás é que o universo é um todo racional e ordenado: por isso até os subprodutos e imperfeições aparentes da Natureza têm coerência e beleza para quem aprende a ver o conjunto, não a peça isolada.
Hipócrates, depois de curar muitas doenças, adoeceu e morreu. Os caldeus previram a morte de muitos, e depois o destino alcançou eles próprios. Alexandre, Pompeu e Caio César, depois de arrasar cidades inteiras tantas vezes e de massacrar em batalha dezenas de milhares de cavaleiros e soldados, também por fim deixaram a vida. Heráclito, depois de tantas teorias sobre o incêndio do universo, morreu cheio de água por dentro e coberto de esterco. Os piolhos mataram Demócrito; e outros piolhos mataram Sócrates. O que significa tudo isso? Você embarcou, navegou, chegou ao porto: desça. Se for para outra vida, lá também não faltam deuses; e se for para um estado sem sensação, você deixará de ser dominado por dores e prazeres e de servir a este invólucro, que é tão inferior quanto é superior aquilo que o serve: pois uma parte é mente e divindade, a outra é terra e podridão.
Os exemplos são todos de figuras famosas que a morte igualou. Hipócrates foi o médico grego mais célebre da Antiguidade; os caldeus eram astrólogos babilônios reputados por prever o futuro; Alexandre, Pompeu e Caio César foram grandes conquistadores. O ponto é que nem a ciência, nem a previsão, nem o poder escapam da morte.Heráclito foi um filósofo pré-socrático que ensinava que o cosmos passa por ciclos de incêndio universal. A ironia que Marco aponta é que o teórico do fogo morreu de excesso de água no corpo (hidropisia).A imagem do navio e do invólucro é estoica: o corpo é só um recipiente passageiro; o que vale é a mente, a parte racional e divina da pessoa. "Desça" significa aceitar a morte sem drama, como quem desembarca ao fim da viagem.
Não desperdice o que resta da sua vida com pensamentos sobre os outros, quando esses pensamentos não servem a nenhum bem comum. Você perde a chance de fazer outra coisa quando fica imaginando o que fulano está fazendo, e por quê, e o que diz, e o que pensa, e o que trama, e tudo o mais que nos desvia da atenção à nossa própria parte diretora, a mente que comanda a si mesma. É preciso afastar da sequência dos seus pensamentos tudo o que é vão e inútil, sobretudo a curiosidade excessiva e a malícia. Acostume-se a pensar só nas coisas sobre as quais, se alguém de repente perguntasse "o que você tem na cabeça agora?", você responderia na hora e com franqueza "isto e aquilo", de modo que ficasse claro que tudo em você é simples e bondoso, próprio de um ser feito para a vida em comum, que não se importa com pensamentos de prazer, nem nutre rivalidade, inveja, suspeita ou qualquer coisa que você teria vergonha de admitir ter em mente.
"Parte diretora" traduz hēgemonikon, termo técnico estoico para a faculdade central da alma que comanda, decide e governa a pessoa. Para os estoicos, vigiar e manter sã essa faculdade é a tarefa moral número um.O conselho prático é um teste de consciência: se você não consegue dizer a qualquer momento, sem corar, o que está pensando, é sinal de que o pensamento não presta.
Quem é assim, e já não adia estar entre os melhores, é como um sacerdote e servidor dos deuses, que usa também a divindade plantada dentro de si. Ela torna a pessoa imune ao prazer, intocada por qualquer dor, livre de todo insulto, insensível a toda maldade, atleta no mais nobre dos combates, que é não ser derrubado por nenhuma paixão, mergulhado fundo na justiça, acolhendo de toda a alma tudo o que acontece e lhe é destinado. Ela quase nunca, e só por grande necessidade voltada ao bem comum, fica imaginando o que outro diz, faz ou pensa. Pois só o que é seu lhe serve de matéria para agir: pensa sem parar no que lhe coube da soma das coisas, faz boas as próprias ações e está convencida de que o seu quinhão é bom. Lembra também que todo ser racional é seu parente, e que cuidar de todos é próprio da natureza humana; mas se apega à opinião não de todos, e sim apenas dos que vivem reconhecidamente de acordo com a Natureza. Quanto aos que não vivem assim, tem sempre em mente como eles são em casa e fora dela, de noite e de dia, e com que gente partilham uma vida impura. Por isso não dá valor algum ao elogio vindo dessas pessoas, que nem de si mesmas estão satisfeitas.
A "divindade plantada dentro" (daimōn, em grego) é, para Marco Aurélio, a própria razão da pessoa, vista como uma centelha do logos, a razão que ordena o cosmos. Não é um espírito externo, mas a melhor parte da mente."O que lhe coube da soma das coisas" remete à ideia estoica de destino: cada um recebe um quinhão tecido pela providência, e a sabedoria está em aceitá-lo de bom grado em vez de revoltar-se.
Não trabalhe contra a vontade, nem sem pensar no bem comum, nem sem reflexão, nem dividido entre várias coisas. Não deixe que floreios enfeitem o seu pensamento, e não seja homem de muitas palavras nem ocupado com coisas demais. Que a divindade dentro de você seja a guardiã de um ser viril e maduro, dedicado à vida pública, romano e governante, que assumiu seu posto como quem espera o sinal que o chama da vida, pronto para ir, sem precisar de juramento nem de testemunha alguma. Seja também sereno e não busque ajuda externa nem a tranquilidade que os outros dão. É preciso manter-se de pé por si mesmo, não ser mantido de pé pelos outros.
Se você encontrar na vida humana algo melhor do que a justiça, a verdade, o autodomínio, a coragem e, em uma palavra, melhor do que a satisfação da sua própria mente nos atos que ela permite fazer de acordo com a razão correta e na condição que lhe foi atribuída sem sua escolha, se você vir algo melhor que isso, vire-se para ele de toda a alma e aproveite o que achou ser o melhor.
Marco lista as quatro virtudes cardeais estoicas: justiça, verdade (ou sabedoria), autodomínio (sōphrosynē) e coragem (andreia). Para o estoico, nada na vida humana vale mais do que agir segundo elas; tudo o mais é secundário.
Mas se nada lhe parecer melhor do que a divindade plantada em você, que submeteu a si todos os seus impulsos, examina as impressões e, como dizia Sócrates, se desligou das seduções dos sentidos, se entregou aos deuses e cuida dos homens, se tudo o mais lhe parece menor e de menos valor que isso, não dê lugar a nenhuma outra coisa. Pois, se você uma vez se inclinar para outra coisa, já não conseguirá, sem distração, dar preferência àquele bem que é propriamente seu. Não é justo que algo de outra natureza, como o elogio da maioria, o poder ou o prazer, dispute lugar com o bem que é racional e voltado à vida em comum; todas essas coisas, mesmo que pareçam encaixar-se um pouco, num instante tomam conta e nos arrastam. Escolha então, com simplicidade e liberdade, o que é melhor, e segure-se nele. "Mas o melhor é o que é útil." Se for útil a você como ser racional, fique com ele; se for útil só como animal, diga isso e mantenha o seu julgamento sem arrogância: só cuide de fazer a avaliação por um método seguro.
A referência a Sócrates aponta para o filósofo ateniense que ensinava a não se deixar governar pelos sentidos e pelos prazeres do corpo. Marco o cita como modelo de quem subordinou os impulsos à razão.A objeção "mas o melhor é o que é útil" é um diálogo de Marco consigo mesmo: ele admite o argumento, mas exige distinguir o que é útil ao ser racional do que é só útil ao animal, e não confundir os dois.
Nunca tenha por proveitoso algo que vá obrigar você a quebrar uma promessa, perder o respeito por si mesmo, odiar alguém, suspeitar, amaldiçoar, fingir ou desejar algo que precise de muros e cortinas. Pois quem preferiu acima de tudo a própria mente, a própria divindade interior e o culto à excelência dela não faz tragédia, não geme, não vai precisar de solidão nem de muita companhia. E, o mais importante, viverá sem perseguir nem fugir da morte. Quer tenha a alma encerrada no corpo por mais ou por menos tempo, isso não lhe importa nada: mesmo que precise partir agora, irá com a mesma calma com que faria qualquer outra coisa que se pode fazer com decência e ordem, cuidando a vida inteira apenas de não deixar a mente cair em algo impróprio de um ser inteligente e feito para a vida em comum.
Na mente de quem foi disciplinado e purificado você não encontra nada corrompido, nem impuro, nem ferida mal cicatrizada. O destino não o surpreende com a vida incompleta, como se diz do ator que sai de cena antes de terminar a peça. Além disso, não há nele nada servil, nada afetado, nada preso demais a outras coisas nem desligado demais delas, nada que mereça censura, nada que procure se esconder.
Respeite a faculdade que forma as opiniões. Dela depende inteiramente que não surja na sua parte diretora nenhuma opinião contrária à Natureza e à constituição de um ser racional. Essa faculdade promete livrar você do juízo precipitado, dar amizade para com os homens e obediência aos deuses.
Jogue fora, então, todas as outras coisas e guarde só estas poucas. Lembre-se ainda de que cada um vive apenas este instante presente, que é um ponto indivisível; todo o resto da vida ou já passou ou é incerto. Curto, portanto, é o tempo que cada um vive, e pequeno o cantinho da terra onde vive; e curta também a mais longa fama depois da morte, mantida só por uma sucessão de pobres humanos que logo morrerão e que nem a si mesmos conhecem, muito menos a quem morreu há muito tempo.
O ponto é a estreiteza radical da existência: só se vive o instante presente, um ponto sem duração; o passado já se foi e o futuro é incerto. A conclusão estoica é parar de viver para a fama futura, que é igualmente curta e logo esquecida.
Aos recursos já mencionados acrescente ainda este: faça para si uma definição ou descrição de cada coisa que se apresenta, para ver com clareza o que ela é em sua substância, nua, inteira; e diga a si mesmo o nome próprio dela e os nomes das coisas de que ela é composta e nas quais vai se desfazer. Nada eleva tanto a mente quanto ser capaz de examinar com método e verdade cada objeto que aparece na vida, e olhar sempre para as coisas vendo ao mesmo tempo que tipo de universo é este, que utilidade cada coisa tem nele, que valor cada coisa tem em relação ao todo e em relação ao homem, que é cidadão da cidade mais alta, da qual todas as outras cidades são como famílias. Pergunte o que é cada coisa, de que é composta, por quanto tempo dura por natureza isto que agora me causa uma impressão, e de que virtude eu preciso diante dela: brandura, coragem, verdade, lealdade, simplicidade, contentamento e as demais.
A técnica recomendada é analítica: decompor cada coisa em seus elementos e nomeá-la com exatidão, para não se deixar enganar pela aparência ou pela emoção que ela provoca."Cidadão da cidade mais alta" expressa o cosmopolitismo estoico: o universo inteiro é uma só cidade governada pela razão, e cada pessoa é cidadã dela; as cidades humanas são apenas como famílias dentro dessa cidade maior.
Por isso, diante de cada coisa, você deve dizer: isto vem de deus; isto vem do entrelaçar dos fios do destino, de tal coincidência e acaso; e isto vem de alguém da mesma estirpe, um parente e companheiro, que no entanto não sabe o que é conforme a sua natureza. Mas eu sei; e por isso trato essa pessoa, segundo a lei natural da vida em comum, com benevolência e justiça. Ao mesmo tempo, nas coisas indiferentes, procuro avaliar o quanto cada uma vale.
A imagem do destino que tece os fios vem da figura grega das Moiras, as deusas que fiavam o fio da vida de cada um. Os estoicos a usavam como metáfora da providência que entrelaça todos os acontecimentos."Coisas indiferentes" é termo técnico estoico para tudo o que não é nem virtude nem vício (saúde, riqueza, reputação). Não são bem nem mal em si, mas têm valor relativo, e o sábio sabe medir esse valor sem se prender a elas.
Se você trabalha no que está diante de você seguindo a razão correta com seriedade, energia e serenidade, sem deixar nada mais distrair você, mantendo pura a sua parte divina como se tivesse de devolvê-la a qualquer momento; se você se prende a isso, sem esperar nem temer nada, satisfeito com a atividade presente conforme a Natureza e com a verdade heroica em cada palavra que pronuncia, então você viverá feliz. E não há ninguém capaz de impedir isso.
Assim como os médicos têm sempre à mão seus instrumentos e bisturis para os casos que de repente exigem perícia, tenha você sempre prontos os princípios para compreender o divino e o humano e para fazer tudo, até a menor coisa, lembrando do laço que une o divino e o humano. Pois você não fará bem nada que diga respeito ao homem sem ter ao mesmo tempo em vista o divino, nem o contrário.
Não vague mais ao acaso, pois você já não vai ler as suas próprias anotações, nem os feitos dos antigos romanos e gregos, nem os trechos de livros que guardava para a velhice. Apresse-se, então, para o fim que tem diante de você e, jogando fora as esperanças vãs, socorra a si mesmo, se é que se importa consigo, enquanto ainda está em seu poder.
Eles não sabem quantas coisas se entendem nas palavras roubar, semear, comprar, ficar quieto, ver o que se deve fazer; pois isso não se faz com os olhos, mas com outro tipo de visão.
Aforismo enigmático e provavelmente um fragmento solto. A ideia é que palavras simples como roubar ou semear carregam muito mais sentido do que parece, e que enxergar o que de fato se deve fazer exige uma percepção interior, da razão, não dos olhos.
Corpo, alma, mente: ao corpo pertencem as sensações, à alma os impulsos, à mente os princípios. Receber as impressões das formas pelas aparências é coisa que até os animais fazem; ser puxado pelos cordões do desejo é próprio tanto das feras quanto dos homens que se afeminaram, e de um Fálaris e de um Nero; e ter a mente como guia rumo ao que parece ser dever é coisa que cabe até aos que não creem nos deuses, traem a pátria e fazem suas torpezas de portas fechadas.
Marco divide a pessoa em três níveis: corpo (sensações), alma (impulsos) e mente (princípios). O argumento é que receber impressões e ser puxado pelo desejo não distingue o homem, pois animais e gente vil fazem o mesmo.Fálaris foi um tirano siciliano famoso pela crueldade; Nero, o imperador romano lembrado por sua tirania. Marco os cita como exemplos de pessoas que tinham inteligência, mas a usavam a serviço da maldade, prova de que só a razão guiada pela virtude eleva o ser humano.
Se, então, tudo o mais é comum a todos esses, o que resta de próprio do homem bom é amar e acolher o que lhe acontece e o que o destino tece para ele, e não sujar a divindade plantada em seu peito nem perturbá-la com uma multidão de imagens, mas mantê-la serena, seguindo-a com ordem como a um deus, sem dizer nada contra a verdade nem fazer nada contra a justiça. E se todos os homens se recusarem a crer que ele vive de modo simples, modesto e contente, ele não se irrita com nenhum deles, nem se desvia do caminho que leva ao fim da vida, ao qual se deve chegar puro, tranquilo, pronto para partir, reconciliado por inteiro com o próprio destino e sem nenhuma imposição.