Meditações 2

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

Entre os Quados: tratar os outros, a morte e a filosofia

Logo de manhã, diga a si mesmo: hoje vou encontrar gente que se mete onde não é chamada, ingrata, arrogante, falsa, invejosa, fechada para o convívio. Tudo isso acontece com essas pessoas porque elas não sabem o que é bom e o que é mau.
Marco Aurélio começa o livro com um exercício mental que repetia todas as manhãs: prever que vai topar com pessoas difíceis para não se surpreender nem se irritar. Para os estoicos, ninguém erra de propósito: quem age mal age por ignorância, por não enxergar de fato o que é bom e o que é mau.
Mas eu já entendi que a natureza do bem é bela e a do mal é feia. E entendi que quem age mal é parente meu, não pelo mesmo sangue ou pela mesma origem, mas porque divide comigo a mesma mente e a mesma porção do divino. Por isso ninguém pode me prejudicar de verdade, pois ninguém consegue me arrastar para o que é vergonhoso, e eu também não posso me irritar com um parente nem odiá-lo.
Aqui aparece uma ideia central do estoicismo: todos os seres racionais compartilham a mesma razão (o logos, a razão que ordena o cosmos) e por isso são parentes entre si. A conclusão prática é que ninguém pode realmente prejudicar você, porque o único mal verdadeiro seria você mesmo agir de modo vergonhoso, e isso depende só de você.
Nascemos para cooperar, como os pés, as mãos, as pálpebras, as fileiras de dentes de cima e de baixo. Agir um contra o outro vai contra a natureza, e ficar irritado e dar as costas ao outro é justamente isso: agir contra ele.
A imagem dos pés, das mãos e dos dentes mostra que os seres humanos foram feitos para colaborar, como partes de um mesmo corpo. Por isso guardar rancor é antinatural: é uma parte do corpo trabalhando contra a outra.
Seja lá o que eu for, sou um pouco de carne, um sopro de ar e a parte que comanda. Largue os livros, pare de se distrair com isso: não há mais tempo. Aja como quem já está morrendo. Despreze a carne: é só sangue, ossos e uma trama de nervos, veias e artérias.
Marco Aurélio divide o ser humano em três: o corpo (a carne), o sopro de ar (a respiração, que os antigos ligavam à vida) e a parte que comanda. Essa terceira parte é o hēgemonikon, a mente que governa a si mesma, a faculdade de decidir e julgar. Para o estoico, só ela é verdadeiramente o eu, e só ela importa cuidar.
Veja também o que é o sopro de ar que você respira: é vento, nunca o mesmo, expelido e sugado de volta a cada instante. A terceira parte é a que comanda. Pense assim: você é um homem velho. Não deixe mais essa parte virar escrava, não se deixe puxar como um boneco de cordas para reações sem nobreza, e pare de reclamar do que tem agora ou de temer o futuro.
Largar os livros não é desprezo pelo estudo, mas um lembrete de que já não há tempo a perder com erudição vaidosa: o que conta é agir bem agora. A imagem do boneco de cordas mostra a alma sendo puxada por impulsos cegos, em vez de comandar a si mesma.
Tudo o que vem dos deuses é cheio de providência. O que vem da sorte também não está separado da natureza: ele se entrelaça com aquilo que a providência organiza. De lá tudo flui. Some-se a isso a necessidade e o que é útil para o todo do universo, do qual você é uma parte.
Marco Aurélio distingue o que vem dos deuses (a providência, o plano que ordena tudo) do que vem da sorte ao acaso. Mas conclui que mesmo o acaso está entrelaçado com esse plano: nada acontece fora da ordem do todo, do qual cada pessoa é apenas uma parte.
O que a natureza do todo traz e o que serve para manter essa natureza é bom para cada parte dela. O universo se conserva tanto pelas mudanças dos elementos quanto pelas mudanças das coisas formadas por esses elementos. Que esses princípios bastem a você e sejam sempre convicções firmes. Mas largue a sede por livros, para não morrer resmungando, e sim em paz, com sinceridade e gratidão de coração aos deuses.
A ideia estoica é que o universo se mantém por mudança constante: os elementos e as coisas formadas por eles se transformam sem parar, e o que beneficia o todo é bom para cada parte. A crítica à sede por livros se repete: o saber teórico vira inútil se não conduz a morrer em paz.
Lembre-se de há quanto tempo você adia essas coisas e de quantas vezes os deuses lhe deram um prazo e você não o usou. Está na hora de perceber de que universo você é parte e de que poder que governa o universo a sua existência é um fluxo. Há um limite de tempo marcado para você, e se você não o usar para clarear a mente, ele vai passar, você vai junto, e ele não volta mais.
O tom muda para a urgência. Marco Aurélio se cobra por adiar a transformação interior. A vida tem um prazo fixo (a morte), e quem não usa o tempo para clarear a própria mente o perde para sempre.
A cada instante, pense com firmeza, como um romano e como um homem, em fazer o que está em suas mãos com dignidade simples e sincera, com afeto, liberdade e justiça, livrando-se de qualquer outro pensamento. Você vai se livrar deles se fizer cada ato da vida como se fosse o último, deixando de lado todo descuido, toda recusa apaixonada às ordens da razão, toda falsidade, todo egoísmo e toda insatisfação com a parte que lhe coube.
Este é um dos núcleos práticos do livro: fazer cada tarefa como se fosse a última, com seriedade e justiça, sem deixar que a emoção desordenada sequestre a razão. Note os vícios que ele quer eliminar: falsidade, egoísmo e revolta contra o destino que lhe coube.
Veja como são poucas as coisas que, se você dominar, já bastam para viver uma vida tranquila, parecida com a dos deuses. Pois os deuses não vão exigir mais nada de quem cumpre essas coisas.
Maltrate a si mesma, maltrate a si mesma, ó alma minha. Mas logo você não terá mais tempo para se honrar. A vida de cada um é um instante, e a sua já está quase no fim, e ainda assim você não se respeita: você põe a sua felicidade na alma dos outros.
Marco Aurélio fala diretamente com a própria alma e a repreende. O erro que ele aponta é buscar a felicidade na opinião e na aprovação dos outros, em vez de buscá-la no próprio caráter, que é a única coisa sob seu controle.
As coisas de fora que caem sobre você atrapalham? Então dê a si mesmo tempo para aprender algo novo e bom, e pare de rodar sem rumo. Mas evite também o erro oposto, pois também perdem o tempo aqueles que se esgotam na correria da vida sem ter um alvo para o qual dirigir cada impulso e cada pensamento.
Por não reparar no que se passa na mente do outro, raramente alguém é visto infeliz. Mas quem não acompanha os movimentos da própria mente é forçosamente infeliz.
Observação aguda de psicologia: a infelicidade não vem de não saber o que se passa na cabeça dos outros, mas de não vigiar a própria mente. O estoico volta a atenção sempre para dentro.
Tenha sempre em mente o seguinte: qual é a natureza do todo, qual é a minha natureza, como uma se liga à outra, e que tipo de parte sou de que tipo de todo. E lembre-se de que ninguém pode impedir você de sempre fazer e dizer o que está de acordo com a natureza da qual você é parte.
Teofrasto, ao comparar as faltas humanas (uma comparação feita segundo o senso comum), diz, como bom filósofo, que as faltas cometidas por desejo são mais graves do que as cometidas por raiva. Pois quem se enfurece parece se afastar da razão com certa dor e um aperto involuntário. Mas quem erra por desejo, dominado pelo prazer, mostra-se mais descontrolado e mais frouxo em suas faltas.
Teofrasto foi um filósofo grego, discípulo e sucessor de Aristóteles à frente da escola peripatética. Marco Aurélio acolhe a tese dele de que errar por desejo é mais grave que errar por raiva: quem age com raiva sofre ao agir, como quem é arrastado contra a vontade; quem age por prazer se entrega de bom grado, sem essa resistência interna.
Com razão, então, e de modo digno da filosofia, ele disse que a falta cometida com prazer merece mais censura do que a cometida com dor. No geral, quem age por raiva se parece com alguém que foi ofendido primeiro e que a dor obriga a se irritar. Já o outro se move por impulso próprio para fazer o mal, levado pelo desejo.
A conclusão do raciocínio sobre Teofrasto: a falta cometida com prazer pesa mais que a cometida com dor. Quem age com raiva reage a uma ofensa sofrida; quem age por desejo toma a iniciativa do mal por conta própria.
Como é possível que você deixe esta vida neste exato instante, regule cada ato e cada pensamento por isso. Mas partir do meio dos homens, se há deuses, não é coisa que se deva temer, pois os deuses não vão lançar você no mal. E se eles não existem, ou se não se importam com os assuntos humanos, de que me serve viver num universo sem deuses ou sem providência?
Aqui está o famoso argumento estoico contra o medo da morte, em forma de dilema. Se os deuses existem, eles não lançariam você no mal. Se não existem ou não se importam, então não faz sentido temer um universo sem providência. De qualquer modo, não há por que ter medo de partir.
Mas a verdade é que eles existem, sim, e se importam com as coisas humanas, e puseram nas mãos do homem tudo o que ele precisa para não cair em males verdadeiros. E quanto ao resto, se houvesse algum mal, eles teriam providenciado também que estivesse totalmente no poder do homem não cair nele.
Marco Aurélio resolve o dilema afirmando sua crença: os deuses existem e cuidam dos homens, e colocaram nas mãos de cada um o poder de evitar o único mal verdadeiro, que é o vício moral. O resto não está sob nosso controle, mas também não é um mal de verdade.
Ora, o que não torna o homem pior, como poderia tornar pior a sua vida? A natureza do universo não deixou passar esses males por ignorância nem por saber deles sem ter o poder de evitá-los ou corrigi-los. E também não cometeu um erro tão grande, por falta de poder ou de arte, a ponto de o bem e o mal acontecerem sem distinção tanto aos bons quanto aos maus.
Mas a morte e a vida, a honra e a desonra, a dor e o prazer, a riqueza e a pobreza: tudo isso acontece igualmente aos bons e aos maus, sem ser belo nem feio. Logo, não é nem bom nem mau.
Conclusão estoica decisiva: morte, riqueza, fama, dor e seus opostos são coisas indiferentes (nem boas nem más em si), porque atingem igualmente bons e maus. O único bem é a virtude, o único mal é o vício, e ambos dependem só das suas escolhas.
Como tudo desaparece depressa: no universo, os próprios corpos; no tempo, a memória deles. Qual é a natureza de tudo o que percebemos pelos sentidos, sobretudo do que atrai com a isca do prazer, ou amedronta com a dor, ou ganha fama vazia? Como são coisas ordinárias, desprezíveis, sujas, perecíveis e mortas. Cabe à faculdade do pensamento observar isso.
Marco Aurélio convida a olhar de frente as coisas que mais nos seduzem ou amedrontam, para perceber como são passageiras e sem valor real. Tudo o que percebemos pelos sentidos some depressa, e até a lembrança disso se apaga com o tempo.
Observe também quem são essas pessoas cujas opiniões e vozes dão reputação, e o que é a morte. Se alguém a olha em si mesma e, pela força da reflexão, separa em partes tudo o que a imaginação associa a ela, vai concluir que a morte não passa de uma obra da natureza. E quem teme uma obra da natureza é uma criança. Mais ainda: a morte não é só obra da natureza, é algo que serve aos propósitos dela.
Um método estoico chamado análise: decompor a morte em suas partes para esvaziá-la do medo que a imaginação acrescenta. Vista assim, a morte é só um processo natural, e temer a natureza é coisa de criança. Marco Aurélio vai além: a morte não só é natural, como é útil ao funcionamento do todo.
Nada é mais miserável do que o homem que percorre tudo em círculos, que vasculha o que está debaixo da terra, como diz o poeta, e que tenta adivinhar o que há na mente dos vizinhos, sem perceber que basta cuidar do guia interior que há nele e venerá-lo com sinceridade.
A frase sobre vasculhar o que está debaixo da terra cita um poeta grego (Píndaro, conforme Platão) para criticar quem se ocupa de tudo, menos de si mesmo. O guia interior é o daimon, aqui entendido como a razão e o caráter de cada um, a parte divina dentro do ser humano.
E venerar esse guia interior significa mantê-lo puro de paixão, de leviandade e de insatisfação com o que vem dos deuses e dos homens. Pois o que vem dos deuses merece respeito por sua excelência, e o que vem dos homens deve nos ser caro por parentesco. Às vezes essas coisas até nos movem à compaixão, porque os homens não sabem distinguir o bem do mal: esse defeito não é menor do que o que nos tira a capacidade de distinguir o branco do preto.
Venerar o guia interior significa, na prática, mantê-lo limpo de paixões e de revolta contra o que acontece. Repare na atitude dupla: respeito pelo que vem dos deuses e afeto fraterno pelos homens, mesmo quando erram, porque o erro deles é uma cegueira moral comparável a não distinguir cores.
Mesmo que você fosse viver três mil anos, ou dez mil vezes isso, lembre-se de que ninguém perde outra vida senão esta que vive agora, nem vive outra senão esta que perde. Assim, a vida mais longa e a mais curta dão no mesmo. O presente é igual para todos, e por isso o que se perde também é igual, e o que se perde se mostra apenas um instante. Pois ninguém pode perder o passado nem o futuro: o que a pessoa não tem, como alguém poderia tirar dela?
O argumento sobre o tempo: por mais longa que fosse a vida, ninguém vive ou perde outra coisa além do instante presente. Passado e futuro não estão em nosso poder, então a perda real se reduz sempre a um único momento.
Tenha sempre em mente, então, estas duas coisas. A primeira: que tudo, desde sempre, tem a mesma forma e gira em círculo, e não faz diferença se a pessoa vê as mesmas coisas por cem anos, por duzentos ou por um tempo infinito. A segunda: que quem vive mais e quem morre antes perdem exatamente o mesmo. Pois o presente é a única coisa de que se pode privar alguém, já que é a única coisa que ele tem, e ninguém perde aquilo que não tem.
Duas conclusões a guardar. A primeira é a doutrina estoica da recorrência: o cosmos se repete em ciclos, então ver as mesmas coisas por mais ou menos tempo não muda nada. A segunda é que quem morre cedo e quem morre tarde perdem igualmente, pois ambos só podem perder o presente.
Lembre-se de que tudo é uma questão de opinião. É claro o que disse Mônimo, o cínico, e é clara também a utilidade do que ele disse, se a pessoa aproveitar dele o que há de verdadeiro.
Mônimo foi um filósofo cínico, da escola fundada por Diógenes, que pregava a indiferença às convenções. A frase atribuída a ele, de que tudo é opinião, resume um princípio que Marco Aurélio adota: o que nos perturba não são as coisas, mas os juízos que fazemos sobre elas.
A alma do homem se maltrata, antes de tudo, quando vira um abscesso e como que um tumor no universo, na medida em que pode. Pois aborrecer-se com algo que acontece é se separar da natureza, na qual estão contidas as naturezas de todas as outras coisas. Em segundo lugar, a alma se maltrata quando dá as costas a alguém ou se volta contra ele com a intenção de prejudicá-lo, como é o caso das almas dos que estão com raiva.
Começa uma lista das maneiras pelas quais a alma se fere a si mesma. A primeira é se revoltar contra o que acontece, o que equivale a se separar da natureza. A segunda é se voltar contra outra pessoa com intenção de fazer mal, como faz quem está dominado pela raiva.
Em terceiro lugar, a alma se maltrata quando é dominada pelo prazer ou pela dor. Em quarto, quando finge e diz ou faz algo sem sinceridade e sem verdade. Em quinto, quando deixa que um ato ou um impulso seu fique sem alvo e age ao acaso, sem refletir, quando até as menores coisas deveriam ser feitas com um fim em vista. E o fim dos seres racionais é seguir a razão e a lei da cidade e da ordem política mais antigas.
A lista continua: a alma se prejudica ao ser dominada pelo prazer ou pela dor, ao agir com falsidade, e ao agir sem propósito. A ideia final é que todo ser racional tem um fim a cumprir: seguir a razão e a lei da grande comunidade do universo, que os estoicos viam como uma só cidade.
Na vida humana, o tempo é um ponto, a substância está em fluxo, a percepção é vaga, a estrutura de todo o corpo apodrece com facilidade, a alma é um redemoinho, a sorte é difícil de prever e a fama não tem juízo. Em poucas palavras: tudo o que pertence ao corpo é um rio, o que pertence à alma é sonho e fumaça, a vida é uma guerra e a passagem de um estrangeiro, e a fama depois da morte é esquecimento.
Um retrato deliberadamente sombrio da condição humana: tempo fugaz, corpo perecível, alma agitada, sorte imprevisível, fama sem valor. A intenção não é desespero, mas preparar a resposta que vem em seguida.
O que, então, é capaz de conduzir um homem? Uma só coisa: a filosofia. E ela consiste em manter o guia interior livre de violência e ileso, acima das dores e dos prazeres, sem fazer nada ao acaso, sem falsidade e sem fingimento, sem depender do que outro faz ou deixa de fazer. Consiste ainda em aceitar tudo o que acontece e tudo o que lhe é destinado como vindo da mesma origem de onde ele próprio veio.
Depois de descrever a fragilidade da vida, Marco Aurélio dá a única saída: a filosofia. Para ele, filosofar é guardar o guia interior intacto, acima do prazer e da dor, agindo sempre com propósito e aceitando o que o destino traz como vindo da mesma fonte de onde a própria pessoa veio.
E, por fim, consiste em esperar a morte com a mente serena, vendo nela apenas a dissolução dos elementos de que todo ser vivo é formado. Se não há nada de terrível no fato de cada elemento mudar continuamente em outro, por que alguém temeria a mudança e a dissolução de todos eles? Isso está de acordo com a natureza, e nada que está de acordo com a natureza é mau.
O fecho retoma o argumento contra o medo da morte por outro caminho: morrer é apenas a dissolução dos elementos que formam todo ser vivo, e essas mudanças acontecem o tempo todo sem nada de terrível. Como tudo isso está de acordo com a natureza, nada disso pode ser um mal.