Meditações 12

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

Viver o presente diante da morte

Tudo aquilo que você espera alcançar dando voltas por um longo caminho, você já pode ter agora, se não negar isso a si mesmo. Basta deixar de lado todo o passado, confiar o futuro à providência e dirigir apenas o presente para a piedade e a justiça. Para a piedade, de modo que você fique contente com o que lhe foi reservado, pois a Natureza preparou isso para você e você para isso. Para a justiça, de modo que você sempre fale a verdade com liberdade e sem rodeios, e faça o que está de acordo com a lei e com o valor de cada coisa.
O livro final abre com uma síntese: tudo o que você busca já está ao seu alcance agora, bastando soltar o passado, entregar o futuro à providência (a razão que ordena o cosmos) e cuidar só do presente.As duas tarefas são piedade e justiça. Piedade aqui é estoica: contentar-se com o que a Natureza (o todo ordenado) reservou para você, pois ela te preparou para isso e isso para você. Justiça é falar a verdade e agir conforme a razão.
Não deixe que o defeito de outra pessoa o atrapalhe, nem a opinião dela, nem a voz dela, nem mesmo as sensações da pobre carne que cresceu ao seu redor: disso cuida a parte que apenas sente. Se, então, quando chegar a hora da sua partida, você deixar de lado todo o resto e respeitar apenas a parte diretora da sua alma e o divino que há em você, e se você temer não o fato de um dia ter que parar de viver, mas sim o fato de nunca ter começado a viver de acordo com a Natureza, então você será um ser humano digno do mundo que o gerou. Você deixará de ser um estranho na própria terra, de se espantar com o que acontece todo dia como se fosse algo inesperado, e de depender disto ou daquilo.
A parte que apenas sente é o corpo e seus sentidos; deixe que ele cuide das sensações sem deixar isso te perturbar. O que importa é a parte diretora da alma, o centro racional, e o divino que há em você (a razão).O medo certo, segundo Marco, não é o de um dia parar de viver, mas o de nunca ter de fato começado a viver conforme a Natureza, isto é, com virtude. Quem vive assim deixa de ser um estranho perdido no mundo.
A divindade vê a mente que comanda em todos os homens, despida do invólucro material, da casca e das impurezas. Com a sua parte que pensa, ela toca apenas a inteligência que fluiu dela mesma para dentro desses corpos. Se você também se acostumar a fazer isso, vai se livrar de muita aflição. Pois quem não dá atenção à pobre carne que o envolve não vai se ocupar olhando para roupa, casa, fama e outras coisas externas e de aparência.
A divindade, na física estoica, é a razão que permeia o cosmos; a mente de cada homem é uma fração dela que fluiu para dentro do corpo. Por isso a divindade toca diretamente a mente de cada um, sem se deter no invólucro material.O conselho prático: imite isso, olhando para a mente das pessoas e não para o que as envolve (roupa, casa, fama). Quem ignora a carne externa para de se ocupar com aparências.
Você é feito de três coisas: um pequeno corpo, um pequeno sopro de vida e a inteligência. Das três, as duas primeiras são suas só na medida em que é seu dever cuidar delas, mas a terceira é a única que é propriamente sua. Por isso, separe de si mesmo, ou seja, da sua mente, tudo o que os outros fazem ou dizem, tudo o que você mesmo já fez ou disse, e tudo o que o perturba no futuro porque pode vir a acontecer. Separe também o que está preso ao corpo que o envolve ou ao sopro de vida ligado a ele sem depender da sua vontade, e tudo o que o redemoinho externo gira ao seu redor. Assim a faculdade de pensar, livre das coisas do destino, pode viver pura e solta por si mesma, fazendo o que é justo, aceitando o que acontece e dizendo a verdade. Se você separar dessa parte diretora as coisas grudadas a ela pelas impressões dos sentidos, e as coisas do tempo que virá e do tempo que passou, vai se tornar como a esfera de Empédocles: "redonda, repousando em sua alegre quietude". E se você se esforçar para viver só o que de fato é a sua vida, ou seja, o presente, então vai poder passar o tempo que lhe resta até a morte sem perturbações, com nobreza e obediente ao seu próprio guia interior.
A tripartição estoica do ser humano: corpo, sopro de vida (a respiração que anima) e inteligência. Só a terceira é propriamente sua; as outras duas você apenas administra.O exercício é separar da sua mente tudo o que não é dela: os atos alheios, o passado, as ansiedades sobre o futuro, o que está preso ao corpo. Assim a mente fica livre para fazer o justo no presente.A esfera de Empédocles (filósofo grego pré-socrático) era a imagem da perfeição: redonda e em quieta alegria. Marco a usa para a mente que vive só o presente, sem ser puxada pelo passado ou pelo futuro.
Muitas vezes me espantei com isto: cada pessoa ama a si mesma mais do que a todos os outros, mas dá menos valor à própria opinião sobre si do que à opinião dos outros. Se um deus ou um mestre sábio aparecesse e ordenasse a alguém não pensar e não planejar nada que não fosse dito em voz alta no mesmo instante em que pensasse, essa pessoa não aguentaria nem um único dia. É assim que respeitamos mais o que os vizinhos vão pensar de nós do que o que nós mesmos pensamos.
Uma observação psicológica fina: amamos a nós mesmos acima de tudo, mas valorizamos a opinião dos outros sobre nós mais que a nossa própria. Vivemos vigiando o que os vizinhos pensam, e descuidamos do nosso próprio juízo, que deveria importar mais.
Como pode ser que os deuses, tendo organizado tudo de modo bom e generoso para os homens, tenham deixado passar só uma coisa: que alguns homens, e homens muito bons, que tiveram a maior ligação com o divino e que por atos piedosos se tornaram íntimos da divindade, uma vez mortos nunca mais voltem a existir e se apaguem por completo? Mas se é assim, fique certo de que, se devesse ser de outro jeito, os deuses teriam feito de outro jeito. Pois se fosse justo, também seria possível; e se fosse de acordo com a Natureza, a Natureza teria feito assim. Como não é assim, se de fato não é, convença-se de que não devia ser assim. Você mesmo percebe que, ao investigar isso, está discutindo com a divindade. E não discutiríamos desse jeito com os deuses se eles não fossem ótimos e justíssimos. E sendo assim, eles não teriam deixado nada na ordem do universo ser tratado de modo injusto e sem razão.
Marco enfrenta uma dúvida difícil: por que os deuses (a ordem racional do mundo) deixariam até os melhores homens se apagar para sempre na morte? Sua resposta é confiar na justiça do todo: se devesse ser diferente, seria.O raciocínio estoico: se algo fosse justo, seria possível; e se fosse conforme a Natureza, ela o teria feito. Como não é assim, conclui-se que não deveria ser. É um ato de confiança na racionalidade do universo, mesmo sem entendê-la por inteiro.
Treine-se mesmo nas coisas em que você desanima de ter sucesso. Pois até a mão esquerda, que é desajeitada em tudo o mais por falta de prática, segura a rédea com mais firmeza do que a direita: nisso ela treinou.
Pense em que estado, de corpo e de alma, um homem deve estar quando a morte o alcança. Pense na brevidade da vida, no abismo sem fim do tempo passado e futuro, e na fragilidade de toda a matéria.
Contemple as causas das coisas despidas de seus invólucros, e os propósitos por trás das ações. Pense no que é a dor, no que é o prazer, na morte e na fama. Pense em quem é o causador da própria inquietação, em como ninguém é atrapalhado por outro, e em que tudo é opinião.
Um roteiro de exames estoicos: olhar as causas das coisas sem seus invólucros (ver o que elas são de fato), entender dor, prazer, morte e fama pelo que são, e lembrar do princípio-chave: ninguém é de fato atrapalhado por outro; tudo se reduz à opinião que fazemos.
Ao aplicar seus princípios, você deve ser como o lutador de pancrácio, não como o gladiador. O gladiador larga a espada que usa e morre, mas o outro sempre tem a mão e não precisa de nada além de usá-la.
A imagem do pancrácio (a luta grega quase sem regras) contra o gladiador: o gladiador pode perder ou largar a espada, mas o lutador de pancrácio só tem as próprias mãos, que nunca o abandonam. Assim deve ser com seus princípios: sempre disponíveis, parte de você.
Veja o que as coisas são em si mesmas, dividindo-as em matéria, forma e propósito.
Que grande poder o homem tem de não fazer nada além do que a divindade aprovaria, e de aceitar tudo o que a divindade possa lhe dar.
Quanto ao que acontece de acordo com a Natureza, não devemos culpar nem os deuses, pois eles não fazem nada de errado, nem de propósito nem sem querer, nem os homens, pois eles só fazem o errado sem querer. Logo, não devemos culpar ninguém.
A tese socrática herdada pelos estoicos aparece de novo: os deuses (a ordem do cosmos) não erram, e os homens só erram sem querer, por ignorância. Logo, não há ninguém de fato culpável a quem se deva guardar rancor.
Como é ridículo e como é um estranho aquele que se espanta com qualquer coisa que aconteça na vida.
Ou existe uma necessidade do destino e uma ordem que não se pode quebrar, ou uma providência que se deixa abrandar, ou uma confusão sem propósito e sem ninguém no comando. Se há uma necessidade que não se pode quebrar, por que você resiste? Se há uma providência que aceita ser abrandada, torne-se digno da ajuda do divino. E se há uma confusão sem governante, contente-se de ter em si mesmo, no meio de tamanha tempestade, uma inteligência que comanda. E mesmo que a tempestade o arraste, que leve a pobre carne, o pobre sopro de vida e todo o resto: a inteligência, ao menos, ela não vai levar.
Marco lista de novo as três visões possíveis do universo: ou um destino férreo, ou uma providência que se deixa abrandar pela prece, ou um caos sem comando (a posição epicurista dos átomos ao acaso). Em qualquer dos três casos, ele mostra que a serenidade é possível.O ponto final é o que importa: aconteça o que acontecer ao corpo e ao sopro de vida, a inteligência que comanda (o hēgemonikon) ninguém pode arrastar, se você não consentir. Esse é o refúgio estoico.
A luz da lâmpada brilha sem perder seu fulgor até se apagar. E a verdade que há em você, a justiça e a temperança, vão se apagar antes da sua morte?
A imagem da lâmpada que brilha sem perder o fulgor até se apagar: uma pergunta-desafio. A luz mantém seu brilho até o fim; e a verdade, a justiça e a temperança em você, vão se apagar antes mesmo da morte? Um apelo a manter a virtude intacta até o último instante.
Quando alguém der a impressão de ter feito algo errado, pergunte: como sei se isso foi de fato um erro? E mesmo que tenha errado, como sei que ele já não se condenou a si mesmo? Isso seria como rasgar o próprio rosto. Lembre-se de que quem não quer que o homem mau erre é como quem não quer que a figueira dê seiva nos figos, que os bebês chorem, que o cavalo relinche e que aconteça tudo o mais que é inevitável. O que se pode esperar de quem tem tal caráter? Se você é irritadiço, cure essa disposição dele.
O remédio estoico contra o julgamento dos outros: você não sabe ao certo se foi mesmo um erro, nem se a pessoa já não se censurou por isso. E querer que o homem mau não erre é tão absurdo quanto querer que a figueira não dê seiva ou que o bebê não chore. As naturezas agem segundo o que são.
Se não é correto, não faça. Se não é verdade, não diga.
Em tudo, observe sempre o que é a coisa que produz em você uma impressão, e resolva-a dividindo-a no que é forma, no que é matéria, no propósito e no prazo dentro do qual ela vai terminar.
Perceba, enfim, que você tem em si algo melhor e mais divino do que aquilo que provoca as paixões e que, por assim dizer, o puxa pelos cordões. O que há agora na minha mente? É medo? É desconfiança? É desejo? É algo desse tipo?
Primeiro: não faça nada sem pensar nem sem propósito. Segundo: que seus atos não tenham outro fim além do bem comum.
Pense que daqui a pouco você não será ninguém em lugar nenhum, e nenhuma das coisas que você agora vê vai existir, nem nenhum dos que agora estão vivos. Pois tudo, por natureza, muda, se transforma e perece, para que outras coisas surjam em sucessão contínua.
Pense que tudo é opinião, e a opinião está em seu poder. Tire então a sua opinião, quando quiser, e como um marinheiro que dobrou o promontório você encontrará calmaria, tudo estável e uma baía sem ondas.
O princípio fundamental: tudo é opinião, e a opinião está em seu poder. A imagem do marinheiro que dobra o promontório (a ponta perigosa da costa) e encontra mar calmo: ao soltar o juízo perturbador, você chega à serenidade.
Qualquer atividade, seja qual for, quando cessa no momento certo, não sofre mal nenhum por ter cessado, e quem fez o ato também não sofre mal nenhum só porque o ato acabou. Do mesmo modo, o conjunto de todos os atos, que é a vida, se cessa no momento certo, não sofre mal nenhum por ter cessado, e quem encerrou essa sequência no momento certo não foi mal tratado. O momento e o limite são fixados pela Natureza: às vezes pela natureza própria do homem, como na velhice, mas sempre pela natureza do todo, cujas partes mudam para que o universo inteiro permaneça sempre jovem e perfeito. E tudo o que é útil ao todo é sempre bom e oportuno. Por isso o fim da vida não é um mal para ninguém, pois não é vergonhoso, já que não depende da vontade e não se opõe ao interesse geral; antes é um bem, pois é oportuno e útil ao todo, movendo-se junto com ele. Pois assim também é guiado pela divindade aquele que se move no mesmo sentido que a divindade e para o mesmo fim em sua mente.
Um argumento sobre a morte: uma atividade que termina na hora certa não sofre mal por terminar, e quem a fez também não. O mesmo vale para a vida, que é o conjunto de todos os atos.A hora certa é fixada pela Natureza (às vezes a sua, na velhice; sempre a do todo). E como tudo que serve ao todo é bom e oportuno, o fim da vida não é mal para ninguém: não é vergonhoso, não depende da sua vontade e não fere o interesse geral.
Estes três princípios você deve ter sempre à mão. Primeiro: no que você faz, não faça nada sem pensar nem de outro modo a não ser como a própria justiça agiria; quanto ao que pode lhe acontecer de fora, considere que vem ou por acaso ou pela providência, e você não deve culpar o acaso nem acusar a providência. Segundo: pense no que é cada ser, desde a semente até receber a alma, e desde receber a alma até devolvê-la, e de que coisas cada ser é composto e em que coisas se desfaz. Terceiro: se de repente você fosse erguido acima da terra e olhasse de cima as coisas humanas, vendo a variedade delas, e ao mesmo tempo enxergasse de relance a quantidade de seres que vivem ao redor no ar e no éter, considere que, cada vez que fosse erguido, veria as mesmas coisas: a mesma forma e a curta duração. É disso que você se orgulha?
Três princípios para ter sempre à mão. Primeiro: agir só com justiça, e quanto ao que vem de fora, lembrar que vem por acaso ou por providência (a razão do cosmos), sem culpar nem um nem outra.Segundo: pensar no ciclo de cada ser, da semente à devolução da alma, e de que é feito e em que se desfaz. Terceiro: o exercício do voo, imaginar-se erguido acima da terra, vendo de cima como tudo é variado, breve e repetido. Essa vista do alto esvazia o orgulho humano.
Jogue fora a opinião e você está salvo. Quem o impede de jogá-la fora?
Quando você fica perturbado com algo, é porque esqueceu que tudo acontece de acordo com a natureza do todo; esqueceu que o ato errado de um homem não é problema seu; esqueceu que tudo o que acontece sempre aconteceu assim, acontecerá assim e agora acontece assim em toda parte; esqueceu como é estreito o parentesco entre um homem e toda a raça humana, pois é uma comunidade não de um pouco de sangue ou de semente, mas de inteligência. Esqueceu também que a inteligência de cada homem é divina e vem da divindade; esqueceu que nada é propriamente de ninguém, mas que o filho, o corpo e a própria alma vieram da divindade; esqueceu que tudo é opinião; e, por fim, esqueceu que cada homem vive só o presente e só o presente perde.
Uma lista do que se esquece quando a perturbação aparece, cada item um princípio estoico: tudo segue a natureza do todo, o erro alheio não é problema seu, tudo já se repetiu e se repetirá, e os homens são parentes não pelo sangue, mas pela inteligência compartilhada.O fundo metafísico: a inteligência de cada homem é divina, vem da razão que governa o cosmos; nada é propriamente seu, tudo veio do todo; tudo é opinião; e só se vive (e só se perde) o presente.
Traga sempre à lembrança aqueles que muito reclamaram de alguma coisa, os que mais se destacaram pela maior fama, pelas desgraças, pelas inimizades ou por sortes de todo tipo. Depois pense: onde estão todos eles agora? Fumaça, cinza e uma história, ou nem mesmo uma história. Tenha em mente também todo exemplo desse tipo: como Fábio Catulino viveu no campo, Lúcio Lupo em seus jardins, Estertínio em Baias, Tibério em Capri e Vélio Rufo. Pense na busca ansiosa por qualquer coisa unida ao orgulho, em como é sem valor tudo aquilo por que os homens se esforçam com violência, e em como é mais sábio que o homem, nas ocasiões que lhe surgem, se mostre justo, comedido e obediente aos deuses, e faça isso com toda a simplicidade. Pois o orgulho que se orgulha de não ter orgulho é o mais insuportável de todos.
Marco lista nomes (Fábio Catulino, Lúcio Lupo, Tibério em Capri, e outros) de pessoas que viveram cercadas de luxo ou poder, hoje reduzidas a fumaça e cinza. A lição é a vaidade de tudo por que os homens lutam com violência.O remate é uma sutileza estoica: o pior orgulho de todos é o orgulho de não ter orgulho. A verdadeira virtude é simples, sem se gabar nem da própria humildade.
Aos que perguntam onde você viu os deuses ou como entende que eles existem, a ponto de prestar-lhes culto, respondo: em primeiro lugar, eles podem ser vistos até com os olhos; em segundo lugar, eu também nunca vi a minha própria alma e mesmo assim a honro. Assim acontece com os deuses: do poder deles, que experimento o tempo todo, eu compreendo que eles existem, e os venero.
A defesa estoica da existência dos deuses, isto é, da razão divina que governa o cosmos. Marco argumenta: nunca vi minha própria alma e mesmo assim a honro; do mesmo modo, sinto o poder do divino o tempo todo, e por isso sei que existe e o venero. É um conhecimento pelos efeitos, não pela visão direta.
A segurança da vida está nisto: examinar cada coisa por inteiro, o que ela é em si, qual é a sua matéria e qual a sua forma; e, com toda a alma, fazer justiça e dizer a verdade. O que resta, senão aproveitar a vida juntando um bem a outro, de modo a não deixar nem o menor intervalo entre eles?
Há uma só luz do sol, embora seja interrompida por muros, montanhas e outras coisas sem fim. Há uma só substância comum, embora distribuída entre incontáveis corpos com suas várias qualidades. Há uma só alma, embora distribuída entre infinitas naturezas e formas individuais. Há uma só alma que pensa, embora pareça dividida. Entre as coisas mencionadas, as outras partes, como o ar e a matéria, não têm sensação nem ligação entre si; ainda assim, o princípio inteligente as mantém unidas, e elas tendem para o mesmo ponto. Mas a inteligência, de modo especial, tende para o que é do mesmo gênero, junta-se a ele, e o sentimento de comunhão não se interrompe.
A unidade do cosmos na física estoica: como há uma só luz do sol, ainda que cortada por muros e montes, há uma só substância, uma só alma, uma só mente racional distribuída por todos os seres, embora pareça dividida.O detalhe importante: a matéria e o ar não sentem nem se ligam entre si, mas a inteligência tende naturalmente a se juntar ao que é da mesma espécie. A razão busca a razão; é isso que une os seres racionais numa comunidade.
O que você deseja? Continuar a existir? Bem, você deseja ter sensação, movimento, crescimento e depois parar de crescer, usar a fala, pensar? Qual dessas coisas lhe parece digna de ser desejada? Mas se é fácil dar pouco valor a tudo isso, volte-se para o que resta, que é seguir a razão e a divindade. Ora, honrar a razão e a divindade não combina com ficar perturbado porque, pela morte, o homem será privado das outras coisas.
Marco examina o que vale a pena desejar. Continuar existindo por sentir, mover-se, crescer e falar? Nada disso é digno de desejo em si. O que resta e importa é seguir a razão e a divindade (a ordem racional do mundo).A conclusão estoica: quem honra a razão não se perturba por perder, na morte, todas essas funções menores. Elas nunca foram o bem verdadeiro.
Que parte minúscula do tempo sem limites e sem fundo é dada a cada homem, pois logo é engolida pela eternidade! E que parte minúscula de toda a substância, e que parte minúscula da alma universal! E sobre que pequeno torrão de toda a terra você se arrasta! Refletindo sobre tudo isso, não considere grande nada além de agir como a sua natureza o conduz e de suportar o que a natureza comum lhe traz.
Como a parte diretora da alma faz uso de si mesma? Pois tudo está nisto. Todo o resto, esteja ou não em poder da sua vontade, é apenas cinza sem vida e fumaça.
Esta reflexão é a mais capaz de nos levar a desprezar a morte: que até aqueles que julgam o prazer um bem e a dor um mal, mesmo assim, a desprezaram.
Um argumento contra o medo da morte vindo dos próprios adversários: até os epicuristas, que consideram o prazer um bem e a dor um mal (e portanto teriam mais a temer na morte), aprenderam a desprezá-la. Se até eles, com mais razão o estoico deve desprezá-la.
Para o homem a quem só é bom o que vem na hora certa, para quem é igual ter feito mais ou menos atos conforme a reta razão, e para quem não faz diferença contemplar o mundo por um tempo maior ou menor, para esse a morte não é nada terrível.
Homem, você foi cidadão nesta grande cidade, o mundo. Que diferença faz para você se foram cinco anos ou cinquenta? Pois o que está de acordo com as leis é igual para todos. Onde está a dureza, então, se quem o manda embora da cidade não é um tirano nem um juiz injusto, mas a Natureza, que o trouxe para ela? É como quando um diretor que contratou um ator o dispensa do palco. "Mas não representei os cinco atos, só três." Você diz bem, mas na vida três atos são o drama inteiro. Pois o que conta como peça completa é decidido por aquele que antes foi a causa da sua composição e agora é a causa da sua dissolução; você não é a causa de nenhuma das duas. Vá embora, então, em paz, pois também está em paz aquele que o liberta.
O encerramento do livro e da obra, com a célebre metáfora do teatro. Você foi cidadão da grande cidade que é o mundo (a ideia estoica do cosmopolitismo); quem te dispensa do palco não é um tirano, mas a Natureza que te trouxe.A objeção (representei só três atos, não cinco) é respondida: na vida, três atos já são o drama inteiro, pois quem decide o tamanho da peça é a Natureza, causa da sua composição e da sua dissolução. Vá embora em paz, são as últimas palavras de Marco Aurélio, em paz como quem te liberta.