Meditações 11

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

As propriedades da alma racional e o trato com os outros

Estas são as propriedades da alma racional: ela vê a si mesma, examina a si mesma e se torna aquilo que escolhe ser. O fruto que ela produz é colhido por ela própria, enquanto os frutos das plantas e o que corresponde a frutos nos animais são colhidos por outros. Ela alcança o seu próprio fim, em qualquer ponto em que o limite da vida venha a se fixar.
Marco descreve os poderes da alma racional, o que ela tem de especial. A capacidade de ver e examinar a si mesma (a autoconsciência reflexiva) e de moldar o próprio caráter é o que, para o estoico, distingue o ser humano.A ideia de que a alma alcança seu fim em qualquer ponto onde a vida termine é importante: uma vida virtuosa está completa a cada instante, não precisa de mais tempo para estar realizada.
Não acontece com ela como numa dança ou numa peça de teatro, em que a ação inteira fica incompleta se algo a interrompe. Em qualquer parte e em qualquer ponto onde for detida, ela realiza por completo aquilo que se propôs, de modo que pode dizer: tenho o que é meu.
O contraste com a dança e a peça de teatro reforça a ideia anterior: uma dança interrompida fica incompleta, mas uma vida virtuosa não. A qualquer momento em que pare, ela pode dizer tenho o que é meu, pois a virtude se realiza no agora.
Além disso, ela percorre o universo inteiro e o vazio ao seu redor, contempla a sua forma e se estende para a infinitude do tempo. Ela abraça e compreende a renovação cíclica de todas as coisas, e percebe que os que vierem depois de nós não verão nada de novo, nem os que vieram antes viram nada a mais. Quem tem quarenta anos, se tiver algum entendimento, já viu, por força da uniformidade que reina, tudo o que houve e tudo o que haverá. São também propriedades da alma racional o amor ao próximo, a verdade, a modéstia e não valorizar nada acima de si mesma, o que é também próprio da Lei. Assim, a reta razão não difere em nada da razão da justiça.
A alma racional contempla o universo inteiro e a renovação cíclica das coisas (a ideia estoica de que tudo se repete em ciclos). Por isso quem entendeu a uniformidade do mundo aos quarenta anos já viu, em essência, tudo o que houve e haverá.A Lei aqui é a razão que ordena o cosmos. Marco diz que a reta razão e a razão da justiça são a mesma coisa: agir com retidão é agir conforme a lei racional do universo.
Você dará pouco valor ao canto agradável, à dança e à luta do pancrácio, se decompuser a melodia da voz em cada um de seus sons e perguntar a si mesmo, diante de cada um, se ele o domina: você ficará envergonhado de admitir que sim. Faça o mesmo com a dança, decompondo cada movimento e cada postura, e também com a luta. Em tudo, então, exceto na virtude e nos atos de virtude, lembre-se de aplicar este método de dividir nas partes para passar a dar pouco valor a essas coisas. E aplique a mesma regra à sua vida inteira.
Um exercício estoico de análise: decompor uma coisa nas suas partes para esvaziar o fascínio que ela exerce. Uma música linda, dividida nota por nota, perde o encanto; o mesmo vale para a dança e a luta.O pancrácio era uma luta grega que misturava boxe e luta livre, quase sem regras. Marco diz que esse método de dividir vale para tudo, exceto a virtude, que não perde valor ao ser examinada de perto.
Que alma admirável é aquela que está pronta, caso já precise se separar do corpo, seja para se apagar, seja para se dispersar, seja para continuar a existir. Mas que essa prontidão venha do próprio juízo do homem, e não de mera teimosia, como acontece com os cristãos. Que venha com reflexão, com dignidade e de um modo capaz de convencer outra pessoa, sem encenação trágica.
A prontidão para morrer (apagar-se, dispersar-se ou continuar existindo) é um ideal estoico, mas Marco exige que ela venha da reflexão própria, com dignidade, e não de teimosia.A menção aos cristãos é o único lugar das Meditações em que Marco os cita. Comentário histórico: ele aponta a disposição dos cristãos de morrer como exemplo do que considera obstinação, uma prontidão sem a reflexão filosófica que ele valoriza. Registramos apenas o que o autor diz, como dado da época, sem qualquer juízo religioso.
Fiz algo em favor do bem comum? Então fui recompensado. Mantenha isto sempre presente na mente e nunca pare de agir assim.
Qual é a sua arte? Ser bom. E como isso se realiza bem, senão por princípios gerais, alguns sobre a natureza do universo, outros sobre a constituição própria do ser humano?
No início, as tragédias foram levadas ao palco para lembrar os homens das coisas que lhes acontecem, e de que é segundo a natureza que aconteçam assim, e de que, se você se encanta com o que é mostrado no palco, não deveria se perturbar com o que acontece no palco maior, que é a vida. Pois você vê que essas coisas precisam se cumprir desse modo, e que mesmo os que gritam "ó Citerão" as suportam. Alguns versos dos dramaturgos são ditos com proveito, como este: "Se os deuses me negligenciaram e a meus filhos, também isso tem sua razão". E ainda: "Não devemos nos irritar com o que acontece". E: "Que se ceife a vida como a espiga madura". E outros do mesmo tipo.
Marco percorre a história do teatro grego como escola de vida. As tragédias mostravam desgraças para lembrar os homens de que tais coisas acontecem por natureza e devem ser suportadas.Ó Citerão é um grito de Édipo (na tragédia de Sófocles), referindo-se ao monte onde ele foi abandonado bebê. Os versos citados (sobre os deuses, sobre não se irritar, sobre ceifar a vida como espiga madura) são lições estoicas tiradas dos dramaturgos.
Depois da tragédia veio a comédia antiga, que tinha uma liberdade de fala educativa e, pela própria franqueza de seu modo de falar, era útil para lembrar os homens a evitar a arrogância. Foi para esse fim que também Diógenes recorreu a esses autores.
A comédia antiga grega (de autores como Aristófanes) usava a liberdade de falar abertamente para criticar a arrogância e os poderosos. Diógenes foi um filósofo cínico famoso pela franqueza chocante; por isso ele apreciava esses autores.
Quanto à comédia intermediária que veio em seguida, observe o que ela foi, e com que objetivo, depois, foi introduzida a comédia nova, que aos poucos degenerou em mera imitação habilidosa. Que mesmo esses autores dizem algumas coisas boas, todos sabem. Mas o plano inteiro desse tipo de poesia e de teatro, a que fim ele mira?
Como fica claro que não há outra condição de vida tão adequada para filosofar quanto esta em que você agora se encontra.
Um ramo cortado do ramo vizinho fica, por necessidade, cortado também da árvore inteira. Do mesmo modo, o homem que se separa de outro homem decaiu de toda a comunidade. Mas, no caso do ramo, é outro que o corta; já o homem se separa do próximo por seu próprio ato, quando o odeia e se afasta dele, e não sabe que ao mesmo tempo se cortou de toda a comunidade.
A imagem do ramo cortado: assim como um galho separado da árvore morre, o homem que se separa dos outros (pelo ódio) se corta da comunidade humana. Para o estoico, somos partes de um mesmo todo social.A diferença cruel que Marco aponta: o galho é cortado por outro, mas o homem se corta sozinho, por sua própria escolha de odiar, muitas vezes sem perceber o que faz consigo mesmo.
Mas ele tem este privilégio dado por Zeus, que formou a sociedade: está em nosso poder voltar a nos unir ao que nos é próximo e tornar a ser uma parte que ajuda a compor o todo. Mas, se essa separação se repete muitas vezes, fica difícil reunir de novo e restaurar à condição anterior aquilo que se desligou. Enfim, o ramo que desde o início cresceu junto com a árvore e continuou a partilhar uma só vida com ela não é como aquele que, depois de cortado, é de novo enxertado. Os jardineiros dizem algo assim: o ramo enxertado cresce junto com a árvore, mas não partilha da mesma mente que ela.
Zeus, para os estoicos, é o nome da razão divina que governa o cosmos, não o deus dos mitos. O privilégio que ele deu ao homem é poder reatar o laço social rompido, voltar a ser parte do todo.O detalhe dos jardineiros (o ramo enxertado cresce mas não partilha da mesma mente da árvore) é uma ressalva: reconciliar-se depois de muitas rupturas é possível, mas nunca é tão perfeito quanto nunca ter se separado.
Assim como os que tentam atrapalhar você quando avança conforme a reta razão não conseguirão desviá-lo da ação correta, que também não consigam afastá-lo da sua benevolência para com eles. Esteja em guarda igualmente nas duas frentes: tanto no juízo firme e na ação quanto na gentileza para com os que tentam impedir ou de outro modo incomodar você. Pois também é fraqueza irritar-se com eles, tanto quanto desviar-se da ação e ceder por medo. Os dois são desertores de seu posto: tanto o que age por medo quanto o que se torna hostil a quem é, por natureza, seu parente e amigo.
O dever duplo do estoico: quem tenta te impedir de agir com retidão não deve conseguir nem desviar sua ação, nem matar sua benevolência por ele. Irritar-se é tão fraco quanto ceder por medo; os dois abandonam o posto da razão.
Não há natureza inferior à arte, pois as artes imitam as naturezas das coisas. Se é assim, a natureza mais perfeita e mais abrangente de todas não pode ficar atrás da habilidade da arte. Ora, todas as artes realizam o inferior em vista do superior; logo, a natureza universal também faz isso. E daí nasce a justiça, e nela as demais virtudes têm seu fundamento. Pois a justiça não será respeitada se nos apegarmos a coisas indiferentes, ou se formos fáceis de enganar, descuidados e inconstantes.
Um argumento estoico curioso: as artes humanas imitam a natureza, então a natureza universal (mais perfeita que qualquer arte) não pode ser inferior a elas. E como toda arte faz o inferior servir ao superior, a natureza também: daí nasce a justiça, base de todas as virtudes.As coisas indiferentes são um termo técnico estoico: bens externos como dinheiro e fama, que não são nem bons nem maus em si. Apegar-se a elas corrompe a justiça.
Se as coisas cuja busca ou recusa o perturbam não vêm até você, de certo modo é você que vai até elas. Deixe, então, em repouso o seu juízo a respeito delas, e elas ficarão quietas, e você não será visto nem buscando nem evitando.
A alma mantém sua forma esférica quando não se estende em direção a nada, nem se contrai para dentro, nem se dispersa, nem se abaixa, mas é iluminada por uma luz pela qual vê a verdade: a verdade de todas as coisas e a verdade que há nela mesma.
A imagem da alma esférica vem do filósofo Empédocles: a esfera perfeita, sem partes salientes, simboliza a mente equilibrada, que não se distorce em direção a desejos nem se encolhe de medo, iluminada pela verdade.
Suponha que alguém me despreze. Que ele cuide disso por sua conta. Eu cuidarei de não ser flagrado fazendo ou dizendo nada que mereça desprezo. Alguém me odeia? Que ele cuide disso. Eu serei brando e benevolente com todos, e pronto a mostrar a essa mesma pessoa o seu erro, sem repreensão e sem fazer exibição da minha paciência, mas com nobreza e honestidade, como o grande Fócion, a menos que ele apenas fingisse sê-lo.
Fócion foi um general e estadista ateniense conhecido pela integridade e brandura, condenado à morte injustamente; conta-se que pediu ao filho que não guardasse rancor dos atenienses. Marco o toma como modelo de quem corrige os outros sem rancor, com nobreza.O método estoico contra o desprezo e o ódio alheios: cuide só do que depende de você (não merecer desprezo), e deixe a reação do outro por conta dele.
Pois o interior deve ser assim, e o homem deve ser visto pelos deuses sem se mostrar insatisfeito com coisa alguma nem se queixar. Que mal há para você, se agora faz o que é próprio da sua natureza e aceita o que neste momento é oportuno para a natureza do todo, já que você é um ser humano posto em seu posto para que se realize, de algum modo, o que é de proveito comum?
Os homens se desprezam uns aos outros e bajulam uns aos outros; querem se elevar acima uns dos outros e se rebaixam uns diante dos outros.
Como é falso e insincero aquele que diz: decidi tratar você com franqueza. O que você está fazendo, homem? Não há motivo para anunciar isso. Logo se mostrará pelos atos. A intenção deveria estar escrita na testa, à vista. O caráter de um homem aparece de imediato em seus olhos, assim como quem é amado lê tudo de uma vez nos olhos de quem o ama. O homem honesto e bom deve ser como alguém de cheiro forte: quem se aproxima percebe, querendo ou não, assim que chega perto.
O preceito da sinceridade: anunciar que se vai ser franco já é suspeito, pois a verdadeira honestidade se mostra nos atos e no olhar, não em declarações. A comparação com o cheiro forte: o caráter bom se percebe de perto, querendo ou não.
A simplicidade fingida é como um punhal escondido. Nada é mais vergonhoso que uma amizade de lobo, uma falsa amizade: foge disso mais que de tudo. O homem bom, simples e benevolente carrega tudo isso nos olhos, e não há como disfarçar.
Viver da melhor maneira: esse poder está na alma, se ela for indiferente às coisas indiferentes. E ela será indiferente se examinar cada uma dessas coisas, separadamente e no conjunto, e se lembrar de que nenhuma delas produz em nós uma opinião sobre si mesma, nem vem até nós. Essas coisas permanecem imóveis, e somos nós que produzimos os juízos sobre elas e, por assim dizer, os escrevemos em nós mesmos, embora esteja em nosso poder não os escrever e, se por acaso eles entrarem sem percebermos, apagá-los.
Repete a doutrina das coisas indiferentes: viver bem é ser indiferente ao que é indiferente. O ponto-chave estoico: as coisas externas não produzem opiniões sobre si mesmas, somos nós que escrevemos esses juízos em nós, e está em nosso poder não escrevê-los ou apagá-los.
Lembre-se também de que essa atenção durará pouco tempo, e logo a vida terá fim. Afinal, que dificuldade há em fazer isso? Se essas coisas são segundo a natureza, alegre-se com elas e elas lhe serão fáceis. Se são contrárias à natureza, busque o que está de acordo com a sua própria natureza e corra atrás disso, mesmo que não traga fama, pois a todo homem é permitido buscar o seu próprio bem.
Considere de onde cada coisa veio, de que ela é feita, em que ela se transforma, como ela ficará depois de transformada e que nenhum dano sofrerá.
Se alguém o ofendeu, considere primeiro qual é a minha relação com os homens: fomos feitos uns para os outros e, por outro lado, fui feito para estar à frente deles, como um carneiro à frente do rebanho ou um touro à frente da manada. Mas examine a questão a partir dos primeiros princípios: se tudo não é mero amontoado de átomos, então é a natureza que ordena todas as coisas; e se é assim, as coisas inferiores existem em vista das superiores, e estas existem umas para as outras.
Marco começa uma lista de remédios contra a ofensa. Primeiro princípio: lembrar que fomos feitos uns para os outros, e que ele, como líder, foi feito para guiar os outros, como o carneiro à frente do rebanho.O argumento de fundo é a alternativa de sempre: ou tudo é acaso de átomos, ou a natureza ordena tudo. Se ela ordena, então existe uma hierarquia com sentido, e os seres racionais existem uns para os outros.
Segundo, considere que tipo de gente são essas pessoas à mesa, na cama e nas demais situações, e sobretudo a que opiniões obrigatórias estão presas, e com que orgulho fazem o que fazem.
Terceiro, que, se fazem o certo, não devemos nos aborrecer; e, se fazem o errado, é claro que agem sem querer e por ignorância. Pois, assim como toda alma é privada da verdade contra a sua vontade, também é contra a vontade que é privada da capacidade de tratar cada um conforme o merecimento. Tanto que essas pessoas se magoam ao ouvir que são injustas, ingratas, gananciosas e, em suma, que fazem o mal ao próximo.
Terceiro remédio, baseado na tese socrática herdada pelos estoicos: ninguém faz o mal de propósito; quem age mal é privado da verdade contra a própria vontade, por ignorância. Por isso a falha alheia merece compreensão, não ódio.
Quarto, considere que você também faz muitas coisas erradas e é um homem como os outros; e, mesmo que se abstenha de certas faltas, ainda assim tem a disposição para cometê-las, deixando de cometê-las apenas por covardia, por preocupação com a reputação ou por algum outro motivo vil.
Quarto remédio: o exercício da humildade. Você também erra muito e, mesmo quando se abstém de uma falta, muitas vezes é só por covardia ou vaidade, não por virtude pura. Reconhecer isso desarma a indignação contra os outros.
Quinto, considere que você nem sequer sabe ao certo se eles estão fazendo o errado, pois muitas coisas são feitas levando em conta as circunstâncias. Em suma, é preciso aprender muito antes de poder julgar com acerto o ato de outra pessoa.
Sexto, considere, quando estiver muito irritado ou aflito, que a vida humana dura só um instante e que, em pouco tempo, todos estaremos estendidos, mortos.
Sétimo, que não são os atos dos outros que nos perturbam, pois esses atos têm seu fundamento na parte que comanda a alma deles, e sim as nossas próprias opiniões que nos perturbam. Tire essas opiniões e decida abandonar o juízo de que o ato é algo terrível, e a sua raiva se vai. Como, então, tirar essas opiniões? Refletindo que nenhum ato injusto de outra pessoa traz vergonha a você. Pois, se só o que é vergonhoso fosse mau, você também teria de fazer muitas coisas erradas e tornar-se um ladrão e qualquer outra coisa.
Sétimo remédio, talvez o mais importante: não são os atos dos outros que te perturbam, mas as suas próprias opiniões sobre eles. Tire o juízo de que aquilo é terrível, e a raiva some.O argumento estoico: o ato injusto de outra pessoa não traz vergonha a você (só os seus próprios atos podem). Logo, não há nada de fato danoso nele para a sua parte moral.
Oitavo, considere quanto mais sofrimento nos trazem a raiva e o desgosto causados por esses atos do que os próprios atos com que nos irritamos e nos afligimos.
Nono, considere que uma disposição benevolente é invencível, se for genuína e não um sorriso fingido nem um papel encenado. Pois o que o homem mais violento fará a você, se você continuar bondoso com ele e, quando a ocasião permitir, o aconselhar com brandura e corrigir seus erros com calma, justamente quando ele tenta lhe fazer mal, dizendo: "Não, meu filho; fomos feitos por natureza para outra coisa; eu não serei prejudicado, mas você está prejudicando a si mesmo, meu filho"? Mostre a ele, com delicadeza e por princípios gerais, que é assim, e que nem mesmo as abelhas agem como ele, nem os animais feitos por natureza para viver em grupo. E faça isso sem duplo sentido e sem repreensão, mas com afeto e sem rancor na alma, não como se estivesse dando uma lição nem para que algum observador o admire, mas falando só com ele, ainda que outros estejam presentes.
Nono remédio: a bondade genuína é invencível, contanto que não seja fingida. Marco até escreve o que se deve dizer ao agressor, com afeto e sem dar lição, mostrando-lhe que prejudica a si mesmo.O argumento por princípios gerais: nem as abelhas nem os animais sociais agem contra os da própria espécie; agir assim é ir contra a natureza humana, que é social.
Lembre-se destas nove regras como se as tivesse recebido de presente das Musas, e comece de uma vez a ser um homem enquanto vive. Mas evite igualmente bajular os homens e irritar-se com eles, pois as duas coisas são antissociais e levam ao dano. E tenha presente esta verdade na hora da raiva: deixar-se levar pela paixão não é coisa de homem; a brandura e a mansidão, sendo mais conformes à natureza humana, são também mais viris. Quem tem essas qualidades tem força, firmeza e coragem, e não quem cede a acessos de raiva e descontentamento. Quanto mais perto a mente está de estar livre de toda paixão, mais perto está da força. E, assim como a dor é sinal de fraqueza, também a raiva o é. Tanto quem cede à dor quanto quem cede à raiva estão feridos e se rendem.
Marco chama os nove remédios de presente das Musas (as deusas gregas da inspiração), uma forma poética de dizer que são dádivas da sabedoria. O resumo prático: nem bajular nem se irritar com os homens, pois ambos são antissociais.A tese central estoica sobre a raiva: ceder à paixão é fraqueza, não força. A brandura e a mansidão são mais conformes à natureza humana e, por isso, mais viris. A verdadeira coragem está em manter a calma.
Se quiser, receba também um décimo presente do líder das Musas, Apolo: esperar que os homens maus não façam o mal é loucura, pois quem espera isso deseja o impossível. Mas permitir que eles se comportem assim com os outros e exigir que não façam mal nenhum a você é irracional e tirânico.
O décimo presente vem de Apolo, líder das Musas (deus grego ligado à luz e à razão). O preceito tem duas partes: esperar que os maus não façam mal é desejar o impossível; mas tolerar que façam mal aos outros e exigir imunidade só para si é egoísmo tirânico.
Há quatro desvios principais da faculdade que comanda contra os quais você deve estar sempre em guarda; quando os detectar, deve apagá-los, dizendo a si mesmo em cada caso: este pensamento não é necessário; este destrói a união social; este que você vai dizer não vem do que você realmente pensa, e falar o que não se pensa de verdade deve ser tido como das coisas mais absurdas. O quarto desvio é quando você se censura por algo, pois isso é prova de que a parte mais divina em você foi vencida e cedeu à parte menos digna e perecível, o corpo, e aos seus prazeres grosseiros.
Os quatro desvios da faculdade que comanda (a mente racional, o hēgemonikon) que Marco vigia: pensamentos desnecessários, pensamentos antissociais, falar o que não se pensa de verdade, e censurar-se por ter cedido aos prazeres do corpo. Detectá-los e apagá-los é higiene mental estoica.
Tua parte aérea e todo o fogo misturado em ti, embora por natureza tendam para cima, ainda assim, obedecendo à ordem do universo, ficam retidos aqui no conjunto que é o corpo. E toda a parte terrosa e a aquosa em ti, embora tendam para baixo, ainda assim são erguidas e ocupam uma posição que não é a sua natural. Desse modo, até os elementos obedecem ao todo, pois, uma vez postos em algum lugar, ali permanecem à força, até que o todo dê de novo o sinal para a dissolução.
Física estoica: os elementos têm tendências naturais (fogo e ar sobem, terra e água descem), mas no corpo ficam retidos fora do seu lugar natural, obedecendo à ordem do todo, até a morte (a dissolução) os liberar.
Não é estranho, então, que só a tua parte inteligente seja desobediente e fique descontente com o seu lugar? E olha que nada de violento lhe é imposto, apenas o que está de acordo com a sua natureza. Mas ela não se submete, e segue na direção contrária. O movimento rumo à injustiça, à falta de moderação, à raiva, à tristeza e ao medo nada mais é do que o ato de quem se afasta da natureza. E quando a faculdade que comanda se descontenta com algo que acontece, também aí abandona o seu posto, pois foi feita tanto para a justiça quanto para a piedade e o respeito aos deuses. Essas qualidades também fazem parte do estar em paz com a ordem das coisas, e são até anteriores aos atos de justiça.
O argumento que vem do verso anterior: se até os elementos sem vontade obedecem à ordem do universo, é absurdo que só a sua mente se recuse a aceitar o seu lugar. E note: nada de violento lhe é imposto, só o que está de acordo com sua própria natureza racional.Cada movimento da mente rumo à injustiça, à raiva ou ao medo é, para o estoico, um afastar-se da natureza. A faculdade que comanda foi feita para a justiça e para a serenidade diante da ordem das coisas.
Quem não tem na vida um único e mesmo objetivo não pode ser um só e o mesmo ao longo de toda a vida. Mas o que eu disse não basta, a menos que se acrescente também qual deve ser esse objetivo. Pois, assim como não há a mesma opinião sobre todas as coisas que de algum modo a maioria considera boas, mas apenas sobre certas coisas, as que dizem respeito ao interesse comum, do mesmo modo devemos propor a nós mesmos um objetivo que seja comum a todos e voltado ao bem da cidade. Quem dirige todos os seus esforços para esse objetivo tornará todos os seus atos iguais entre si e, assim, será sempre o mesmo.
Pense no rato do campo e no rato da cidade, e no susto e na agitação do rato da cidade.
A fábula do rato do campo e o rato da cidade (atribuída a Esopo): o rato urbano vive cercado de luxo, mas em constante sobressalto e medo. Marco usa a imagem para criticar a vida agitada e ansiosa de quem busca prazeres.
Sócrates costumava chamar as opiniões da maioria de Lâmias, fantasmas usados para assustar crianças.
Sócrates, o filósofo ateniense que foi mestre indireto de toda a tradição posterior, chamava as opiniões da maioria de Lâmias: a Lâmia era um monstro feminino do folclore grego usado para assustar crianças. Ou seja, o medo do que os outros pensam é um terror infantil e vazio.
Os lacedemônios, em seus espetáculos públicos, colocavam assentos à sombra para os estrangeiros, enquanto eles mesmos se sentavam em qualquer lugar.
Sócrates desculpou-se com Pérdicas por não ir vê-lo, dizendo que era para não morrer da pior de todas as mortes, isto é, para não receber um favor e depois ficar sem poder retribuí-lo.
Nos escritos dos epicuristas havia este preceito: lembrar-se continuamente de algum dos homens de outros tempos que praticaram a virtude.
Os pitagóricos mandam que, de manhã, olhemos para o céu, para que nos lembremos daqueles corpos que sempre fazem as mesmas coisas e do mesmo modo cumprem o seu trabalho, e para nos lembrarmos de sua ordem, de sua pureza e de sua nudez. Pois não há véu sobre uma estrela.
Os pitagóricos (seguidores de Pitágoras, ligados à matemática e à astronomia) mandavam olhar o céu pela manhã para lembrar da ordem, da pureza e da constância dos astros, que sempre cumprem seu trabalho do mesmo modo. É um modelo de regularidade a imitar.
Considere que homem era Sócrates quando se vestiu com uma pele, depois que Xantipa tomou o seu manto e saiu, e o que Sócrates disse aos amigos que se envergonharam dele e recuaram ao vê-lo vestido assim.
Nem na escrita nem na leitura você poderá dar regras a outros antes de ter aprendido a obedecer a regras você mesmo. Muito mais ainda isso vale para a vida.
Você é um escravo: a liberdade de fala não é para você.
E meu coração ria por dentro. (Odisseia, IX, 413)
E amaldiçoarão a virtude, dizendo palavras duras. (Hesíodo, Os Trabalhos e os Dias, 184)
Procurar figo no inverno é coisa de louco; assim é quem procura o filho quando já não é permitido tê-lo. (Epicteto, III, 24, 87)
Epicteto foi um filósofo estoico que nasceu escravo e se tornou o grande mestre cuja doutrina mais influenciou Marco Aurélio. A frase compara querer reter um filho mortal a procurar figo no inverno: é desejar o impossível, contra a natureza das coisas.
Quando um homem beija o filho, dizia Epicteto, deveria sussurrar para si mesmo: "Amanhã, talvez, você morra". Mas essas são palavras de mau agouro. "Nenhuma palavra é de mau agouro", disse Epicteto, "se exprime alguma obra da natureza; ou então também seria de mau agouro falar que as espigas foram colhidas". (Epicteto, III, 24, 88)
Outra lição de Epicteto sobre o desapego: ao beijar o filho, lembrar que ele é mortal. Quando alguém objeta que isso é de mau agouro, Epicteto responde que dizer uma obra da natureza nunca é mau agouro, assim como não é mau agouro dizer que as espigas foram colhidas. A morte é tão natural quanto a colheita.
A uva verde, o cacho maduro, a uva-passa: tudo são mudanças, não para o nada, mas para algo que ainda não existe. (Epicteto, III, 24)
A imagem da uva (verde, madura, passa) ilustra a doutrina estoica da mudança: nada vira nada, tudo se transforma em algo que ainda não existe. A morte não é aniquilação, mas transformação.
Ninguém pode nos roubar o livre-arbítrio. (Epicteto, III, 22, 105)
O ponto central de Epicteto e de todo o estoicismo: o livre-arbítrio, a capacidade de assentir ou recusar, é a única coisa que ninguém pode tirar de você. Tudo o mais (corpo, bens, reputação) pode ser arrancado; a liberdade interior, não.
Epicteto também disse que o homem deve descobrir uma arte a respeito de dar o seu assentimento; e, quanto aos seus impulsos, deve cuidar para que sejam feitos levando em conta as circunstâncias, que estejam de acordo com o interesse social e que considerem o real valor do objeto. Quanto ao desejo sensual, deve se manter totalmente afastado dele; e, quanto à aversão, não deve dirigi-la a nada do que não depende de nós.
Um resumo da disciplina estoica de Epicteto em três frentes. O assentimento é o ato de aceitar ou recusar as impressões que chegam à mente; deve-se ter uma arte para dar bem esse aval.Os impulsos (a vontade de agir) devem levar em conta as circunstâncias e o bem comum. E o desejo deve evitar o que é meramente sensual, enquanto a aversão só deve recair sobre o que depende de nós, nunca sobre o externo que não controlamos. Essa distinção entre o que depende de nós e o que não depende é o coração da ética de Epicteto.
A disputa, disse ele, não é sobre uma coisa qualquer, mas sobre estar são ou louco.
Sócrates costumava dizer: o que vocês querem, almas de homens racionais ou irracionais? Almas de homens racionais. De que homens racionais, sãos ou doentes? Sãos. Por que, então, não os procuram? Porque já os temos. Então por que brigam e disputam?
Sócrates encerra o livro com um diálogo provocador: todos querem almas racionais e sãs, e dizem já tê-las. Então, ironiza ele, por que vivem brigando e disputando? A discórdia denuncia que a razão sã que eles imaginam ter ainda não está de fato presente.