Ética a Nicômaco - Livro VIII 13

A amizade: seus três tipos (por utilidade, por prazer e por virtude) e seu lugar na vida boa

As queixas na amizade de utilidade e como retribuir benefícios

Existem três tipos de amizade, como dissemos no começo da nossa investigação, e em cada um deles algumas pessoas são amigas em pé de igualdade e outras por causa de uma superioridade (pois não só pessoas igualmente boas podem se tornar amigas, como também alguém melhor pode fazer amizade com alguém pior, e do mesmo modo nas amizades de prazer ou de utilidade os amigos podem ser iguais ou desiguais nos benefícios que oferecem um ao outro).
Aristóteles retoma uma divisão que ele já fez antes: as amizades existem por três motivos, a virtude (gostar do outro pelo que ele é), o prazer (gostar da companhia) e a utilidade (a relação serve a algum interesse). Aqui ele cruza isso com outra distinção: amigos que estão em pé de igualdade e amigos em que um é superior ao outro (por exemplo, em bondade ou no quanto cada um contribui).
Sendo assim, os iguais devem alcançar a igualdade necessária com base na igualdade do afeto e de tudo o mais, enquanto os desiguais devem oferecer aquilo que é proporcional à sua superioridade ou inferioridade.
A ideia é que cada tipo de relação exige um tipo diferente de equilíbrio. Entre iguais, cada um retribui na mesma medida; entre desiguais, o equilíbrio é proporcional, ou seja, quem é superior recebe mais afeto na proporção dessa superioridade, em vez de uma troca matematicamente idêntica.
Queixas e reclamações surgem só, ou principalmente, na amizade de utilidade, e isso é de se esperar. Pois quem é amigo por causa da virtude faz questão de fazer o bem ao outro (já que isso é a marca da virtude e da amizade), e entre pessoas que disputam entre si nesse ponto não pode haver queixas nem brigas; ninguém se ofende com quem o ama e lhe faz o bem, e se a pessoa tem bom sentimento ela se vinga fazendo o bem ao outro de volta.
Aristóteles começa a explicar por que só a amizade por interesse gera tantas brigas. Na amizade baseada na virtude isso não acontece, porque cada um quer ativamente o bem do outro, e quando duas pessoas competem para ser mais generosas uma com a outra não há do que reclamar.
E quem supera o outro nos serviços que presta não vai reclamar do amigo, já que obtém aquilo que busca, pois cada um deseja o que é bom.
As queixas também não surgem muito nas amizades de prazer, pois os dois obtêm ao mesmo tempo aquilo que desejam, se gostam de passar o tempo juntos; e quem reclamasse do outro por não lhe dar prazer pareceria ridículo, já que está em seu poder não passar os dias com ele.
Mas a amizade de utilidade é cheia de queixas, pois como as pessoas se usam uma à outra em proveito próprio, querem sempre levar vantagem no acordo, acham que receberam menos do que deviam e culpam os parceiros por não receberem tudo o que querem e merecem; e quem faz o bem aos outros não consegue ajudá-los tanto quanto aqueles que recebem o benefício gostariam.
Aqui está o problema central da amizade de utilidade: como os dois estão na relação pelo proveito próprio, cada um quer levar a melhor e sempre acha que saiu perdendo. A frase final aponta um descompasso comum, quem presta o favor nunca consegue fazer tanto quanto o outro gostaria de receber.
Ora, parece que, assim como a justiça é de dois tipos, uma não escrita e a outra legal, também um tipo de amizade de utilidade é moral e o outro é legal. E é por isso que as queixas surgem sobretudo quando as pessoas não encerram a relação no mesmo espírito do tipo de amizade em que a firmaram.
Aristóteles distingue dois subtipos da amizade por interesse comparando-os com dois tipos de justiça. A justiça não escrita é o senso comum de decência e o costume; a justiça legal é a que está nas leis. Da mesma forma, há um interesse firmado por contrato explícito (legal) e um firmado por confiança informal (moral).
O tipo legal é o que tem termos fixos; sua variedade puramente comercial se baseia no pagamento imediato, enquanto a variedade mais generosa permite prazo, mas estipula uma compensação definida. Nessa variedade a dívida é clara e sem ambiguidade, mas no adiamento há um elemento de cordialidade; e por isso algumas cidades não permitem processos judiciais a partir desses acordos, e consideram que quem negociou com base no crédito deve aceitar as consequências.
O tipo legal funciona como um negócio com regras claras. A versão comercial pura é pagamento na hora; a versão mais flexível dá prazo, mas com a contrapartida combinada. Aristóteles observa que algumas cidades gregas nem aceitavam processos sobre acordos feitos só na base da confiança, por entenderem que quem confiou assumiu o risco.
O tipo moral não tem termos fixos; faz um presente, ou faz o que quer que faça, como a um amigo; mas a pessoa espera receber tanto quanto deu ou mais, como se não tivesse dado, e sim emprestado; e se fica em pior situação quando a relação se desfaz do que estava quando a firmou, ela vai reclamar.
O tipo moral é o mais traiçoeiro porque não tem regras escritas. A pessoa age como se fosse um presente entre amigos, mas no fundo espera receber de volta o mesmo ou mais, como se tivesse feito um empréstimo. Quando a conta não fecha, vem a frustração.
Isso acontece porque todos, ou quase todos, embora desejem o que é nobre, escolhem o que é vantajoso; ora, é nobre fazer o bem ao outro sem visar a retribuição, mas é receber benefícios que é vantajoso.
Esta é a explicação psicológica de Aristóteles para o conflito: as pessoas admiram o gesto nobre (fazer o bem sem esperar nada), mas na prática escolhem o que lhes traz vantagem. Há um descompasso entre o que valorizam em teoria e o que de fato perseguem.
Por isso, se pudermos, devemos devolver o equivalente do que recebemos (pois não devemos transformar alguém em nosso amigo contra a vontade dele; precisamos reconhecer que nos enganamos no início e aceitamos um benefício de uma pessoa de quem não deveríamos ter aceitado, já que não veio de um amigo, nem de alguém que agiu só pelo gosto de agir assim, e devemos acertar as contas como se tivéssemos sido beneficiados em termos fixos).
A orientação prática é devolver o equivalente do que se recebeu. O parêntese traz um ponto sutil: se alguém nos faz um favor querendo nos prender numa dívida, não devemos nos sentir amigos à força; o melhor é reconhecer o engano de ter aceitado e simplesmente quitar a conta como se fosse um acordo comercial.
De fato, a pessoa concordaria em pagar de volta se pudesse (se não pudesse, nem mesmo quem deu o benefício esperaria que ela o fizesse); portanto, se for possível, devemos pagar de volta. Mas desde o início precisamos considerar quem nos beneficia e em que termos ele age, para que aceitemos o benefício nesses termos, ou então o recusemos.
É discutível se devemos medir um serviço pela utilidade que ele tem para quem recebe e retribuir levando isso em conta, ou pela boa vontade de quem o presta. Pois quem recebeu diz ter recebido dos seus benfeitores algo que pouco significava para eles e que poderia ter conseguido com outros, minimizando o serviço; enquanto quem deu, ao contrário, diz que era a maior coisa que tinha, que não poderia ser conseguida com outros e que foi dada em momentos de perigo ou de necessidade semelhante.
Aristóteles levanta um dilema real: ao retribuir um favor, medimos pelo quanto ele nos foi útil ou pela boa vontade de quem o fez? Ele nota que as duas partes tendem a puxar a sardinha, quem recebeu diminui o valor do favor, e quem deu o engrandece.
Ora, se a amizade é uma daquelas que visam a utilidade, então a vantagem para quem recebe é certamente a medida. Pois é ele que pede o serviço, e o outro o ajuda supondo que receberá o equivalente; então o auxílio foi exatamente do tamanho da vantagem para quem recebe, e por isso ele deve devolver tanto quanto recebeu, ou até mais (pois isso seria mais nobre).
A resposta dele para o caso da amizade por interesse: o critério é o quanto o favor valeu para quem o recebeu, porque foi essa pessoa que pediu ajuda. A retribuição deve ser pelo menos igual, e devolver até mais seria o gesto mais nobre.
Nas amizades baseadas na virtude, por outro lado, as queixas não surgem, mas a intenção de quem age é uma espécie de medida; pois é na intenção que está o elemento essencial da virtude e do caráter.
O contraste final fecha o raciocínio. Na amizade baseada na virtude não há esse cálculo de queixas, porque o que conta é a intenção de quem age. Para Aristóteles, é justamente na intenção, a escolha deliberada de fazer o bem, que mora o cerne da virtude e do caráter de uma pessoa.