Ética a Nicômaco - Livro VII 2

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Enigmas sobre a falta de autocontrole: a negação de Sócrates e as dificuldades que ela cria

Podemos agora perguntar: como é que alguém que julga corretamente consegue agir sem autocontrole? Que ele aja assim quando tem conhecimento, alguns dizem ser impossível. Seria estranho, pensava Sócrates, que, havendo conhecimento dentro de um homem, alguma outra coisa pudesse dominá-lo e arrastá-lo de um lado para o outro como a um escravo.
O tema do capítulo é a akrasia, a falta de autocontrole: saber o que é certo e mesmo assim não conseguir resistir ao impulso contrário. Aristóteles começa pelo problema mais difícil: como alguém que julga bem ainda assim age mal?Sócrates (470-399 a.C.), o mestre de Platão, defendia que ninguém erra sabendo. Para ele, se você realmente conhece o bem, esse conhecimento é forte demais para ser dominado por um desejo, como um senhor não vira escravo do próprio servo.
Sócrates se opunha por completo a essa ideia. Ele sustentava que não existe isso de falta de autocontrole. Segundo ele, ninguém, quando julga, age contra aquilo que julga ser o melhor: as pessoas só agem assim por ignorância.
A tese radical de Sócrates: a falta de autocontrole simplesmente não existe. Quem age mal age por ignorância, não por fraqueza. Aristóteles vai discordar, porque a experiência mostra gente que sabe o que é certo e mesmo assim falha.
Essa visão contradiz claramente os fatos que observamos, e precisamos investigar o que acontece com um homem desses. Se ele age por ignorância, qual é o tipo dessa ignorância? Pois é evidente que quem age sem autocontrole, antes de cair nesse estado, não acha que deveria agir daquele jeito.
Aristóteles aponta o problema da posição de Sócrates: ela contradiz o que vemos todo dia. Sua estratégia não será negar o fato, mas explicar de que tipo é a ignorância em jogo no momento em que a pessoa cede.
Mas há quem aceite alguns dos argumentos de Sócrates e rejeite outros. Admitem que nada é mais forte que o conhecimento, mas não admitem que ninguém aja contra o que lhe pareceu o melhor caminho. Por isso dizem que quem age sem autocontrole, quando é dominado pelos prazeres, não tem conhecimento, e sim mera opinião.
Aqui entra uma posição intermediária: quem cede aos prazeres não tinha conhecimento de verdade, só uma opinião. A diferença é que conhecimento é seguro e firme; opinião é uma crença que pode estar certa, mas sem a mesma solidez.
Mas se for opinião e não conhecimento, se o que resiste não for uma convicção forte e sim uma fraca, como nas pessoas que ficam em dúvida, então temos compaixão por elas não conseguirem manter essas convicções diante de desejos fortes. Já com a maldade não temos compaixão, nem com nenhum dos outros estados que merecem censura.
A distinção tem peso moral: temos pena de quem cai por ter uma convicção fraca, mas não desculpamos a maldade. Aristóteles está medindo o quanto cada caso merece censura ou compreensão.
Será então a prudência (a sabedoria prática, o saber agir bem em cada situação) que tem a resistência vencida? Esse é o mais forte de todos os estados. Mas isso é absurdo: a mesma pessoa seria ao mesmo tempo prudente e sem autocontrole, e ninguém diria que cabe ao prudente fazer de bom grado as ações mais vis. Além disso, já se mostrou antes que o prudente é quem de fato age (pois ele lida com os fatos particulares) e quem tem também as outras virtudes.
A prudência (phronesis) é o saber prático de agir bem em cada situação, o estado de caráter mais forte. Aristóteles mostra que seria contraditório dizer que ela é vencida pelo desejo: isso faria do prudente alguém que faz coisas vis de propósito, o que é absurdo.
Outro ponto: se o autocontrole supõe ter desejos fortes e maus, então a pessoa temperante não terá autocontrole, nem a pessoa com autocontrole será temperante. Pois quem é temperante não terá desejos excessivos nem maus.
A temperança é a virtude de quem tem os desejos já no lugar certo, sem excessos. O autocontrole, por contraste, é resistir a desejos fortes e ruins. Aristóteles nota a tensão: se autocontrole exige maus desejos, o temperante (que não os tem) não teria autocontrole.
E quem tem autocontrole precisa tê-los. Pois, se os desejos forem bons, o estado de caráter que nos impede de segui-los é mau, de modo que nem todo autocontrole será bom. Se os desejos forem fracos e não maus, não há nada de admirável em resistir a eles. E se forem fracos e maus, também não há nada de grandioso em resistir a esses.
O raciocínio explora os casos possíveis de desejo (bom, fraco, mau) para mostrar que nem todo resistir é admirável. Resistir a um desejo bom seria errado; resistir a um desejo fraco não tem mérito. O ponto é que a ideia de autocontrole, sozinha, gera paradoxos.
Outro ponto: se o autocontrole deixa a pessoa pronta a se manter firme em qualquer opinião, ele é mau, ou seja, se a faz manter-se firme até numa opinião falsa. E se a falta de autocontrole leva a pessoa a abandonar qualquer opinião, então haveria uma boa falta de autocontrole. Um exemplo seria o Neoptólemo de Sófocles, na peça Filoctetes. Ele merece elogio por não fazer o que Odisseu o convenceu a fazer, porque sente dor em contar uma mentira.
Neoptólemo é o filho de Aquiles na tragédia Filoctetes, de Sófocles (poeta trágico ateniense do séc. V a.C.). Odisseu o convence a enganar Filoctetes, mas ele abandona o plano por não suportar mentir. Aristóteles usa o caso para mostrar que, às vezes, abandonar uma opinião (não ter autocontrole para mantê-la) é o certo.
Outro ponto: o argumento dos sofistas cria uma dificuldade. O raciocínio surge do desejo dessas pessoas de expor resultados absurdos que decorrem da opinião do adversário, para serem admiradas quando conseguem. Esse raciocínio nos deixa em apuros, pois o pensamento fica preso: não consegue descansar, porque a conclusão não o satisfaz, e não consegue avançar, porque não consegue refutar o argumento.
Os sofistas eram professores gregos que cobravam para ensinar a argumentar, famosos por raciocínios capciosos. Aqui Aristóteles descreve o argumento que prende o pensamento: você não aceita a conclusão, mas também não consegue refutá-la, e fica travado.
Há um argumento do qual se conclui que a tolice junto com a falta de autocontrole seria virtude. Pois a pessoa faz o oposto do que julga, por falta de autocontrole. Mas, se ela julga que o bem é um mal e algo que não deveria fazer, então acabará fazendo o bem, e não o mal.
O paradoxo: se alguém julga errado que o bem é mau e, por falta de autocontrole, faz o oposto do que julga, então acaba fazendo o bem. A conclusão absurda seria que tolice mais falta de autocontrole dá virtude. Aristóteles a expõe para depois desmontá-la.
Outro ponto: quem, por convicção, faz, busca e escolhe o que é prazeroso pareceria melhor do que quem faz isso não por cálculo, e sim por falta de autocontrole. Pois o primeiro é mais fácil de curar, já que pode ser convencido a mudar de ideia.
Aristóteles compara dois tipos de pessoa que buscam o prazer: a que o faz por convicção e a que cede por fraqueza. Curiosamente, ele sugere que a primeira é mais fácil de corrigir, porque basta convencê-la a mudar de ideia.
Já a quem não tem autocontrole cabe o provérbio: quando a água sufoca, com o que se vai engoli-la? Se ele tivesse sido convencido de que está certo no que faz, teria parado quando fosse convencido a mudar de ideia. Mas, do jeito que está, ele age mesmo estando convencido de algo bem diferente.
O provérbio sobre a água que sufoca ilustra o caso sem saída: se até o remédio falha, não há o que fazer. Quem não tem autocontrole age contra a própria convicção, então convencê-lo não adianta, ele já estava convencido do contrário e mesmo assim cedeu.
Outro ponto: se a falta de autocontrole e o autocontrole dizem respeito a todo e qualquer tipo de objeto, quem é a pessoa sem autocontrole no sentido pleno? Ninguém tem todas as formas de falta de autocontrole, mas dizemos que algumas pessoas não têm autocontrole sem mais qualificação.
Aristóteles fecha levantando uma questão de método: falta de autocontrole se aplica a tudo ou existe um sentido próprio, mais estrito? Ele observa que chamamos certas pessoas de descontroladas sem qualificar, o que sugere um campo principal (os prazeres do corpo) que ele tratará a seguir.