Ética a Nicômaco - Livro III 1

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

O voluntário e o involuntário

Como a virtude tem a ver com paixões e ações, e como damos elogio ou censura às ações feitas de modo voluntário, mas perdão (e às vezes pena) às involuntárias, distinguir o voluntário do involuntário é necessário para quem estuda a natureza da virtude, e útil também para os legisladores na hora de atribuir tanto honras quanto punições.
Aristóteles abre o Livro III investigando quando uma ação é nossa de verdade. A ideia é simples: só faz sentido elogiar, culpar ou perdoar alguém por aquilo que ela escolheu fazer. Por isso, antes de falar de cada virtude, ele precisa definir o que conta como ato voluntário (feito de livre vontade) e involuntário (feito sem ela).Ele já aponta uma utilidade prática: quem faz as leis precisa dessa distinção para decidir quem merece honra e quem merece castigo, e em que medida, o que ainda é a base do nosso direito penal.
São tidas por involuntárias, então, as coisas que acontecem por coação ou por ignorância. É coagido aquilo cujo princípio de movimento está fora, um princípio para o qual a pessoa que age ou que sofre a paixão não contribui em nada, por exemplo, se ela fosse levada a algum lugar pelo vento, ou por homens que a tivessem em seu poder.
Aqui está a primeira causa de ato involuntário: a coação. 'Princípio de movimento que está fora' quer dizer que a força que move a pessoa vem de fora dela, sem que ela colabore. O exemplo é alguém arrastado pelo vento ou carregado à força: o corpo se move, mas não por decisão da pessoa.
Mas, quanto às coisas que se fazem por medo de males maiores ou em vista de um objetivo nobre (por exemplo, se um tirano ordenasse a alguém fazer algo vil, tendo seus pais e filhos em seu poder, e essas pessoas se salvariam caso ele cometesse o ato, mas seriam mortas caso contrário), pode-se discutir se tais ações são involuntárias ou voluntárias.
Agora ele complica o quadro com o caso difícil: e quando você faz algo horrível porque um tirano ameaça matar sua família se você não fizer? A ação é sua ou não? Esse é o tipo de caso de fronteira que Aristóteles vai analisar para mostrar que voluntário e involuntário nem sempre são claros.
Algo parecido acontece também quando se lança a carga ao mar durante uma tempestade, pois, considerada em si mesma, ninguém joga seus bens fora de bom grado, mas, para garantir a própria segurança e a da tripulação, qualquer pessoa sensata o faz.
O exemplo do navio na tempestade vira referência clássica para esse tipo de dilema. Ninguém quer jogar a própria carga no mar, mas, diante do naufrágio, a pessoa razoável faz isso para salvar a vida. O ponto é que a escolha muda de figura conforme a situação concreta.
Tais ações, então, são mistas, mas se parecem mais com ações voluntárias, pois são dignas de escolha no momento em que são feitas, e o fim de uma ação se mede pela ocasião. Por isso, os termos voluntário e involuntário devem ser usados em relação ao momento da ação.
Aristóteles cria uma categoria intermediária: ações 'mistas'. Elas têm um pé no involuntário (ninguém faria aquilo em condições normais) e outro no voluntário (naquela hora, era a melhor escolha). A regra que ele tira disso: julgue o ato pelo momento em que foi feito, não pela situação ideal.
E nesse caso a pessoa age de modo voluntário, pois o princípio que move as partes do corpo usadas em tais ações está nela, e aquilo cujo princípio de movimento está na própria pessoa também está em seu poder fazer ou não fazer. Por isso essas ações são voluntárias, embora, consideradas em si mesmas, talvez sejam involuntárias, pois ninguém escolheria um ato desses por ele mesmo.
Aqui está o critério decisivo dele para o voluntário: a origem do movimento está dentro da pessoa, e estava em seu poder agir ou não agir. Mesmo sob ameaça, foi o agente que moveu o próprio corpo, logo o ato conta como voluntário, ainda que ninguém o escolhesse fora daquela situação extrema.
Por ações assim as pessoas às vezes até recebem elogio, quando suportam algo vil ou doloroso em troca de fins grandes e nobres. No caso oposto recebem censura, pois suportar as maiores humilhações sem um fim nobre, ou por um fim insignificante, é a marca de uma pessoa inferior.
Em algumas ações não cabe elogio, mas cabe perdão, quando alguém faz o que não devia sob uma pressão que ultrapassa a natureza humana e à qual ninguém resistiria. Mas há atos, talvez, que não podemos ser forçados a fazer, e deveríamos antes enfrentar a morte depois dos sofrimentos mais terríveis, pois as coisas que teriam forçado o Alcmeão de Eurípides a matar a própria mãe parecem absurdas.
Alcmeão é uma personagem da tragédia grega que mata a própria mãe alegando estar cumprindo uma ordem do pai. Eurípides foi um dos três grandes autores de tragédia de Atenas. Aristóteles usa o exemplo para dizer que algumas pressões não desculpam o ato: há crimes que deveríamos preferir a morte a cometer, por mais que nos pressionem.
Às vezes é difícil determinar o que se deve escolher e a que custo, e o que se deve suportar em troca de qual ganho, e é ainda mais difícil manter nossas decisões, pois, em geral, o que se espera é doloroso e aquilo a que somos forçados é vil. Daí vir o elogio e a censura para os que foram coagidos ou não.
O ponto honesto de Aristóteles aqui é que esses dilemas não têm fórmula pronta. Decidir o que vale a pena sofrer, e em troca de quê, é difícil, e cumprir a decisão é mais difícil ainda, porque o caminho certo costuma ser o mais doloroso.
Que tipo de atos, então, devem ser chamados de coagidos? Respondemos que as ações são coagidas sem restrição quando a causa está nas circunstâncias externas e a pessoa não contribui em nada.
Ele agora fecha a definição em duas partes. Caso puro de coação: a causa está toda fora e a pessoa não acrescenta nada. Esse é o único ato 'plenamente' involuntário por coação, sem zonas cinzentas.
Mas as coisas que em si mesmas são involuntárias e que, agora e em troca desses ganhos, se tornam dignas de escolha, e cujo princípio de movimento está em quem age, são involuntárias em si mesmas, mas voluntárias agora e em troca desses ganhos. Elas se parecem mais com atos voluntários, pois as ações pertencem à esfera dos casos particulares, e os atos particulares aqui são voluntários. Que tipo de coisas se deve escolher, e em troca de quê, não é fácil dizer, pois há muitas diferenças nos casos particulares.
'Casos particulares' é um conceito-chave de Aristóteles: a ética não se resolve no abstrato, mas em situações concretas, cada uma com suas circunstâncias. Por isso ele insiste que esses atos mistos, vistos na hora em que acontecem, são voluntários, mesmo que pareçam involuntários quando pensados de forma geral.
Mas, se alguém dissesse que as coisas agradáveis e nobres têm um poder de coação, forçando-nos de fora, então todos os atos seriam, para essa pessoa, coagidos, pois é por essas coisas que todos fazem tudo o que fazem.
Aristóteles antecipa e derruba uma objeção: se alguém disser que o prazer e a beleza das coisas 'nos forçam' a agir, então tudo seria coagido, e a ideia de coação perderia o sentido, já que tudo o que fazemos é por algum objetivo atraente. Ou seja, sentir-se atraído por algo não é o mesmo que ser forçado.
E quem age por coação e contra a vontade age com dor, enquanto quem faz atos por causa do prazer e da nobreza os faz com prazer. É absurdo responsabilizar as circunstâncias externas, e não a si mesmo, por se deixar capturar facilmente por tais atrativos, e responsabilizar a si mesmo pelos atos nobres, mas as coisas agradáveis pelos atos vis. O coagido, então, parece ser aquilo cujo princípio de movimento está fora, sem que a pessoa coagida contribua em nada.
A diferença prática que ele aponta: quem é coagido age com dor e contra a vontade; quem age atraído pelo prazer age com prazer. Logo não dá para se eximir da culpa dizendo que 'a tentação me forçou'. Repare na incoerência que ele expõe: as pessoas tendem a se gabar dos atos bons como seus, mas a jogar a culpa dos atos ruins nas circunstâncias.
Nem tudo o que se faz por ignorância é involuntário; só é involuntário aquilo que produz dor e arrependimento. Pois quem fez algo por ignorância e não sente o menor incômodo com o seu ato não agiu de modo voluntário, já que não sabia o que estava fazendo, mas também não agiu de modo involuntário, já que não sente dor.
Aqui entra a segunda causa de ato involuntário, a ignorância, com uma distinção fina. Para o ato ser propriamente involuntário, não basta ter agido sem saber: a pessoa precisa sentir dor e arrependimento depois. Quem age por engano e nem se importa com o resultado fica numa categoria à parte.
Entre as pessoas que agem por ignorância, então, aquela que se arrepende é tida como agente involuntário, e a que não se arrepende pode, por ser diferente, ser chamada de agente não voluntário, pois, como difere da outra, é melhor que tenha um nome próprio.
Aristóteles é cuidadoso com as palavras: ele separa 'involuntário' (quem se arrepende) de 'não voluntário' (quem não se arrepende). São coisas diferentes e, por isso, ele acha melhor dar nomes diferentes a cada uma, para não confundir os dois tipos de agente.
Agir por causa da ignorância também parece ser diferente de agir em estado de ignorância, pois quem está bêbado ou furioso é tido como alguém que age não por ignorância, mas por uma das causas mencionadas, sem agir conscientemente, mas em estado de ignorância.
Distinção sutil mas importante: agir 'por ignorância' (não saber os fatos do caso) é diferente de agir 'em estado de ignorância' (estar com a mente turva). O bêbado ou o furioso erram por estarem fora de si, não por desconhecerem os fatos. A causa do erro deles é outra, e isso muda a avaliação.
Ora, toda pessoa má ignora o que deve fazer e o que deve evitar, e é por esse tipo de erro que as pessoas se tornam injustas e más em geral. Mas o termo involuntário não costuma ser aplicado quando alguém ignora o que lhe é vantajoso, pois não é o propósito equivocado que causa a ação involuntária (esse leva antes à maldade), nem a ignorância do que é geral (por isso as pessoas são censuradas), e sim a ignorância dos casos particulares, ou seja, das circunstâncias da ação e dos objetos com que ela se ocupa. É disso que dependem tanto a pena quanto o perdão, pois quem ignora algum desses pontos age de modo involuntário.
Este é o coração do capítulo. Aristóteles distingue dois tipos de não saber. Ignorar 'o que é geral' (os princípios morais, saber que roubar é errado) não isenta ninguém: a pessoa má é justamente quem ignora isso, e por isso é culpada. O que de fato isenta é ignorar 'os casos particulares', os fatos concretos daquela situação. É só essa segunda ignorância que gera pena e perdão.
Talvez seja útil, então, determinar a natureza e o número desses pontos. Uma pessoa pode ignorar quem ela é, o que está fazendo, sobre o que ou sobre quem está agindo, e às vezes também com que meio (por exemplo, com que instrumento) está fazendo aquilo, e com que finalidade (por exemplo, ela pode achar que seu ato vai contribuir para a segurança de alguém), e de que modo está agindo (por exemplo, com suavidade ou com violência).
Aristóteles lista, como um bom analista, os fatos concretos que alguém pode ignorar ao agir: quem é, o que faz, sobre quem age, com que meio, com que finalidade e de que modo. Ignorar qualquer um desses pode tornar o ato involuntário, e ele vai ilustrar cada possibilidade nos versos seguintes.
Ora, de nenhum desses pontos alguém poderia ignorar, a menos que estivesse louco, e é claro que também não poderia ignorar quem é o agente, pois como alguém não saberia quem é a si mesmo? Mas a pessoa pode ignorar o que está fazendo, como quando dizem que algo lhes escapou da boca enquanto falavam, ou que não sabiam que aquilo era um segredo, como Ésquilo disse a respeito dos mistérios, ou alguém pode dizer que deixou o aparelho disparar quando só queria mostrar como funcionava, como aconteceu com o homem da catapulta.
Os exemplos vêm da cultura grega. Ésquilo, outro grande autor de tragédia, foi acusado de ter revelado por descuido segredos dos 'mistérios', rituais religiosos secretos de Elêusis. O ponto é mostrar casos reais em que a pessoa não percebeu o que de fato estava fazendo.
De novo, alguém pode achar que o próprio filho é um inimigo, como Mérope achou, ou que uma lança pontuda tinha uma proteção na ponta, ou que uma pedra comum era pedra-pomes. Ou alguém pode dar a outra pessoa uma poção para salvá-la e na verdade matá-la, ou querer apenas tocar em alguém, como se faz num treino de luta, e de fato feri-la.
Mérope, personagem da tragédia, quase mata o próprio filho por achar que era um inimigo. Os demais exemplos (a lança sem proteção, a pedra confundida, o remédio que mata, o golpe de treino que fere) ilustram a mesma ideia: erros sobre os fatos concretos, não sobre o que é certo ou errado.
A ignorância pode dizer respeito, então, a qualquer uma dessas coisas, ou seja, às circunstâncias da ação, e quem ignorou alguma delas é tido como tendo agido de modo involuntário, sobretudo se ignorava os pontos mais importantes. E estes são tidos como as circunstâncias da ação e o seu fim. Além disso, o ato chamado involuntário por causa desse tipo de ignorância tem que ser doloroso e envolver arrependimento.
Aristóteles fecha o critério da ignorância: o ato é involuntário, e merece perdão, sobretudo quando a pessoa ignorava os pontos mais importantes, ou seja, o que estava fazendo e com que fim. E ele repete a condição já dada: para contar como involuntário, o ato precisa causar dor e arrependimento depois.
Já que aquilo que se faz por coação ou por ignorância é involuntário, o voluntário parece ser aquilo cujo princípio de movimento está na própria pessoa que age, estando ela ciente das circunstâncias particulares da ação.
Tendo definido o involuntário pelas duas causas (coação e ignorância), ele chega à definição positiva do voluntário por exclusão: é voluntário o ato cuja origem está na própria pessoa e que ela faz sabendo as circunstâncias concretas. Essa definição vai sustentar toda a discussão de responsabilidade e escolha que vem a seguir.
Provavelmente não está certo chamar de involuntários os atos feitos por raiva ou por desejo. Pois, em primeiro lugar, por esse raciocínio nenhum dos outros animais agiria de modo voluntário, nem tampouco as crianças. E, em segundo lugar, isso quer dizer que não fazemos de modo voluntário nenhum dos atos devidos ao desejo ou à raiva, ou que fazemos os atos nobres de modo voluntário e os vis de modo involuntário? Não é isso absurdo, quando uma só e mesma coisa é a causa?
Aristóteles rejeita a ideia de que atos feitos com raiva ou desejo seriam involuntários. O argumento é por absurdo: se fosse assim, animais e crianças nunca agiriam de forma voluntária, e seria estranho dizer que só os atos bons são nossos e os ruins não, sendo que a mesma fonte (nós) causa os dois.
Mas seria mesmo estranho descrever como involuntárias as coisas que devemos desejar, pois devemos nos irritar com certas coisas e ter desejo por certas coisas, por exemplo, pela saúde e pelo aprendizado. Além disso, o involuntário é tido como doloroso, mas o que está de acordo com o desejo é tido como agradável.
Ele reforça: nem todo desejo é algo que sofremos contra a vontade. Há desejos que devemos ter, como o desejo de saúde e de aprender, e há coisas com que é certo se irritar. Então não faz sentido classificar o que vem do desejo como involuntário e doloroso, já que o desejo costuma ser justamente o que nos dá prazer.
De novo, qual é a diferença, quanto a ser involuntário, entre os erros cometidos por cálculo e os cometidos com raiva? Ambos devem ser evitados, mas as paixões irracionais são tidas como não menos humanas que a razão, e por isso as ações que vêm da raiva ou do desejo também são ações da pessoa. Seria estranho, então, tratá-las como involuntárias.
O argumento final: as paixões (a raiva, o desejo) não são menos humanas que a razão. Errar por um cálculo frio ou errar movido pela raiva, ambos são erros da própria pessoa e ambos devem ser evitados. Por isso seria estranho tratar os atos movidos por emoção como se não fossem nossos. Aristóteles responsabiliza a pessoa inteira, razão e emoção juntas.