Ética a Nicômaco - Livro I 12

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

A felicidade se valoriza, não se elogia: é um bem divino

Resolvidas essas questões, vamos considerar se a felicidade está entre as coisas que se elogiam ou entre as coisas que se valorizam, pois é claro que ela não pode ser colocada entre as simples capacidades.
Aristóteles separa dois modos de reconhecer algo: 'elogiar' (louvar uma qualidade comparando com um padrão) e 'valorizar' ou 'prezar' (tratar algo como um fim digno em si mesmo, no topo da escala). A pergunta do capítulo é em qual desses grupos a felicidade se encaixa. 'Capacidades' aqui são potenciais ainda não realizados, como a habilidade de fazer algo sem estar fazendo; a felicidade não é isso, porque ela é uma atividade efetiva.
Tudo o que elogiamos parece ser elogiado por ser de um certo tipo e por se relacionar de algum modo com outra coisa. Elogiamos o homem justo ou corajoso e, em geral, tanto o homem bom quanto a própria virtude por causa das ações e das funções que envolvem; e elogiamos o homem forte, o bom corredor e assim por diante porque ele é de um certo tipo e se relaciona de certa maneira com algo bom e importante.
O ponto é que o elogio é sempre relativo: a gente só elogia alguma coisa por compará-la a um padrão ou por ela servir a um fim maior. Por isso o elogio nunca alcança o que está no próprio topo, já que não há nada acima a que se referir.
Isso também fica claro pelos elogios que dirigimos aos deuses, pois parece absurdo que os deuses sejam medidos pelo nosso padrão; e se isso é feito, é porque o elogio sempre remete a outra coisa.
O argumento usa os deuses como prova: soa estranho 'elogiar' um deus, porque isso o mediria por um padrão humano, como se houvesse algo superior a ele. Para Aristóteles, isso mostra que as coisas mais altas estão acima do elogio.
Mas se o elogio se aplica a coisas como essas, então é claro que às melhores coisas não cabe o elogio, e sim algo maior e mais alto, como de fato é evidente. Pois o que fazemos com os deuses e com os homens mais semelhantes aos deuses é chamá-los de bem-aventurados e felizes.
Aqui está a conclusão: o que é supremo não recebe elogio, e sim algo maior, que ele chama de bem-aventurança. 'Bem-aventurado' (em grego, makarios) é o termo reservado para os deuses e para os homens mais divinos, marcando um grau acima do simples 'bom'.
O mesmo vale para as coisas boas. Ninguém elogia a felicidade como elogia a justiça; ao contrário, chama a felicidade de bem-aventurada, por ser algo mais divino e mais alto.
Eudoxo também parece ter acertado no seu modo de defender que o prazer é o bem supremo. Ele pensava que o fato de o prazer, mesmo sendo um bem, não ser elogiado mostrava que ele é melhor do que as coisas que se elogiam; e é isso que são Deus e o bem, pois é por referência a eles que todas as outras coisas são julgadas.
Eudoxo foi um matemático e astrônomo grego do século 4 a.C., contemporâneo de Platão, que defendia que o prazer era o bem supremo. Aristóteles aproveita um argumento dele: como o prazer não é 'elogiado' mas mesmo assim é tido como bom, ele estaria acima das coisas elogiáveis. Aristóteles concorda com o método do raciocínio, mesmo sem aceitar a tese de que o prazer é o bem maior.
O elogio é apropriado à virtude, pois é por causa da virtude que os homens tendem a praticar ações nobres; mas os encômios são dirigidos a atos concretos, sejam eles do corpo ou da alma.
A distinção técnica: 'elogio' cabe à virtude (uma disposição de caráter que leva a agir bem), enquanto 'encômios' são louvores dirigidos a feitos concretos já realizados. A felicidade não se enquadra em nenhum dos dois, porque está num nível acima.
Mas talvez o cuidado com essas distinções caiba mais a quem se dedicou ao estudo dos encômios; para nós, está claro pelo que foi dito que a felicidade está entre as coisas que se valorizam e que são perfeitas.
Parece ser assim também porque a felicidade é um primeiro princípio, pois é por causa dela que todos nós fazemos tudo o que fazemos; e o primeiro princípio e causa dos bens é, segundo afirmamos, algo valioso e divino.
'Primeiro princípio' traduz a ideia grega de arché: o ponto de partida de onde tudo o mais deriva e em função do qual tudo é feito. A felicidade é esse ponto final que dá sentido a todas as nossas escolhas, e por isso pertence ao que há de mais valioso e divino, não ao que é meramente elogiável.