A Divina Comédia: Paraíso 1

A terceira cantica (33 cantos): guiado por Beatriz, Dante atravessa os céus planetários e as ordens dos bem-aventurados até a Rosa Mística e a visão final de Deus, em que o desejo e a vontade são movidos pelo amor que move o sol e as estrelas

Invocação a Apolo e ascensão ao Paraíso com Beatriz

A glória daquele que tudo move penetra o universo e resplandece mais numa parte, menos em outras.
O verso de abertura ('daquele que tudo move') ecoa a ideia aristotélica do 'Motor Imóvel', a causa primeira que move o universo sem ser movida, retomada por Tomás de Aquino e identificada com Deus. Dante a converte em imagem teológica: a glória divina 'penetra' o cosmos e brilha de modo desigual conforme cada coisa a recebe, tema que estrutura todo o Paraíso (graus de bem-aventurança).
No céu que mais recebe de sua luz eu estive, e vi coisas que narrar não sabe nem pode quem de lá desce;
'O céu que mais recebe de sua luz' é o Empíreo, o céu mais alto da cosmologia medieval, morada de Deus e dos bem-aventurados, fora do espaço e do tempo físicos. Diferente da Terra fixa no centro e dos céus planetários giratórios, o Empíreo era pensado como puramente espiritual e imóvel.
pois ao se aproximar do seu desejo nosso intelecto mergulha tão fundo que a memória não consegue acompanhá-lo.
Aqui aparece o problema central da cantica: a inefabilidade. A tese é que, quanto mais o intelecto se aproxima de Deus (seu objeto de desejo), mais profundamente mergulha, a ponto de a memória não conseguir reter a experiência. Esse motivo do indizível ressurge várias vezes e dialoga com o relato de Paulo arrebatado ao terceiro céu, que ouviu 'palavras inefáveis, que ao homem não é lícito falar' (2Co 12:2-4).
Mas o que do reino santo pude guardar como tesouro na memória será agora o assunto do meu canto.
Ó bom Apolo, para esta última obra faze de mim um vaso tão pleno do teu valor como exiges para conceder o amado louro.
Mudança significativa de invocação. No Inferno e no Purgatório Dante chamava as Musas; para a 'última obra' ele invoca Apolo, deus da poesia e da luz, sinal de que esta parte exige inspiração mais alta. O 'amado louro' é a coroa de loureiro do poeta laureado. Usar uma divindade pagã como metáfora não implica crença: é convenção literária clássica posta a serviço de um poema cristão.
Até aqui um cume do Parnaso me bastou; mas agora preciso entrar com ambos na arena que me falta.
Entra no meu peito e sopra como quando arrancaste Mársias da bainha de seus membros.
Mársias foi um sátiro que, na mitologia grega, desafiou Apolo num duelo musical, perdeu e foi esfolado vivo ('arrancado da bainha de seus membros', isto é, da própria pele). Dante pede que Apolo sopre nele com a mesma força arrebatadora, imagem violenta da inspiração que tira o poeta de si mesmo.
Ó divina virtude, se te emprestas a mim o suficiente para que eu manifeste a sombra do reino bem-aventurado gravada em mim,
verás que venho ao pé da tua árvore amada e me coroo com as folhas de que o tema e tu me fareis digno.
A 'árvore amada' e as 'folhas' são o loureiro (louro), planta consagrada a Apolo e usada para coroar poetas e generais vitoriosos. Dante manifesta a ambição de ser dignamente coroado por esta obra final, sem falsa modéstia.
Tão raramente, ó pai, se as colhe para o triunfo, seja de césar ou de poeta, culpa e vergonha dos anseios humanos,
que o ramo de Peneu deveria fazer brotar alegria na feliz divindade délfica quando alguém anseia por ele.
O 'ramo de Peneu' remete ao mito de Dafne, ninfa filha do deus-rio Peneu, que, perseguida por Apolo, foi transformada em loureiro. Por isso o loureiro é caro à 'divindade délfica' (Apolo, ligado ao oráculo de Delfos). Dante lamenta que tão poucos hoje busquem essa coroa, sinal de decadência dos 'anseios humanos'.
Uma pequena centelha segue grande chama: talvez depois de mim, com vozes melhores, se reze para que Cirra responda.
A lanterna do mundo nasce para os mortais por diferentes pontos; mas daquele ponto em que quatro círculos se cruzam em três cruzes,
Começa uma passagem astronômica densa. A 'lanterna do mundo' é o Sol. O 'ponto em que quatro círculos se cruzam em três cruzes' indica o equinócio da primavera, quando o horizonte, o equador celeste, o zodíaco e o colúrio se cruzam de modo a formar três cruzes. Era a estação tida como mais favorável (associada à criação do mundo e à Páscoa), por isso o Sol nasce 'sob melhor estrela'.
ela emerge com melhor curso e sob melhor estrela, e à cera do mundo dá forma e imprime mais a seu modo.
A 'cera do mundo' é a matéria terrena, pensada como passiva e moldável; o Sol, na cosmologia da época, 'imprime' nela suas influências dando-lhe forma. A ideia de uma matéria que recebe forma vem da física aristotélica (matéria e forma), pano de fundo de boa parte das imagens do Paraíso.
Tal ponto havia feito manhã ali e tarde aqui, e quase todo aquele hemisfério era branco enquanto a outra parte era negra,
quando vi Beatriz voltada para o lado esquerdo com os olhos fixos no sol: nunca uma águia o encarou de tal modo.
Beatriz fixa os olhos no Sol 'como nunca uma águia o encarou'. Acreditava-se que apenas a águia conseguia olhar diretamente para o Sol; a comparação eleva Beatriz e prepara a ascensão. O Sol funciona aqui como símbolo de Deus, fonte de luz que ela contempla sem se ofuscar.
E assim como um segundo raio costuma sair do primeiro e subir de volta, como um peregrino que quer retornar,
assim o gesto dela, infundido pelos olhos na minha imaginação, fez o meu igual, e fixei os olhos no sol além do nosso costume.
Muito é permitido lá que aqui não é lícito às nossas faculdades, graças ao lugar criado como lar próprio da espécie humana.
A explicação cosmológica: olhar fixo para o Sol, impossível na Terra, torna-se possível 'lá' porque aquele lugar foi 'criado como lar próprio da espécie humana'. Dante alude ao Paraíso terrestre (o Éden, no topo do Purgatório), de onde a subida começa, ambiente edênico onde as faculdades humanas operam em sua condição original.
Não o suportei por muito, mas tampouco tão pouco que não visse a luz cintilando ao redor, como ferro em brasa saindo do fogo;
e de repente pareceu que um dia se somava a outro, como se quem tem esse poder tivesse ornado o céu com um segundo sol.
Beatriz estava com os olhos completamente fixos nas rodas eternas; e eu nela fixei os olhos, apartados do alto.
Ao contemplá-la, tornei-me por dentro o que Glauco se tornou ao provar da erva que o fez consorte dos outros deuses no mar.
Glauco, na mitologia, era um pescador que, ao comer certa erva, transformou-se em divindade marinha. Dante usa o mito para descrever a própria transformação interior ao contemplar Beatriz: algo nele é elevado a uma condição superior, além do humano comum.
O transcender o humano não se pode expressar por palavras; que o exemplo baste para quem a graça reserva tal experiência.
Aqui surge o neologismo mais famoso do canto: 'transcender o humano' traduz o verbo que Dante inventou, 'trasumanar' (ir além do humano). Designa a elevação da alma a um estado que ultrapassa a experiência terrena e que, por isso, 'não se pode expressar por palavras'. O conceito antecipa a deificação ou união com Deus que a cantica vai descrever.
Se eu era só o que de mim recém criaste, ó amor que governas o céu, tu sabes, pois com tua luz me ergueste.
O verso joga com a incerteza de Paulo: 'se eu era só o que de mim recém criaste' alude à dúvida do apóstolo sobre se foi arrebatado 'no corpo ou fora do corpo' (2Co 12:2-3). Dante não sabe se subia só com a alma ou também com o corpo, e remete a Deus ('tu sabes') a resposta, exatamente como Paulo.
Quando a roda que tu eternizas pelo desejo me atraiu a atenção com a harmonia que moderas e ordenas,
A 'roda que tu eternizas' é o movimento dos céus, e a 'harmonia' é a antiga ideia da música das esferas: a crença pitagórica e platônica de que o giro dos corpos celestes produz uma harmonia inaudível na Terra. Dante a recebe como som real percebido na ascensão.
pareceu-me então tanto do céu aceso pela chama do sol que chuva ou rio nunca formou um lago tão vasto.
A novidade do som e a grande luz acenderam em mim um desejo de conhecer sua causa como nunca sentira com tamanha agudeza.
Por isso ela, que me via como eu me vejo, para acalmar meu espírito agitado, antes que eu perguntasse, abriu a boca
e começou: "Você mesmo se embota com o falso imaginar, de modo que não vê o que veria se tivesse sacudido esse véu.
Beatriz corrige um erro de percepção de Dante. O 'véu' é a ilusão sensorial que o impede de entender o que de fato acontece. A cena introduz o papel dela como guia que ensina e desfaz dúvidas, função antes exercida por Virgílio nas cantos anteriores.
Você não está na terra, como imagina; mas um raio, fugindo do seu lugar, não correu tão rápido quanto você que a ele retorna".
A revelação: Dante já não está na Terra, mas subindo, e mais veloz que um raio retornando ao seu lugar de origem. A imagem supõe a física da época, em que cada elemento tende ao seu 'lugar natural'; aqui o 'lugar natural' da alma purificada é o alto, Deus.
Se fui liberto da primeira dúvida pelas breves palavras ditas com um sorriso, fiquei ainda mais enredado numa nova
e disse: "Já contente, me aquietei da grande admiração; mas agora me pergunto como transcendo esses corpos tão leves".
A nova dúvida de Dante: sendo ele matéria, como pode atravessar os corpos celestes ('tão leves') e subir? A pergunta abre a explicação teológica e física sobre a ordem do universo que ocupa o resto do canto.
Por isso ela, após um pio suspiro, voltou os olhos para mim com aquela expressão que uma mãe tem diante de um filho delirante,
e começou: "Todas as coisas, sem exceção, têm ordem entre si, e essa é a forma que torna o universo semelhante a Deus.
O núcleo doutrinário do canto. A tese é que todas as coisas têm uma ordem interna, e essa ordem é o que faz o universo 'semelhante a Deus'. A formulação combina a cosmologia aristotélica com a teologia de Tomás de Aquino: o cosmos reflete o Criador por sua estrutura ordenada, não por igualdade de substância.
Aqui as criaturas elevadas veem a marca do valor eterno, que é o fim para o qual essa norma foi estabelecida.
Na ordem que descrevo inclinam-se todas as naturezas, cada uma a seu modo, mais ou menos próximas de seu princípio;
A ideia de que cada natureza se inclina, 'cada uma a seu modo', mais ou menos perto de seu princípio (Deus), descreve uma hierarquia do ser: criaturas mais nobres estão mais próximas da fonte. É a visão escalonada do real típica do pensamento medieval, herdeira do neoplatonismo e de Tomás.
e assim se movem para diferentes portos pelo grande mar do ser, cada uma com o instinto que lhe foi dado para conduzi-la.
A metáfora do 'grande mar do ser', em que cada criatura navega para seu porto guiada por um 'instinto', expressa a noção de inclinação natural: cada coisa tende ao fim para o qual foi feita. É a teleologia aristotélica (tudo tende a um fim) lida em chave cristã, com Deus como destino último.
Esse instinto leva o fogo em direção à lua; esse é o motor nos corações mortais; esse une e reúne a terra em si mesma;
Exemplos da inclinação natural: o fogo sobe (em direção à lua, seu suposto lugar alto), o coração humano se move por amor, a terra se aglutina por gravidade. Tudo segue uma tendência embutida. Vale lembrar que essa física (fogo que tende para cima, Terra ao centro) é a aristotélico-medieval, depois superada pela ciência moderna.
e esse arco não atinge apenas as criaturas desprovidas de inteligência, mas também as que têm intelecto e amor.
A providência, que tanto ordena, com sua luz mantém sempre quieto o céu em que gira o que tem maior pressa;
A 'providência' divina mantém imóvel o céu mais alto (o Empíreo), enquanto move o céu 'que tem maior pressa', o Primeiro Móvel, a esfera mais externa e veloz do sistema. A imagem ordena os céus do mais rápido ao repouso absoluto de Deus.
e agora até lá, como para um lugar destinado, nos leva a força dessa corda que dirige tudo que dispara para um alvo feliz.
É verdade que, assim como a forma nem sempre concorda com a intenção da arte, pois a matéria é surda em responder,
assim às vezes a criatura se desvia desse curso, tendo o poder, mesmo quando assim impelida, de se dobrar em outra direção;
Aqui entra o livre-arbítrio. Embora tudo seja impelido à sua ordem, a criatura racional 'pode se dobrar em outra direção', desviando-se do curso. Dante explica assim a possibilidade do pecado: não falha do impulso divino, mas escolha da criatura, ponto em que sua teologia preserva a liberdade humana.
e assim como se pode ver fogo cair de uma nuvem, o impulso primeiro a derruba, desviado por um prazer falso.
Não deve mais admirar, se bem calculo, a sua subida do que a de um riacho que desce de um alto monte até a base.
A resposta final à dúvida de Dante: sua subida é tão natural quanto a água descer de um monte. Para a alma livre do peso do pecado, ir a Deus é o movimento espontâneo; o estranho seria ficar parada. Inverte a intuição comum (subir é difícil) apoiando-se na ideia de que o alto é o lugar natural da alma redimida.
Seria uma maravilha em você se, livre de impedimento, lá embaixo ficasse parado, como repouso em fogo vivo".
Então voltou o rosto em direção ao céu.